We're just visitors

At the end of the game, the King and the Pawn goes into the same box

Sahih Bukhari: Kitab Waktu Solat: Sesi 46, 47 & 48 Bab Keterangan Tentang Isyak dan Atamah September 28, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 12:46 pm

Bab Waktu Solat Isyak

باب ذِكْرِ الْعِشَاءِ وَالْعَتَمَةِ وَمَنْ رَآهُ وَاسِعًاI

Bab 102 Bab Keterangan Tentang Isyak dan Atamah dan Orang Yang Berpendapat Kedua-dua Perkataan Ini Boleh Digunakan.

Dalam bab sebelum ini telah disebut bagaimana tidak boleh memanggil waktu Maghrib dengan nama ‘Isyak’. Kali ini disebut bahawa Isyak itu ada nama lain juga – iaitu Atamah. Ianya bukanlah waktu atau solat lain, tapi ianya adalah waktu Isyak juga. Iany adalah solat yang sama. Dua-dua boleh pakai.

Di negara ini sekarang, memang orang tidak tahu pun apa Atamah itu dan tidak dipakai pun. Tapi pada zaman Nabi, ianya selalu digunakan. Kerana nama Atamah itu dikenali dalam masyarakat mereka.

Waktu Atamah adalah waktu yang gelap setelah hilang cahaya di ufuk barat iaitu setelah habis cahaya syafaq. Waktu itu terkenal sebagai waktu orang Arab memerah susu unta. Itulah sebabnya ia dinamakan ‘waktu Atamah’. Jadi apabila Islam sampai, dan solat diadakan waktu itu, mereka mengaitkan solat isyak dengan waktu Atamah itu. Nama waktu Isya’ dalam Qur’an adalah ‘Isya’. Jadi itu adalah nama syarak yang telah diberikan. Tapi dalam masa yang sama, Nabi dan para sahabat ada juga menggunakan waktu Atamah untuk menerangkan waktu Isyak kerana masyarakat familiar dengan waktu itu.

Memang ada larangan Nabi untuk memanggil waktu Isyak dengan nama Atamah, tetapi larangan itu ulama mengatakan larangan yang ringan. Tidak sama dengan larangan memanggil waktu Maghrib dengan Isya’. Kerana walaupun Nabi ada larang gunakan nama Atamah, tapi ada juga Nabi gunakan nama itu. Tapi Nabi tak pernah panggil waktu magrib dengan nama Isya’. Oleh itu larangan Nabi untuk panggil Isya’ untuk waktu Maghrib larangan yang keras. Itulah cara cara untuk faham larangan nabi.

Waktu Isya’ boleh juga dipanggil dengan nama waktu Atamah kerana ianya tidak mengelirukan. Sedangkan kalau kita panggil waktu maghrib dengan nama Isya’, dia akan mengelirukan manusia kerana boleh keliru dengan waktu Isya’ itu sendiri.

Daripada hadis-hadis yang dibawa jelas menunjukkan bahawa nama Isya’ itu lebih banyak digunakan daripada nama Atamah.

Ini adalah sabahagian dari tajuk bab ini:

قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ أَثْقَلُ الصَّلاَةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ الْعِشَاءُ وَالْفَجْرُ ‏”‏‏.‏ وَقَالَ ‏”‏ لَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِي الْعَتَمَةِ وَالْفَجْرِ ‏”‏‏.‏ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ وَالاِخْتِيَارُ أَنْ يَقُولَ الْعِشَاءُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى ‏{‏وَمِنْ بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَاءِ‏}‏‏.‏ وَيُذْكَرُ عَنْ أَبِي مُوسَى قَالَ كُنَّا نَتَنَاوَبُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم عِنْدَ صَلاَةِ الْعِشَاءِ فَأَعْتَمَ بِهَا‏.‏ وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ وَعَائِشَةُ أَعْتَمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِالْعِشَاءِ‏.‏ وَقَالَ بَعْضُهُمْ عَنْ عَائِشَةَ أَعْتَمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِالْعَتَمَةِ‏.‏ وَقَالَ جَابِرٌ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي الْعِشَاءَ‏.‏ وَقَالَ أَبُو بَرْزَةَ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُؤَخِّرُ الْعِشَاءَ‏.‏ وَقَالَ أَنَسٌ أَخَّرَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْعِشَاءَ الآخِرَةَ‏.‏ وَقَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو أَيُّوبَ وَابْنُ عَبَّاسٍ ـ رضى الله عنهم ـ صَلَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمَغْرِبَ وَالْعِشَاءَ‏.‏

Abu Hurairah meriwayatkan sabda Nabi SAW: Solat yang paling berat kepada orang-orang munafik Ialah Ishak dan fajar. Sabda baginda: kalaulah mereka mengetahui pahala atau kelebihan pada solat Atamah dan fajar.
Abu Abdullah berkata: Yang terpilih adalah apabila seseorang Mengatakan Isya’ kerana firman Allah taala: ‏{‏وَمِنْ بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَاءِ‏}‏‏ – Diriwayatkan daripada Abi Musa, berkata beliau: Kami selalu bergilir-gilir pergi solat Isya’ bersama Nabi. Nabi mengerjakannya pada waktu Atamah.
Ibnu Abbas dan Aisyah berkata: Nabi SAW bersembayang Isya’ pada waktu Atamah.
Sesetengah ulama meriwayatkan daripada Aisyah, katanya: Nabi SAW bersembahyang Atamah pada waktu Atamah.
Kata Jabir: Nabi SAW sembahyang Isya’.
Kata Abi Barzakh: Nabi SAW selalu melewatkan Isya’.
Kata Anas: Nabi SAW melewatkan Isya’ yang kedua.
Ibn Umar, Ibn Ayyub dan Ibn Abbas pula berkata: Nabi SAW solat maghrib dan isyak.

Syarah hadis-hadis yang dibawakan dalam tajuk di atas:
Dalam hadis riwayat Abu Hurairah, Nabi sendiri menggunakan perkataan Atamah untuk menyebut solat Isya’. Imam Bukhari bawa hadis yang muallaq. Imam Bukhari biasa buat macam ini apabila meletakkan hadis dalam tajuknya. Imam Bukhari sendiri ada memasukkan hadis ini dengan sanad yang lengkap dalam bab yang lain dalam Kitab ini. Jadi ini adalah satu hadis yang sahih sebenarnya. Jangan kita ingat kalau dia letak di bahagian tajuk saja sudah tidak sahih. Dia nak ringkaskan sahaja, sebab itu dia tidak masukkan sanad yang penuh.

Abu Abdullah yang dimaksudkan dalam kata-kata di atas adalah Imam Bukhari sendiri. Beliau hendak mengatakan bahawa kalau kedua-dua nama itu boleh digunakan mana satukah nama yang lebih molek? Imam Bukhari mengatakan bahawa nama Isyak itu adalah lebih mulia kerana ianya digunakan dalam Quran. Kerana itulah beliau membawakan ayat Qur’an yang menyebut tentang nama Isyak itu. Imam Bukhari mentarjihkan manakah nama yang lebih bagus digunakan.

“Kami selalu bergilir-gilir pergi solat Ishak bersama Nabi”. Maknanya bukan semua sahabat berjemaah pada satu masa dengan Nabi. Mereka bergilir-gilir juga rupanya. Kita kena faham bahawa sudah ada beberapa masjid pada masa Nabi lagi. Maka ada yang solat di masjid lain pada masa Nabi. Tapi mereka akan pergi juga untuk menghadiri majlis yang dihadiri oleh Nabi. Kerana Nabi akan mengajar selepas solat selalunya. Mereka kemudiannya akan bertukar-tukar ilmu yang mereka dapat daripada Nabi.

Memang ada yang berpendapat tidak boleh memanggil waktu Isya’ dengan nama Atamah, tapi Imam Bukhari tidak bersetuju dengan pendapat itu. Imam Bukhari sampai membawakan dalil bagaimana Nabi sendiri pun ada menggunakan nama Atamah untuk waktu isyak itu. Sahabat sendiri pun ada pakai nama Atamah itu.

Tetapi ada sahabat yang tidak suka menggunakan Atamah untuk waktu isyak seperti Ibnu Umar, sampaikan ada riwayat bagaimana dia akan marah kalau ada sesiapa yang memanggil waktu isyak dengan nama Atamah. Bila ditanya kepadanya siapakah yang mula-mula memanggil waktu Ishak dengan Atamah, dia menjawab ‘syaitan’. Tapi kalau begitu, kenapa Nabi pakai juga? Kita kena faham bahawa walaupun Nabi guna tidak semestinya Nabi berkenan. Nama itu digunakan juga kerana hendak memberi orang faham sebab digunakan perkataan Isya’, mungkin orang lain tak faham. Dan syaitan memang suka mengelirukan manusia. Kalau ada perkara yang dapat mengelirukan manusia dia akan gunakan walaupun sedikit sahaja orang keliru, dia akan puas.

Jadi, ada yang setuju dengan penggunaan nama Atamah dan ada yang tidak. Sebab itulah Imam Bukhari berhati-hati dalam tajuknya. Beliau tidak terus mengatakan penggunaan nama Atamah itu haram atau harus. Sebab itu beliau menggunakan perkataan ‘dan orang yang berpendapat kedua-dua perkataan ini boleh digunakan’. Kerana beliau tahu bahawa ada sahabat yang tidak setuju dengan penggunaan perkataan Atamah itu.

Tapi ada juga sahabat yang menganggap adalah harus untuk menggunakan nama Atamah itu, sebagai contohnya Abu Bakr. Begitulah juga pendapat imam Bukhari seperti yang dimasukkan di dalam tajuknya ini.

Tapi walaubagaimanapun penggunaan lama Isya’ itu adalah lebih baik daripada penggunaan nama Atamah. Ini adalah kerana:
1. Allah sendiri menggunakan nama Isya’ dalam Quran.
2. Nama Isya’ adalah nama syarak dan penggunaan Atamah adalah daripada penggunaan Arab Badui.
3. Walaupun memang ada Nabi dan sahabat menggunakan nama Atamah untuk waktu Isya’, itu tidaklah sebagai satu dalil untuk mengatakan ianya adalah molek. Ianya hanya digunakan untuk menjelaskan waktu Isya’ kepada mereka-mereka yang tidak biasa. Kita kena ingat bawa Atamah ini bukan diberikan namanya oleh Nabi tetapi baginda hanya menggunakan nama yang telah biasa digunakan oleh orang-orang lain.
4. Penggunaan nama Atamah juga ada kemungkinan adalah daripada tasarruf perawi, apabila mereka meriwayatkan hadis dengan riwayat bilmakna (menyampaikan makna hadis tanpa menggunakan lafaz yang digunakan oleh Nabi). Padahal yang sebenarnya Nabi menyebut Isya’.
5. Perkataan Isya’ lebih banyak digunakan di dalam Hadis berbanding penggunaan nama Atamah.
6 Penggunaan nama Atamah dalam hadis oleh Nabi tidaklah menunjukkan bahawa ianya lebih baik cuma hanya sebagai ‘harus’ sahaja. Ataupun ada yang tinggi, khilaful awla.
7. Penggunaan Atamah untuk waktu Isyak hanyalah sebagai sementara sahaja sementara manusia tahu apakah waktu Isya’ itu. Nabi sesuaikan penggunaan nama dengan keadaan semasa.
8. Ada juga Ulamak yang mengatakan penggunaan nama Atamah untuk waktu Ishak telah dimansuhkan dan sebab itulah tidak ada lagi penggunaan nama itu pada zaman sekarang. Mereka menggunakan dalil hadis sebelum ini yang Nabi melarang penggunaan nama Isyak untuk waktu magrib.

531 ـ حَدَّثَنَا عَبْدَانُ، قَالَ أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ، قَالَ أَخْبَرَنَا يُونُسُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ سَالِمٌ أَخْبَرَنِي عَبْدُ اللَّهِ، قَالَ صَلَّى لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لَيْلَةً صَلاَةَ الْعِشَاءِ ـ وَهْىَ الَّتِي يَدْعُو النَّاسُ الْعَتَمَةَ ـ ثُمَّ انْصَرَفَ فَأَقْبَلَ عَلَيْنَا فَقَالَ ‏”‏ أَرَأَيْتُمْ لَيْلَتَكُمْ هَذِهِ فَإِنَّ رَأْسَ مِائَةِ سَنَةٍ مِنْهَا لاَ يَبْقَى مِمَّنْ هُوَ عَلَى ظَهْرِ الأَرْضِ أَحَدٌ ‏”‏‏.‏

531. Telah meriwayatkan kepada kami ‘Abdan berkata, telah mengabarkan kepada kami ‘Abdullah berkata, telah mengabarkan kepada kami Yunus dari Az Zuhri, Salim berkata, ‘Abdullah mengabarkan kepadaku, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memimpin kami melaksanakan salat ‘Isya pada satu malam yang orang-orang menyebutnya dengan sebutan ‘Atamah’. Selesai salat, baginda berpaling dan menghadap ke arah kami seraya berkata: “Ingat baik-baik malam ini. Sesungguhnya tidak ada seorang pun yang hidup di atas bumi pada malam ini akan terus hidup selama seratus tahun (bermula malam ini).”

Salim dalam salah ini adalah anak kepada Ibnu Umar. Dia merupakan salah seorang anaknya yang alim.

Nabi telah mengimami solat dengan sahabat pada malam itu. Tapi lafaznya mungkin mengelirukan. Perkataan yang digunakan adalah: صَلَّى لَنَا. Kalau daripada lafaznya seperti ia bermaksud Nabi telah sembahyang ‘untuk’ kami. Tapi bukanlah itu maksudnya. Kerana tidak sesuai maksud itu. Tidak ada orang solat ‘untuk’ orang lain. Tidak juga ia bermaksud Nabi solat ‘kerana’ kami. Kerana solat yang dilakukan adalah kerana Allah, bukan kerana sesiapa.

Kejadian itu berlaku pada satu malam tapi malam apakah itu? Ada dalam riwayat lain dalam kitab lain yang mengatakan malam itu adalah malam akhir hayat Nabi. Dalam Sahih Muslim pula ada mengatakan bahawa malam ini berlaku sebulan sebelum kewafatan baginda.

Perawi mengatakan bahawa Nabi mengimami solat Ishak tapi dalam masa yang sama menyatakan bahawa solat itu juga dikenali sebagai Atamah oleh orang-orang lain.

Perkataan ثُمَّ انْصَرَفَ bermaksud lama waktu yang diambil dalam solat itu. Nabi mungkin baca ayat yang panjang-panjang. Tapi apabila habis solat sahaja, perkataan فَأَقْبَلَ digunakan. Bermaksud Nabi terus mengadap para sahabat. Sebab itu ف digunakan. ثُمَّ bermaksud masa yang lama. Ini menunjukkan selepas solat Nabi tidak duduk bersama sahabat dan wirid lama-lama seperti dilakukan oleh masyarakat kita.

Nabi menarik perhatian sahabat kepada malam itu. Itulah kita faham daripada perkataan أَرَأَيْتُمْ itu. Pada asalnya dari segi lafaz, ia bermakna ‘adakah engkau nampak’? Selepas nampak itu kenalah ingat baik-baik malam itu. Ini adalah kaedah bahasa Arab yang boleh difahami oleh mereka-mereka yang belajar ilmu saraf.

Hadis ini adalah satu dalil untuk menolak hujah manusia yang mengatakan bahwa Nabi Khidr masih hidup lagi. Mereka yang kata begitu tidak dapat membawakan hujah yang sahih dan kata mereka itu berlawanan dengan hadis sahih ini.

Maksud nabi dalam hadis ini adalah generasi sahabat tidak akan hidup selama lebih daripada 100 tahun bermula dari malam itu. Ini adalah tafsiran Ibnu Umar tentang hadis ini. Maka tentulah tafsiran beliau itu lebih baik daripada tafsiran orang-orang lain. Kerana beliau adalah salah seorang sahabat besar.

Dan kalau dibuat kajian tentang kehidupan para Sahabat memang benar tidak ada yang hidup lebih dari 100 tahun. Nabi menjemput perkara ini pada tahun 10 hijrah. Dan sahabat yang terakhir wafat adalah pada tahun 110 Hijrah. Betul-betul 100 tahun daripada malam itu.

Menurut Ibn Battal – salah seorang pensyarah Sahih Bukhari, Nabi Muhammad hendak mengingatkan para sahabat bahawa kehidupan mereka tidaklah panjang seperti kehidupan umat-umat yang dahulu. Oleh itu mereka hendaklah beribadat bersungguh-sungguh kepada Allah dalam waktu yang singkat itu. Jangan sia-siakan masa kehidupan yang singkat itu.

Yang Nabi maksudkan adalah orang-orang yang ada hidup pada malam itu. Tidak kira berapa umurnya pada malam itu. Kalau ada yang mula lahir selepas malam itu, ada kemungkinan mereka boleh hidup lebih daripada 100 tahun. Tapi mereka itu bukanlah golongan sahabat, kerana mereka hidup selepas kewafatan Nabi.

Imam Nawawi menambah bahawa yang dimaksudkan adalah mereka yang hidup ‘dibumi’ waktu itu. Jadi kalau begitu, ia tidaklah termasuk manusia seperti Nabi Isa yang hidup di langit.

Tapi kepada mereka yang mengatakan Nabi Khidr masih hidup lagi sampai sekarang, mereka mengatakan bahawa Nabi Khidr itu tidak hidup di darat tapi hidup di tempat lain. Tapi adakah hujah mereka itu kuat? Hujah mereka itu amat rapuh sekali. Kerana mereka tidak boleh lawan hadis ini, maka mereka kena takwil hadis ini.

Ramalan Nabi itu adalah tepat dan ianya adalah salah satu daripada mukjizat baginda. Iaitu ianya telah diberitahu oleh Allah. Nabi bukan reka sendiri maklumat itu.

Macam-macam fahaman sesat dan khurafat yang timbul dari kisah Nabi Khidr ini. Mereka ada yang kata Nabi Khidr turun pada malam Lailatulqadar. Mereka ada yang kata dia mengajar macam-macam ilmu. Soalnya, kalau betul dia ada mengajar, kenapa tak pergi mengajar seluruh umat Islam ini? Kerana nak kena sorok-sorok dan ajar orang-orang tertentu sahaja? Ada pula yang kata kalau ada orang sesat dalam hutan, dia lah yang menyelamatkan mereka. Tapi kenapakah beliau kena duduk dan hanya tolong orang di hutan sahaja kalau dia seorang yang penting dan berilmu tinggi?

Ada banyak khilaf tentang cerita Nabi Khidr ini. Ada yang kata dia salah seorang anak Nabi Adam sendiri. Kalau begitu entah berapa dah umur Nabi Khidr itu. Ada pula yang kata dia hidup selepas zaman Nabi Noh. Ada yang kata dia hidup pada zaman Nabi Musa dan ini adalah yang paling sahih. Ini berdasarkan daripada hadis-hadis dan juga daripada ayat quran surat Al-Kahfi.

Tapi, kalau dia hidup pada zaman mana pun, kalau betul dia seorang manusia, tentunya dia tertakluk kepada hukum alam iaitu dia akan mati setelah sekian lama. Jadi kalau ada yang kata beliau hidup sampai sekarang maka mereka perlu membawakan dalil yang sah. Kita sebagai orang Islam tidak boleh berdasarkan kepada kisah-kisah dongeng dan dalil yang tidak sahih. Kalau kita senang-senang boleh pakai kata tanpa dalil, maka akan rosak agama Islam ini. Dah jadi agama Hindu dah yang boleh kata macam-macam perkara ghaib dan penganut Hindu terima sahaja tanpa usul periksa lagi.

Khilaf yang kedua ialah tentang namanya yang sebenar. ‘Khidr’ bukanlah namanya yang sebenar. Ada yang kata namanya adalah Balya Ibn Makan. Allahu a’lam.

Khilaf yang ketiga adalah tentang status beliau. Kerana ada yang berhujah bahawa dia bukanlah manusia tetapi malaikat. Kerana dalam kisah yang disebut dalam surah Kahf, kita selalu dengar beliau telah membunuh seorang budak dan melakukan perkara-perkara yang tidak boleh dilakukan oleh manusia dari hukum syarak. Oleh itu, ada yang berhujah bahawa kalau beliau buat perkara-perkara itu tidak salah kalau beliau seorang malaikat.

Tapi ada juga dari kalangan tarikat yang mengatakan yang beliau adalah wali. Tapi itu masuk akal kerana Nabi Musa telah belajar dengan beliau dan tak akan seorang Nabi perlu berguru kepada seorang wali pula. Kerana kedudukan Nabi lebih mulia dan berilmu dari seorang manusia.

Oleh itu, pendapat yang paling kuat adalah beliau adalah seorang Nabi kerana beliau menerima wahyu terus daripada Allah.

Khilaf yang terbesar adalah samada Nabi Khidr masih hidup lagi atau tidak. Ini berkait terus dengan hadis yang kita sedang bincangkan. Kepada mereka yang mengatakan Nabi Khidr hidup lagi, mereka terpaksa mentakwil hadis ini. Mereka akan kata bahawa hadis ini adalah tentang manusia yang hidup di atas bumi. Dan Nabi Khidr tidak hidup di atas bumi/tanah, tapi hidup dalam laut. Tapi tidakkah duduk di dalam laut pun dikira duduk di muka bumi juga? Dan dari manakah dalil yang mengatakan Nabi Khidr itu hidup dalam laut?

Mereka juga mengatakan bahawa hadis ini adalah berbentuk umum. Tidak melibatkan semua makhluk seperti malaikat, jin, Nabi Khidr dan sebagainya. Memang kita terima bahawa hadis ini tidak melibatkan jin dan juga malaikat tapi bukankah Nabi Khidr itu adalah juga manusia?

Adakah dalil yang mengatakan bahawa Nabi Khidr itu lain daripada manusia lain? Memang kita terima bahawa hadis ini tidak melibatkan jin, iblis dan malaikat. Tapi apakah dalil yang mengatakan Nabi Khidr juga tidak termasuk dalam lingkungan hadis ini?

Hujah kita dikuatkan lagi kerana ada hadis lain yang menyebut ‘tidak ada manusia yang bernyawa’. Maknanya, ianya lebih menjelaskan bahawa ia merujuk kepada semua manusia. Iaitu semua manusia yang hidup, tidak kira di mana mereka berada.

Mereka juga ada mengatakan maksud ‘muka bumi’ yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah ‘tanah Arab’ sahaja iaitu tempat tinggal Nabi Muhammad. Mereka kata, mungkin Nabi Khidr pada malam itu berada dimuka bumi yang lain. Tapi kenapa nak kecualikan Nabi Khidr sahaja? Bukankah Nabi Muhammad itu Nabi kepada seluruh alam? Dan kalau pun ia tidak melibatkan tempat selain Tanah Arab, tentu bukan Nabi Khidr sahaja yang duduk di sana. Adakah disebut orang lain lagi yang dapat hidup lebih dari 100 tahun dari malam itu?

Mereka juga berhujah bahawa sudah ramai alim ulama dan orang-orang soleh yang telah berjumpa dengan Nabi Khidr. Takkan mereka itu hendak berbohong yang mereka telah berjumpa dengan Nabi Khidir? Ini bukanlah satu dalil yang kukuh untuk menolak hadis Nabi ini. Kita sebagai orang Islam, kena memegang dalil yang sahih. Iaitu dari Quran dan hadis. Bukan senang nak terima kata-kata manusia yang entah siapa mereka berjumpa. Kalau yang mereka jumpa itu adalah syaitan, bagaimana? Adakah kepastian yang dapat disahihkan yang mereka jumpa itu adalah Nabi Khidr?

Memang ada hadis yang dijadikan hujjah oleh mereka yang mengatakan tentang Nabi Khidr. Tapi hadis-hadis yang dibawa adalah dhaif. Banyak sangat masalah dengan hadis mereka. Tidak boleh dijadikan hujah. Kalau kita hendak pakai hadis, kenalah pastikan yang hadis itu adalah hadis yang sahih.

Memang ramai masyarakat kita yang ada fahaman salah tentang Nabi Khidr ini. Terlebih sekali adalah golongan sufi dan tarekat. Mereka memang senang ditipu kerana mereka tidak ada ilmu. Mereka hanya ikut-ikut sahaja.

Apakah hujah yang dipegang oleh mereka yang mengatakan Nabi Khidr telah wafat?

Anbiya:34

وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ

Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusiapun sebelum kamu (Muhammad); maka jikalau kamu mati, apakah mereka akan kekal?

Ayat ini jelas mengatakan tidak ada sesiapa pun di dunia ini yang akan Hidup Kekal abadi. Tapi bagi mereka yang mengatakan Ya Nabi Khidir Masih idup lagi mereka kata mereka tidak lah cakap lain habis kredit itu akan hidup kekal cumuu umurnya Panjang sahaja. Cuma persoalannya Gelak tentang hidup ini yang panjang itu pun sudah menjadi satu perkara yang pelik kerana kalau Benar beliau umur panjang itu pun kena di bawakan dalil. Yang sebetulnya mica memang tidak ada dalil. Bayangkan kalau beliau boleh datang semasa Nabi wafat kenapa beliau tidak datang semasa nabi hidup lagi. Tidak boleh begitu. Kalau tidak ada dan maka kita kena pulang kepada hukum asal iaitu manusio umurnya sama sahaja dengan manusia lain.

Ali Imran:81

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ

Dan (ingatlah), ketika Allah mengambil perjanjian dari para nabi: “Sungguh, apa saja yang Aku berikan kepadamu berupa kitab dan hikmah kemudian datang kepadamu seorang rasul yang membenarkan apa yang ada padamu, Hendaklah kamu sungguh-sungguh beriman kepadanya dan Benda alah kamu bersunguh-sungguh menolongnya”. Allah berfirman: “Apakah kamu mengakui dan menerima perjanjian-Ku terhadap yang demikian itu?” Mereka menjawab: “Kami mengakui”. Allah berfirman: “Kalau begitu saksikanlah (hai para nabi) dan Aku menjadi saksi (pula) bersama kamu”.

Hujah yang kukuh dan kebanyakan kita terima adalah Nabi Khidr itu adalah seorang Nabi. Kalau seorang Nabi, dan masih hidup lagi, kenalah Nabi Khidr datang tolong Nabi. Tapi tidak ada dalam mana-mana hadis yang mengatakan Nabi Khidr datang. Takkan baginda memungkiri janji pula? Ini tidak boleh diterima. Dan ini adalah ayat Quran yang amat kuat sebagai dalil. Bagaimana lagi mereka hendak mentakwil ayat ini lagi?

Ramai para ulama Muhaqqiqin seperti Imam Bukhari, Ibn Taimiyyah, Ibn Hajar dan lain-lain berpendapat Nabi Khidr telah pun mati. Ulama Muhaqqiqin adalah mereka yang apabila menyampaikan sesuatu pendapat, akan membawakan dalil dari Quran dan Sunnah. Mereka telah melakukan kajian mendalam. Tidaklah mereka muhaqqaq dalam semua perkara. Oleh itu, ada juga tokoh hadis yang berpendapat Nabi Khidr masih hidup. Tapi hujah yang lebih kuat adalah Nabi Khidr telah mati. Baginda hidup di zaman Nabi Musa dan baginda telah lama wafat.

Ada yang berlembut dalam perkara ini dan mengatakan ini bukanlah masalah besar. Mungkin mereka tidak mahu berbalah dengan mereka yang berbeza pendapat. Tapi kita melihat perkara ini amat penting. Kerana dari kerana salah faham tentang Nabi Khidr ini, ramai sangat yang jatuh sesat. Ada yang kata mereka jumpa Nabi Khidr, dapat doa dari baginda, dapat peluk, dapat tarekat, dapat itu dan ini. Maka mereka menggunakan dakwaan mereka itu dan manusia percaya kepada mereka. Maka manusia ramai yang mengamalkan perkara yang syirik, salah ataupun sekurang-kurangnya tidak ada dalam ajaran Nabi. Dan banyak pihak yang tidak bertanggungjawab mengambil kesempatan dari kisah Nabi Khidr ini untuk menipu manusia. Maka kita kena ambil berat tentang perkara ini. Tambahan pula ini ada isu akidah. Melibatkan kepercayaan manusia.

Kalau benar Nabi Khidr itu ada, kenapa baginda sekarang ghaib dan hanya nyata sekali-sekala sahaja? Dan kenapa hanya bertemu dengan orang tertentu sahaja? Kalau dia memang benda ada lagi dan banyak ilmu dia ada, kenapa tak diberikan kepada semua orang? Kenapa perlu disimpan-simpan ilmu itu? Bukankah semua umat manusia memerlukan ilmu yang baik?

Kita tidak nafikan ada juga ulama besar yang berpandangan yang Nabi Khidr masih hidup lagi. Antara ulama yang menerima bahawa Nabi Khidr masih hidup adalah Ibn Solah dan anak muridnya Imam Nawawi. Walaupun mereka berdua adalah ulama yang besar tetapi tidak semestinya mereka tahu dalam semua perkara. Imam Nawawi menyatakan bahawa ramai yang telah berjumpa dan belajar dengan Nabi Khidir itu. Tapi itu bukanlah dalil yang boleh digunakan. Walau ramai yang mengatakan perkara yang sama tapi tidaklah boleh melawan Quran dan hadis Nabi. Kata-kata manusia bukanlah dalil yang boleh dipertanggungjawabkan.

Ibn Solah dan Imam Nawawi menyatakan bahawa ‘jumhur ulama’ telah sepakat menyatakan bahawa Nabi Khidir masih hidup lagi. Tapi siapakah ‘jumhur ulama’ yang dimaksudkan? Tidak disebut. Padahal amat banyak ulama yang menyatakan bahawa Nabi Khidr telah wafat. Kalau nak kata ‘jumhur’ ulama itu adalah ulama sufi, itu memang benar. Kerana yang banyak pakai Nabi Khidir ini adalah mereka. Ibn Solah juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa Nabi Khidr telah mati adalah
pendapat yang syaz (ganjil). Ini adalah tidak benar. Pendapat yang syaz adalah pendapat seorang dua ulama sahaja. Padahal amat banyak sekali ulama yang berpendapat demikian. Jadi tidaklah sesuai kalau dikatakan pendapat yang mengatakan Nabi Khidr dah wafat adalah pendapat yang ‘ganjil’.

Itulah sebabnya kita kena pandai memilih pandangan mana yang hendak diambil. Ulama itu bukan maksum. Selalunya ini terjadi kerana mereka bersangka baik dengan pendapat-pendapat orang lain. Tapi kita tidak boleh sentiasa macam tu. Kalau pendapat itu salah, kita kena cakap.

Kalau benar ada mereka berjumpa Nabi Khidir, itu bukanlah di alam yang nyata. Kita boleh andaikan mereka telah bertemu dalam alam mithal. Sebagaimana Nabi Muhammad telah bertemu dengan Nabi-Nabi yang terdahulu semasa baginda isra mi’raj. Itu bukanlah bermakna nabi-nabi itu masih hidup lagi tetapi itu adalah Alam roh. Tapi ini pun bahaya juga kerana ramai yang mengaku dan mengambil kesempatan dari perkara ini. Kerana ramai yang mendakwa mereka telah bertemu dengan berbagai jenis orang supaya manusia yang jahil percaya kepada mereka.

Kita hendaklah menerima hukum adat bahawa manusia akan mati mengikut umurnya yang biasa. Semua manusia akan mati dan mereka tidak panjang umur melainkan umur yang biasa sahaja. Agama Islam mengajar kita untuk menggunakan akal dan bukan untuk menerima sesuatu perkara dengan buta tuli sahaja. Agama Islam tidak bercanggah dengan hukum akal. Agama Islam juga tidak sama dengan agama lain. Kalau penganut yang percaya tanpa periksa dan berlawanan dengan akal itu adalah agama Hindu contohnya. Islam tidak begitu.

Ulama hadis sepakat mengatakan bahawa hadis-hadis yang mengatakan tentang Nabi Khidr masih hidup itu lagi adalah tidak sahih. Masalahnya, kerana masyarakat Islam kita tidak belajar ilmu hadis, apabila diberitahu sahaja ada hadis, mereka terus percaya.

Sebenarnya hujah Nabi Khidr itu masih hidup adalah hujah daripada Syiah kerana mereka hendak menjadikan dia sebagai dalil bahawa Imam Mahdi mereka masih hidup lagi. Mereka memang terasa untuk memaksa kan terletaknya mereka dalam kita kita kita Pakai ramai daripada kalangan kita yang tertipu dengan mereka. Salah satu yang mudah mereka masuk adalah dalam ajaran tasawuf.

Mereka pasang perangkap dahulu. Ada mesin repair ada konsert lima 12. Semenjak umurnya tujuh tahun di mamak ada itu dikatakan telah masuk ke dalam lubang dan sekarang umurnya telah 1000 lebih tahun. Mama adik begitupula semenjak dari dulu lagi sedang memerintah alam ini daripada Alam. Jadi konsep yang sama digunakan dalam kisah Naratifnya dia. Nanti kalau kita katakan imam Mahadi itu tidak masuk akal umurnya 1000 tahun mereka akan pulangkan dengan berkata bahawa apa yang hendak dihairankan kerana nabi sendiri di sendiri sudah berumur lebih dari 3000. Makan kita akan Tergamam tidak tahu hendak menjawab bagaimana. Itulah perangkap mereka dalam fikiran kita.

Hujah dari sudut petang pula

Ada yang kata nabi adam itu adalah anak Nabi Adam itu tidak masuk akal kerana itu bermaksud dan DVD-R berumur lebih dari 6000 tahun

Ada pulak yang kata nabi feeder itu adalah menteri selain Qarnain. Kalo begitu umurnya waktu itu sudah lebih dari 2000 tahun. Alah Sedangkan bila umur nabi Nuh hampir 1000 tahun pun awak sudah berikan dalilnya di dalam Quran. Sedangkan Panjang umur dah beridiri ini langsung tidak disebut di dalam mana-mana rakan sejarah yang boleh dipercayai. Melainkan hanya kisah kisah dongeng sahaja.

Kalo benar nabi Firdary itu adalah anak nabi adam tentu beliau hidup sebelum Nabi Nuh lagi Maka tentunya beliau antara orang yang sepatutnya berada dalam bahtera Nabi Nuh. Tapi tidak pernah disebut di mana-mana tempat bahawa beliau berada dalam bahtera hidup.

Ulama Tasik mengatakan bahawa mereka mereka yang bersama dengan Nabi Nuh di dalam bahtera itu semuanya mati belaka selepas surutnya banjir itu. Kotoran kereta sekarang semuanya berasal daripada keturunan Nabi Nuh a.s. Itu lah tak siap dari ayah Saffat:77

وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ

Dan Kami jadikan anak cucunya orang-orang yang melanjutkan keturunan.

Itulah sebabnya nabi Nuh dikatakan sebagai Adam yang kedua kerana semua kotoran kereta ala berasal daripada keturunannya. Daripada ayat ini bermaksud bahawa keturunan manusia semuanya bersambung kepada keturunan Nabi Nuh. Lalu bagaimana kalo ada yang kata nabi Fadir hidup sebelum Nabi Nuh lagi Dan meneruskan hidup selepas nabi Nuh a.s. Maknanya kalau lebih ke dia hidup sebelum Nabi Nuh makan berdasarkan ayat ini telah mati sebelum kejadian banjir itu.

K tidak di sebut tentang panjang umur nabi khidir ini dalam Quran kalau benar-benar ia nya berlaku. Sepatutnya ia disebut kerana ia menunjukkan salah satu daripada kehebatan Allah Taala. Sedangkan umur nabi Nurhaliza salam dah hampir 1000 tahun itu sahaja pun telah disebut dalam quran. Sebab itula ada ulama yang mengatakan tidak ada sesiapa menyebarkan tentang panjang umur dan defendan ini melaikan syaitan sahaja. Kerana kalorinya daripada Allah pun tak ada disebut dalam Qur’an dan kalau ada daripada Nabi tentu disebut di dalam hadis.

6. Kalau kita mengatakan sesuatu perkara dari agama dan dia Bukan daripada bawah hidangan makan itu adalah mengambil kerja rumah dan tidur adalah perkara yang haram.

7. Pegangan mereka mereka yang mengatakan hadiah Hadir itu masih hidup lagi adalah hanya daripada ada habis untuk mental pada kisah kisah dongeng karangan manusia sahaja. Dalam kisah itu mengatakan ada yang telah bertemu dan kerja tapi bagaimana mereka tahu yang itu adalah nabi Kadir? Kalau benar yang berjumpa itu mengaku janji Allah dan defendan bagaimanakah kita boleh mempercayainya? Mudah mempercayai dakwaan dakwaan yang diberikan daripada orang yang tidak tentu bukan lah satu perkara yang sihat.

8. Pengalaman mereka mereka yang dikatakan telah bertemu dengan Nabi Adam itu Tidak sama antara satu sama lain. Ada yang kata beliau muda dan ada yang kata beliau Tu tu pun. Ada yang kata rupa dia begini dan adakah teruk punya bagi itu. Lalu manakah ciri-ciri beliau yang itu betul?

9. Kenapa nabi adam tidak kelas tak ada kepada manusia biasa? Kenapa perlu dia kaib daripada orang lain? Sedangkan dalam hadis yang menceritakan tentang nya bilik anda seorang yang boleh dilihat. Sekurang-kurangnya semasa beliau dan Nabi Musa.hendak menaiki perahu. Kerana dalam hadis ada diceritakan bagaimana semasa baginda hendak menaiki perahu itu orang-orang Dikosan Sekitar untuk mengenali nabi Khidr. Makna nya nabi Fadir boleh dilihat oleh manusia dan sejak Bilakah pula beliau sudah tidak boleh dilihat? Apa faedah org tidak boleh melihat baginda?

10. Dalam kes sayang sayang tentang Nabi Adam dan Nabi Musa Nabi Fadir telah meninggalkan Nabi Musa. Baginda tidak keberatan meninggalkan Nabi Musa iaitu seorang Rosulullah. Kalau dengan Nabi Musa itupun baginda tinggalkan kenapa pula Fadir itu berdamping dengan manusia biasa? Adakah mereka itu lebih hebat dari Nabi Musa?

11. Sesiapa yang mengaku sebagai Nabi Khidr dan Mengatakan dia mendengar sesuatu daripada Nabi itu bukanlah hujah dalam agama. Tidak perlu dihiraukan. Kerana pada hakikatnya Nabi Khidr tidak pernah bertemu dengan Rasulullah.

12. Haiadalah lebih besar daripada manusia sekarang. Kita dapat tahu daripada peninggalan rumah rumah dan tinggalan-tinggalan. Mereka yang berjumpa dengan aktiviti tidak boleh mengatakan ialah berita berbadan besar. Dah mereka menganjurkan badan Davanagere itu berbeza*.

13. Kalau benar tradisi tertentu ada sepatut nya baginda melakukan tugas-tugas agama. Bukannya duduk jauh kat hutan dan di laut laut seperti tidak tentu arah. Sepatutnya kilat yang kena Genting hormat.

Lompat ke hadis yang seterusnya

========================

Soalan: berapa rakaat kah solat terawih yang sebenarnya?
Jawapan: tidak pasti dari Nabi. Imam mazhab yang empat menerima 20 rakaat kecuali Imam Malik yang mengatakan bahawa ianya 36 rakaat. Ini berdasarkan dari perbuatan para sahabat. Tentunya mereka tahu apa yang dilakukan oleh Nabi. Maka kita menerima dari perbuatan sahabat. Kerana dalil sahih dari kata Nabi sendiri tentang berapakah rakaat solat terawih itu tidak ada yang sahih.

Soalan: apakah status Syiah zaidiyyah. Amalan mereka lebih kurang sama dengan amalan masyarakat kita. Mereka juga melakukan kenduki arwah, baca tahlil dan sebagainya.

Jawapan: kalau dulu memang diterima mereka ini paling dekat dengan ahli Sunnah wal jamaah. Iaitu waktu itu mereka masih Islam lagi, tapi ahli bidaah. Tapi sekarang sudah diresapi dengan fahaman Syiah Rafhidah.
Bukan mereka sahaja macam tu. Kita pun kalau buat macam mereka pun boleh jadi macam mereka. Jadi untuk tidak keliru, tolak Syiah semuanya. Syiah yang lagi ok adalah Syiah Tafziliyyah. Tapi mereka tidak ada dalam kumpulan. Tapi sama juga, tolak semua sekali.

Advertisements
 

Sahih Bukhari: Kitab Waktu Solat: Sesi 45 Bab 101 Bab Orang Yang Tidak Suka Maghrib Dipanggil Isyak September 23, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 1:35 am

Bab Orang Yang Tidak Suka Maghrib Dipanggil Isyak

باب مَنْ كَرِهَ أَنْ يُقَالَ لِلْمَغْرِبِ الْعِشَاءُ

Perbincangan tajuk:
1. Siapakah ‘orang’ yang tidak suka itu?
2. Apakah maksud ‘tidak suka’ itu? Adakah menganggapnya sebagai makruh, atau menganggapnya sebagai haram?

‘Orang’ yang dimaksudkan dalam tajuk itu adalah Nabi Muhammad sendiri. Konklusi ini dicapai dengan melihat pada hadis dibawah. Nabi kata ‘jangan’ di dalam hadis itu. Dari itu, soalan tentang ‘siapa’kah yang dimaksud telah terjawap sudah.
Tapi, timbul pula persoalan lain pula: Adakah Nabi sahaja yang tidak suka? Ini kita akan bincangkan lagi.

Nabi tak suka kerana penggunaan Isyak digunakan untuk waktu Maghrib kerana ianya boleh menyebabkan kekeliruan dikalangan manusia. Sekarang memang tiada digunakan nama begitu dah. Sekarang semua panggil waktu Maghrib dengan nama ‘Maghrib’. Tapi dulu ada juga nama Isyak untuk merujuk kepada waktu Maghrib pada zaman Nabi. Sekarang sudah tidak dipanggil begitu kerana Nabi tak suka lah. Maknanya, masalah itu telah selesai dah.

Penggunaan itu tidak disukai Nabi kerana takut orang keliru bilakah masuk waktu Maghrib, kerana takut nanti mereka ingat masuk waktu Maghrib pada waktu Isyak pula. Takut nanti orang akan solat lambat. Celaru lah agama nanti. Nabi jaga sangat tentang waktu solat. Takut sangat baginda kalau ada yang tersilap. Alhamdulillah kita sekarang jelas hasil dari didikan Nabi itu. Kita kena ingat, kalau bab ibadat Nabi memang akan perincikan sampai jelas. Kalau dalam hal dunia, tidak diperincikan sangat. Kerana hal ibadah, baginda sahaja tahu. Maka baginda kena sampaikan dengan detail. Kalau bab muamalah, bab masyarakat dan sebagainya, masih lagi boleh difikirkan oleh manusia. Jadi, Nabi cuma memberikan panduan dalam bentuk yang umum sahaja selalunya. Oleh itu, bukanlah ianya tidak penting. Cuma boleh dapat maklumat dari tempat lain.

Waktu itu, orang Badwi yang panggil Maghrib dengan nama Isyak. Waktu Isyak pula mereka panggil ‘Atamah’. Nama ‘Atamah’ ini nanti akan dibincangkan dalam bab waktu solat Isyak. Kalau pakai nama Atamah, ianya longgar sedikit kerana Nabi ada juga pakai nama Atamah untuk menyebut waktu Isyak. Tapi tidak pernah Nabi guna Isyak untuk waktu Maghrib. Dari sini, kita sepatutnya sudah dapat pemahaman yang lebih jelas sedikit bagaimana kedudukan nama Isyak untuk waktu Maghrib ini.

Larangan Nabi itu boleh dianggap kuat kerana digunakan perkataan لاَ تَغْلِبَنَّكُمُ. Tapi Imam Bukhari tidak menggunakan lafaz jazam dalam tajuknya. Jazam itu maksudnya jelas. Putus dan terang. Sebagai contoh: beliau tidak meletakkan tajuknya begini: ‘larangan memanggil Isyak untuk waktu Maghrib. Dia tidak kata begitu. Sebab hadis itu tidak jelas larangannya. Oleh itu, masih ada juga yang khilaf tentang larangan ini. Oleh itu, ada ulama’ yang mengatakan, kalau penggunaan nama Isyak untuk waktu Maghrib tidak mengelirukan, masih boleh digunakan lagi. Sebagai contoh, kalau digunakan nama ‘al-isyak al-oola‘ (Isyak yang awal) untuk waktu Maghrib, masih boleh lagi. Dan al-isyak al-ukhra (Isyak yang kedua) untuk waktu Isyak, memang kita faham sekarang, boleh lagi. Kerana kalau digunakan dengan nama yang sebegitu, ianya tidak mengelirukan. Masih boleh dibezakan antara waktu yang pertama dan waktu yang kedua. Oleh kerana masih khilaf, kerana itulah tidak digunakan lafaz jazam dalam tajuknya.

Oleh itu, kita boleh katakan, yang Nabi tidak mahu itu adalah kalau lafaz yang digunakan oleh orang Badwi itu jadi lebih popular dari nama yang telah diberikan dalam syarak – iaitu Maghrib. Jangan sampai ianya ‘mengalahkan’. Bukan tak boleh guna, tapi jangan kalah. Kena lebih ramai lagi pakai nama Maghrib.

Orang Arab badwi memang menamakan waktu Maghrib itu dengan nama ‘Isyak’. Dan apabila diperkenalkan waktu itu dengan namanya sebagai Maghrib, mereka masih tak tukar lagi, kerana mereka sudah biasa menggunakan nama yang lain. Umpamanya macam sekarang, nama standard dah ada, tapi masih lagi nak pakai nama dialek yang digunakan di sesuatu kawasan. Tak molek begitu. Orang boleh salah faham. Takut orang yang bukan dari kawasan itu tidak faham, boleh keliru.

Macam ulama kita sekarang pun ada yang menitikberatkan penggunan bahasa. Sebagai contoh, ada yang mengatakan tidak sesuai menggunakan perkataan ‘sembahyang’. Sepatutnya digunakan perkataan ‘solat’ kerana ianya lebih tepat. Macam juga penggunaan perkataan ‘suami’. Kerana istilah-istilah itu dari bahasa Sanskrit dan ianya mempunyai makna yang disebaliknya. Sebagai contoh, perkataan ‘suami’ adalah ‘jelmaan Tuhan di bumi’. Seperti juga penggunaan perkataan ‘sami’. Ini adalah kerana faham mereka, suami itu kedudukannya tinggi sangat sampaikan mereka itu seperti tuhan kepada sang isteri. Isteri sampai jadi hamba kepada suami pula. Bandingkan dengan istilah zauj yang digunakan untuk suami dalam bahasa Arab. Zauj itu bermakna ‘pasangan’. Seperti sepasang kasut kiri dan kanan. Ianya sama sahaja, tidak ada beza kiri dan kanan itu. Tidaklah kasut kita yang kanan lebih hebat atau lebih cantik yang kiri. Oleh itu, penggunaan nama ‘zauj’ lebih sesuai sebenarnya. Begitu juga dengan ‘sembahyang’: sembah ‘apa’ yang dimaksudkan dalam penggunaan istilah itu? Tambahan pula, penggunaan istilah yang sama juga digunakan dalam upacara sembahyang agama-agama yang lain.

Memang Nabi dan sahabat ada menggunakan perkataan ‘isyak’ untuk menerangkan makna Maghrib. Tapi ditambah dengan perkataan ‘uula’ yang bermaksud ‘awal’ untuk membezakan dengan isyak yang biasa. Jadi macam mana baginda tak suka itu? Itulah kalau hanya disebut dengan perkataan ‘isyak’ sahaja.

Memang ada yang menyebut Nabi telah menggunakan nama Isyak untuk Maghrib, tapi hadis yang Nabi sebut itu ada masalah kerana perawi tidak dikenali.

Istilah ‘Maghrib’ adalah istilah syara’ dan tidak patut dikalahkan dengan istilah lain. Kita hendaklah melebihkan nama yang telah diberikan oleh syarak dari nama-nama lain kerana ianya lebih mulia.

‘Maghrib’ bermaksud ‘matahari jatuh’. Jadi, ianya amat sesuai digunakan untuk menerangkan waktu maghrib kerana waktu itulah matahari terbenam. Begitulah kita kena pakai bahasa yang tepat dan lebih molek. Baru nampak keindahan bahasa dan kepandaian kita. Sebab itulah kita mementingkan pemberian nama yang molek dan kena dengan sifat yang baik. Janganlah kita jadi seperti mereka yang memilih nama anak kerana sedap nama sahaja, tapi tak tahu apakah maknanya. Itu adalah amat menyedihkan sekali kerana ia menunjukkan kejahilan dalam diri masyarakat kita.

Adakah jelas Imam Bukhari pun tidak suka waktu ‘Maghrib’ dinamakan ‘Isyak’? Tidak dijelaskan dalam tajuk ini. Tapi dari segi logik, kalau Nabi tak suka, tentulah beliau pun tidak suka juga.

Mari kita lihat kepada hadis yang dibawa oleh Imam Bukhari sebagai hujah beliau:

ـ حَدَّثَنَا أَبُو مَعْمَرٍ ـ هُوَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرٍو ـ قَالَ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَارِثِ، عَنِ الْحُسَيْنِ، قَالَ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُرَيْدَةَ، قَالَ حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ الْمُزَنِيُّ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏”‏ لاَ تَغْلِبَنَّكُمُ الأَعْرَابُ عَلَى اسْمِ صَلاَتِكُمُ الْمَغْرِبِ ‏”‏‏.‏ قَالَ الأَعْرَابُ وَتَقُولُ هِيَ الْعِشَاءُ‏.‏

530. Telah menceritakan kepada kami Abu Ma’mar -yaitu ‘Abdullah bin ‘Amru- berkata, telah menceritakan kepada kami ‘Abdul Warits dari Al Husain berkata, telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Buraidah berkata, telah menceritakan kepadaku ‘Abdullah bin Mughaffal Al Muzani, bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Janganlah sekali-kali orang-orang Badui mengalahkan kamu dalam menamakan salat Maghrib.” ‘Abdullah bin Mughaffal Al Muzani (atau Nabi) berkata, “Orang Arab Badui menyebut Maghrib itu ‘Isya.”

Mari berkenalan dengan perawi. Abdullah bin Mughaffal Al Muzani adalah salah seorang sahabat yang berbaiah dengan Nabi di Hudaibiyah. Abdullah bin Mughaffal Al Muzani telah meninggal dunia pada tahun 60 Hijrah. Mereka yang berbaiah bersama Nabi itu adalah sahabat-sahabat yang istimewa dan mereka dipanggil ashabi syajarah (yang berbaiah dengan Nabi di bawah pokok). Atau dipanggil sahabat Baiatir Ridwan. Maknanya Abdullah bin Mughaffal Al Muzani ini adalah seorang sahabat yang besar. Kelebihan mereka yang berbaiah dengan Nabi itu sangat mulia sampai Allah berfirman dalam Quran yang Allah redha dengan mereka. Waktu itu ada 1,400 sahabat. Waktu itu mereka semuanya telah mengiringi Nabi untuk melakukan umrah setelah sekian lama meninggalkan Mekah. Nabi telah rindu hendak melawat Kaabah dan melawat kenalan yang ada di sana. Tapi apabila sudah hampir sampai ke Mekah, baginda dan rombongan sahabat telah ditahan dari memasuki Mekah. Oleh itu, Nabi telah menghantar Saidina Uthman untuk berbincang dengan musyrikin Mekah. Nabi telah menghantar seorang lelaki yang dikenali dan disegani oleh musyrikin Mekah. Tapi, tidak lama kemudian, telah timbul berita yang mengatakan bahawa Uthman telah dibunuh oleh musyrikin Mekah. Baginda amat marah sampaikan baginda telah membaiah para sahabat, yang kalau benar Uthman telah dibunuh, mereka akan menyabung nyawa mereka untuk menyerang Mekah untuk membela kematian Uthman. Waktu itu semua sahabat yang bersama dengan Nabi sanggup untuk berperang dengan kafir Quraisy. Itulah sebabnya hebat sekali sahabat baiatur ridwan itu. Oleh kerana kesanggupan dan keberanian mereka itu, mereka ada kedudukan mereka yang tersendiri dalam kalangan masyarakat Islam dan sejarah agama kita. Dalam satu hadis, ada disebut oleh Abdullah bin Mughaffal Al Muzani  sendiri bahawa beliau menahan dahan pokok tempat baginda mengambil baiah itu daripada mengenai Nabi. Itulah serba sedikit kisah Abdullah bin Mughaffal Al Muzani.

Dari hadis ini kita dapat tahu bahawa Nabi tidak mahu panggilan ‘Isyak’ untuk maghrib itu lebih popular daripada nama syara’ yang diberikan oleh Allah. Nabi mahu supaya lebih ramai yang memanggil waktu Maghrib dengan nama Maghrib.

Hadis ini ialah contoh hadis mudraj. Kerana kata-kata akhir itu adalah daripada kata perawi, bukan dari kata nabi. Tapi betulkah begitu? Kerana masih ada dua kemungkinan. Maka kita biarkan terbuka buat masa ini sehingga mendapat jawapan yang pasti.

Lompat ke hadis yang seterusnya

 

Soalan: adakah dapat pahala kalau hanya melihat Mushaf Quran sahaja? Sebagaimana kita dapat pahala kalau lihat Kaabah, Ulama dan ibubapa kita?

Jawapan: tidak ada pahala kalau hanya melihat Mushaf sahaja. Sama juga tidak ada pahala kalau kita lihat ibu bapa kita, Kaabah atau ulama. Hanya dapat pahala kalau ada tujuan untuk kita melihat perkara perkara itu sebagai contoh, kalau kita lihat Mushaf ianya untuk membaca Quran itu. Kalau tengok ulama pula ianya untuk belajar. Tidak ada dalil berkenaan perkara itu. Allahu a’lam.

Soalan: di manakah roh Nabi Muhammad sekarang?

Jawapan: ‘kepada teman yang tertinggi’. Ini adalah kerana, semasa Nabi hendak wafat, Nabi telah ditanya adakah baginda hendak sambung hidup atau pun hendak pergi ke teman yang tertinggi, maka Nabi menjawab: ila rafiiqul a’la.

 

Sahih Bukhari; Kitab Waktu Solat; Sesi 42, 43, 44 Bab Waktu Maghrib September 18, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 4:19 pm
Tags: , ,

Bab ke 100 Waktu Maghrib

باب وَقْتِ الْمَغْرِبِ

وَقَالَ عَطَاءٌ يَجْمَعُ الْمَرِيضُ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ‏.‏

Ata’ berkata: orang sakit boleh menjamak solat Maghrib dan Isyak.

Imam Bukhari memasukkan pendapat ata’ kerana beliau bersetuju dengan pendapatnya. Memang banyak pendapat lain lagi tapi dia memilih pendapat ini. Imam Bukhari menggunakan pendapat seorang tabein untuk menguatkan hujahnya. Macam kita juga, lapik dengan pendapat ulama yang dikenali. Kerana kalau pendapat kita sahaja, orang pun tak mahu pakai. Tapi kalau kita pakai pendapat orang yang terkenal, itu lebih menguatkan hujah kita. Kenapa Imam Bukhari sampai kena kuatkan pendapatnya? Bukankah dia juga seorang imam dan kita sekarang pun pakai pendapat dia juga? Kita kena ingat zaman itu. Bukanlah dia terkenal macam sekarang. Waktu dulu, dia pun ada penentang dia juga. Dan selalunya, manusia tidak suka nak dengar pendapat orang yang masih hidup. Begitulah keadaan dunia.

Atsar Ata’ ini tiada sanad – diriwayatkan secara taqlid. Biasanya Imam Bukhari masukkan jenis muallaq sebegini dalam tajuk. Tapi kata-kata Ata’ ini kalau dikaji dalam kitab-kitab lain, memang ada sanad dia dan boleh dipercayai. Cuma Imam Bukhari tidaklah masukkan sanad itu dalam tajuknya, kerana ini bukanlah hujahnya yang utama.

Imam Bukhari hendak menyatakan dengan kata-kata Ata’ itu bahawa boleh jamak tanpa musafir. Pendek sahaja kata-kata yang dimasukkan. Inilah kehebatan beliau. Kedalaman fahamannya boleh dilihat dalam tajuk.

Ulama pensyarah Sahih Bukhari membincangkan kenapa Imam Bukhari memasukkan atsar ini? Banyak pendapat dikeluarkan oleh mereka. Kenapa tidak sependapat: Kerana nak pastikan tidak boleh kerana Imam Bukhari dah mati. Apa yang ulama boleh buat adalah agak sahaja berdasarkan kepada ilmu yang ada. Antara beberapa pendapat adalah:

Waliyullah: Imam Bukhari hendak menunjukkan waktu Maghrib dan Isyak itu bersambung. Habis sahaja Maghrib, terus masuk Isyak. Pada Shah Waliyullah, itulah sebabnya Ata’ mengatakan yang boleh jamak itu. Iaitu Jamak Soori. Jamak kalau tak musafir pada Imam Bukhari hanya jamak soori. Jamak Soori dilakukan dalam waktunya masing-masing. Iaitu dilakukan di hujung Maghrib dan terus solat Isyak apabila masuk waktunya.

Ibn Hajar: Imam Bukhari hendak mengatakan bahawa waktu Maghrib memanjang sampai kepada waktu isyak. Bukan sempit dan pendek. Kalau ianya pendek, maka ianya terputus dari waktu isyak seperti terputusnya waktu subuh dan zuhur. Sebab itulah solat subuh tidak boleh dijamakkan dengan zuhur. Dan apabila maghrib dikatakan boleh dijamakkan, bermaksud waktu maghrib bersambung terus hingga ke isyak. Habis sahaja waktu maghrib, terus waktu isyak.
Ini juga bermaksud yang Ibn Hajar mengatakan bahawa jamak yang dimaksudkan adalah jamak haqiqi, bukan jamak soori. Iaitu boleh jamak dalam salah satu waktu maghrib atau isyak, bukan dalam waktunya masing-masing. Itulah sebabnya beliau bawa hadis Nabi melakukan jamak dalam salah satu waktu.
Yang nampak macam solat maghrib itu pendek kerana Nabi mempercepatkannya, sepertimana solat-solat yang lain. Kalau ada hal tertentu sahaja Nabi akan melambatkan nya.
Tambahan pula, memang jamak ini untuk memudahkan manusia. Kalau boleh jamak soori sahaja, sudah menyusahkan.

Syeikh Zakaria: tujuan Imam Bukhari membawakan atsar Ata’ ini adalah untuk mengkritik pendapat yang mengatakan bahawa waktu Maghrib itu pendek. Antara yang dikritik adalah mazhab Syafie.

Kenapa musafir dibenarkan jamak? Kerana susah. Maka begitu jugalah dengan kalau sakit.

 

Bermula waktu Maghrib

Hampir tiada khilaf ulama tentang bilakah mula masuk waktu maghrib – Ianya bermula apabila terbenam matahari. Itu sebab tajuk Imam Bukhari letak simple sahaja. Sebab hampir semua setuju.

Bagaimana pun, ada juga ulama yang kata waktu Maghrib masuk apabila bintang sudah kelihatan. Tapi Imam Bukhari tak hirau sangat sebab pendapat itu lemah, tidak kemas dan tak ramai pun orang tahu. Tak ramai pun yang pakai. Syiah buat macam tu lah. Jadi kita tak boleh ikut.

Dalil mereka yang mengatakan Maghrib masuk apabila sudah ada bintang adalah hadis dari Muslim. Tapi hadis itu adalah shaz, kerana berlawanan dengan banyak lagi hadis lain yang lebih kuat. Memang hadis itu menceritakan bahawa Nabi lambat solat Maghrib, tapi itu bukan selalu. Kebiasaannya, Nabi akan solat apabila masuk terbenam matahari. Jadi, walaupun hadis itu terdapat dalam Muslim, tapi tak boleh terus terima. Kena lihat juga kepada hadis-hadis yang lain. Apabila hadis itu berlainan dengan hadis-hadis lain yang sahih, maka ianya berstatus ‘syaz’, iaitu bermaksud ‘ganjil’. Apabila ganjil, ianya telah menjadi dhaif, walaupun sanadnya elok.

 

Bagaimana pula dengan hujung waktu maghrib? Ada beberapa pendapat:

1. Apabila telah habis syafaq merah. Antara yang berpendapat begini adalah Imam Syafie.
2. Apabila telah habis syafaq putih. Ini berlaku selepas syafaq merah. Ada lagi kesan cahaya matahari.
3. Waktu maghrib pendek sahaja. Cukup untuk azan, terus iqamah, solat tiga rakaat dan solat ba’diah dua rakaat. Apabila habis solat sunat ba’diah, maka tamatlah waktu maghrib. Ini adalah qaul jadid Imam Syafie tapi tidak dipakai oleh syafiiyah. Ini adalah pendapat yang lemah. Tapi boleh juga kalau nak guna dalam keadaan tertentu. Kalau ada yang sakit, susah nak ambil wuduk, selepas solat maghrib boleh terus solat isyak dengan memakai pendapat ini.

 

 

Kenapa Imam Bukhari tidak memasukkan hadis yang mengatakan bahawa waktu Maghrib itu habis apabila hilang syafaq? Memang ada hadis yang sebegitu dalam kitab-kitab yang lain. Sahih pula tu, bukannya dhaif. Bukankah itu mudah? Tapi beliau tidak berbuat begitu. Ini adalah kerana beliau telah berjanji untuk mengeluarkan hadis yang tinggi kadar sahih hadisnya. Hadis itu memang sahih pada orang lain dah, tapi oleh kerana Imam Bukhari meletakkan syarat yang amat tinggi, beliau tidak memasukkannya dalam kitab sahihnya ini.

Maka susahlah beliau membawakan hadis yang tinggi sahihnya tapi tidak jelas. Beliau sendiri tahu hadis-hadis itu memang beliau pakai pun sendiri.

526 ـ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مِهْرَانَ، قَالَ حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ، قَالَ حَدَّثَنَا الأَوْزَاعِيُّ، قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو النَّجَاشِيِّ، صُهَيْبٌ مَوْلَى رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ قَالَ سَمِعْتُ رَافِعَ بْنَ خَدِيجٍ، يَقُولُ كُنَّا نُصَلِّي الْمَغْرِبَ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَيَنْصَرِفُ أَحَدُنَا وَإِنَّهُ لَيُبْصِرُ مَوَاقِعَ نَبْلِهِ‏.‏

526. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Mihran berkata, telah menceritakan kepada kami Al Walid berkata, telah menceritakan kepada kami Al Awza’i berkata, telah menceritakan kepada kami Abu An Najasyi Shuhaib mantan budak Rafi’ bin Khadij, ia berkata, “Aku pernah mendengar Rafi’ bin Khadij berkata, “Kami selalu solat Maghrib bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kami selesai solat ketika seseorang masih nampak lagi tempat jatuh anak panah (yang dilepaskannya)”.

Jauh juga kalau dapat dilihat anak panah yang dipanah. Bayangkan kalau kita lepaskan anak panah, entah berapa meter ia akan pergi. Maknanya, mereka melakukan solat Maghrib di awal waktu sebab masih nampak lagi anak panah yang ditembak. Maknanya habis solat pun cepat. Ini juga bermakna, bacaan surah pendek sahaja. Maka, ada betulnya kalau imam baca surah yang pendek-pendek sahaja.

Bila ada perkataan كُنَّا, maknanya ini adalah kebiasaan Nabi. Kalau ada hadis yang menceritakan Nabi solat lewat, itu bukanlah kebiasaan. Itu hendak menunjukkan boleh kalau solat lewat. Tapi bukanlah itu kebiasaan baginda.

Satu perkara lain yang kita boleh tahu dari hadis ini adalah para sahabat itu masa pergi solat pun bawa anak panah. Ini menunjukkan mereka selalu berlatih. Kerana mereka selalu berperang mengembangkan Islam. Mereka mengambil mana-mana peluang untuk berlatih. Boleh juga kita ambil pengajaran dari perbuatan mereka itu. Kita pun kena tahu juga guna senjata. Sekarang memang keadaan aman, tapi kalau kita kena serang, macam mana? Kalau waktu itu baru nak belajar main senjata, agak dah lambat dah tu. Oleh itu, idea kerajaan untuk membiasakan anak-anak kita dengan senjata seperti yang mereka lakukan dalam PLKN tu kiranya bagus ideanya. Tapi kesian kepada kebanyakan kita, sukan yang kita main, banyak yang sia-sia. Bayangkan, kalau kita main bowling, apakah kebaikan yang kita boleh ambil darinya?

 

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ، قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ، قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ سَعْدٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ، قَالَ قَدِمَ الْحَجَّاجُ فَسَأَلْنَا جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي الظُّهْرَ بِالْهَاجِرَةِ، وَالْعَصْرَ وَالشَّمْسُ نَقِيَّةٌ، وَالْمَغْرِبَ إِذَا وَجَبَتْ، وَالْعِشَاءَ أَحْيَانًا وَأَحْيَانًا، إِذَا رَآهُمُ اجْتَمَعُوا عَجَّلَ، وَإِذَا رَآهُمْ أَبْطَوْا أَخَّرَ، وَالصُّبْحَ كَانُوا ـ أَوْ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّيهَا بِغَلَسٍ‏.‏

527. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Basysyar berkata, telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Ja’far berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dari Sa’ad bin Ibrahim dari Muhammad bin ‘Amru bin Al Hasan bin ‘Ali berkata, “Al Hajjaj datang, lalu kami bertanya kepada Jabir bin ‘Abdillah (tentang waktu-waktu sembahyang). Maka dia menjawab, “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu melaksanakan salat Zhuhur ketika betul-betul tengahari, salat ‘Asar pada ketika matahari masih suci bersih, salat Maghrib ketika matahari telah terbenam, dan salat ‘Isya kadang-kadang cepat dan kadang-kadang lambat. Jika baginda lihat mereka sudah berkumpul maka beliau segerakan, dan jika mereka lambat (di masjid) maka baginda akan lewatkan. Sementara untuk salat Subuh, mereka atau baginda, melaksanakannya waktu ghalas (waktu pagi masih gelap selepas terbit fajar Saadiq).”

Dalam hadis ini ada disebut tentang Hajjaj. Nampak seperti Hajjaj diceritakan dalam hadis ini seperti selalu melambatkan solat lambat sampaikan mereka bertanyakan kepada Jabir Abdillah tentang bagaimanakah Nabi solat. Oleh itu, hadis sebegini dijadikan sebagai salah satu dalil untuk memburukkan Hajjaj dan khalifah lainnya. Itu adalah salahguna. Waktu ini Hajjaj jadi gabenor Madinah. Zaman khalifah Malik bin Marwan. Selepas terbunuh Ibn Zubair. Lebih kurang Tahun 74H.

Dari hadis ini, menunjukkan Nabi solat ikut keadaan. Kadang-kadang Nabi akan melambatkan solat. Yang penting adalah supaya selesa dalam solat. Supaya khusyuk dalam solat. Selesaikan mana-mana masalah kalau perlu.

‘mereka atau baginda’ digunakan dalam hadis ini. Kenapa begini? Sahabat tak solat dengan Nabi kah? Ada kata syak perawi. Iaitu perawi tak pasti Jabir sebut macam mana. Itulah amanah perawi. Kalau mereka tidak pasti, mereka akan cakap mereka tak pasti. Itu adalah amanah dengan ilmu mereka. Mereka tidak mereka-reka.

Pendapat kedua mengatakan maksudnya, Nabi solat Subuh tidak sama macam Isyak. Iaitu Baginda tak tunggu sahabat supaya ramai. Kalau solat Isyak, baginda akan tunggu sampai ramai sahabat. Tapi dalam hal solat Subuh, baginda tetap solat subuh waktu gholas samada sahabat ramai atau tidak.

 

 

حَدَّثَنَا الْمَكِّيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ أَبِي عُبَيْدٍ، عَنْ سَلَمَةَ، قَالَ كُنَّا نُصَلِّي مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم الْمَغْرِبَ إِذَا تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ‏.‏

528. Telah menceritakan kepada kami Al Makki bin Ibrahim berkata, telah menceritakan kepada kami Yazid bin Abu ‘Ubaid dari Salamah berkata, “Kami salat Maghrib bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam ketika matahari sudah dilindungi tirai (terbenam).”

Hadis ini salah satu dari jenis hadis yang dinamakan thulathiyat – iaitu bermaksud hanya ada antara Imam Bukhari dan Nabi tiga perawi sahaja. Tidak banyak jenis hadis yang sebegini. Dalam Kitab Sahih Bukhari ini, hanya ada 22 hadis sahaja yang sebegitu. Selalunya, ada empat atau lima perawi antara beliau dan Nabi. Imam Bukhari amat berbangga dengan hadis yang sebegini. Sebab dia jauh daripada Nabi, maka selalunya ada ramai perawi antara beliau dan baginda. Dan kali ini ada hanya tiga perawi sahaja. Perawi-perawi itu pula perawi-perawi yang kemas-kemas. Kita pun tahu, ianya susah nak menepati syarat-syaratnya yang amat ketat. Sebab memang ada kalau ada dua perawi sahaja antara beliau dan Nabi. Tapi tak kuat perawi itu pada pandangannya.

Ianya amat disukai oleh Imam Bukhari kerana semakin sikit perawinya, semakin terpelihara lafaznya dan maknanya. Kurang mulut yang sampaikan. Kerana apabila ramai yang sampaikan ada kemungkinan mereka riwayat dengan fahaman mereka sendiri guna bahasa mereka sendiri.

Begitulah agama Islam ini kenalah bersanad. Malangnya ada yang sesat sampai pernah kata dapat terus dari Imam Abu Hanifah, Syeikh Abdul Qadir Jailani. Padahal mereka hidup zaman sekarang. Maaf cakap, ini selalunya kumpulan tarekat. Senang sahaja nak tipu ahli tarekat ni. Sebab semua jahil.

529 ـ حَدَّثَنَا آدَمُ، قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، قَالَ حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ دِينَارٍ، قَالَ سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ زَيْدٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ صَلَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم سَبْعًا جَمِيعًا وَثَمَانِيًا جَمِيعًا‏.‏

529. Telah menceritakan kepada kami Adam berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah berkata, ‘Amru bin Dinar berkata, Aku pernah mendengar Jabir bin Zaid dari ‘Abdullah bin ‘Abbas berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah melaksanakan salat tujuh rakaat dengan jama’ dan lapan rakaat dengan jama’.”

Kalau kita baca sendiri, tak jelas hadis ini. Tak nampak manakah kaitan dengan waktu Maghrib. Halus fahaman Imam Bukhari. Orang lain tak faham. Dia yang nampak dahulu. Bila dah dijelaskan, baru nampak kepentingan hukum dalam hadis ini.

Tujuh rakaat yang dimaksudkan adalah Nabi telah menjamak Solat Maghrib dan Isyak
Lapan itu bermaksud baginda telah menjamak solat Zuhur dan Asar.

Dan jamak itu dilakukan di Madinah, bukan dalam musafir.

Hadis ini ada sangkut dengan atsar Ata’ dalam tajuknya. Ata’ kata orang sakit boleh jamak. Imam Bukhari terima boleh secara mutlaq. Mazhab Syafie mengharuskan. Tidak mutlaq. Bermaksud, kena ada syarat kalau nak melakukan jamak di tempat mukim.

Imam Nawawi ulama tarjih. Sebab dalam mazhab Syafie pun banyak khilaf juga. Beliau kata boleh jamak bila ada keperluan walau bukan dalam musafir. Sebab dalam Sahih Muslim ada hadis Nabi jamak di Madinah tanpa takut dan hujan. Tapi dilakukan sekali sekala. Kalau sibuk atau sebagainya. Sebab ilat dalam musafir adalah kerana susah. Tapi, hanya sekali sekala sahaja. Jangan biasakan. Kalau biasakan, jadi macam Syiah pula.

Nabi dalam hadis jelas telah melakukan jamak haqiqi. Apabila ditanya kenapa baginda lakukan begitu, baginda jawap baginda melakukan begitu kerana untuk tidak menyusahkan umatnya. Kerana ada kalanya, perlu untuk kita menggunakannya.

Ibn Abbas pernah ceramah sampai habis waktu Maghrib. Sampai ada yang tegur masa tu untuk berhenti solat. Ibn Abbas balas dengan berkata adakah orang itu nak mengajar dia sunnah? Kerana apa yang dia buat itu adalah Sunnah. Kerana waktu itu dia hendak menghabiskan menyampaikan ceramahnya. Dia jamakkan solat Maghrib dan Isyak malam tu.
Maka banyak kegunaan yang boleh dipakai. Sebagai contoh, kalau seorang Surgeon, dia boleh gunakan kebebasan ini untuk sekali sekala menjalankan pembedahan walaupun terlepas solat.

Soalan: ilmu Laduni
Jawapan: ada. Macam sahabat dapat banyak ilmu. Abu hurairah banyak dapat hafal banyak hadis. Zaid thabit belajar bahasa Yahudi 18 hari. Iaitu Allah berikan pemahaman.
Tapi bukanlah macam yang difahami oleh golongan tasawuf. Itu mereka kata tahu perkara ghaib. Mana ada macam tu. Nabi sendiri pun tak tahu ilmu ghaib.

Lompat ke hadis yang seterusnya

Soalan: matsurat susunan Hasan al Banna
Jawapan: luas fahaman zikir. Solat itu zikir.

 

Iyyaka na’budu wa iyyaka nas’tain September 15, 2014

Filed under: Tafsir — visitor74 @ 5:38 pm
Tags: , ,

Pengenalan

Ini adalah ringkasan dari kuliah tafsir yang disampaikan oleh Shaykh Jamaaluddin Zarabozo yang boleh didadapati dari kalamullah.com. Ini adalah dari kelas yang berkenaan surah Fatihah – ayat Iyyaka na’budu wa iyyaka nas’tain.

http://www.kalamullah.com/al-fatihah.html

Kalau anda mahu mendengar penerangan yang penuh, sila klik pada link-link di bawah ini. Ini hanyalah 6 kelas berkenaan ayat Iyyaka na’budu wa iyyaka nas’tain.

Kaitan dengan ayat sebelumnya

Kita boleh melihat pertukaran penggunaan kata-ganti dalam ayat ini. Dalam tiga ayat pertama surah Fatihah sebelum ini, kita memperkatakan ‘tentang’ Allah. Sekarang, dalam ayat ini, kita bercakap terus dengan Allah. Kita berkata-kata dengan Allah – ‘Engkaulah’ yang kami sembah, dan kepada ‘Engkaulah’ yang kami memohon. Penukaran kata-ganti dalam Quran ini adalah satu keistimewaan dalam Quran dan ianya selalu digunakan dalam banyak ayat. Ianya dipanggil kaedah ‘Iltifad‘. Ini adalah salah satu dari keindahan stail bahasa Arab. Tujuannya adalah untuk menyedarkan dan menarik perhatian pembaca. Ianya menjadikan pembacaan Quran lebih menarik. Kalau kita hanya memperkatakan tentang sesuatu, lama kelamaan, ianya akan membosankan. Bayangkan kalau sesuatu penulisan yang tiada dialog dan bandingkan penulisan yang ada dialog didalamnya. Dengan penggunaan iltihad, ianya sesuatu yang memberikan kesan yang menyegarkan pembaca. Kitapun akan lebih berwaspada – lebih berjaga-jaga – kerana tiba-tiba penggunaan kataganti telah bertukar dan kita akan tertanya-tanya: “Kenapa begini?”. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang tahu nahu bahasa Arab. Mungkin mereka yang tidak tahu bahasa Arab tidak perasan pun perkara ini. Jadi, ini adalah sesuatu yang indah dalam Quran. Tapi, ada juga mereka yang menyerang konsep ini digunakan dalam Quran. Mereka kata Quran tidak konsisten, sekejap bercakap tentang seseorang, dan kemudian tiba-tiba berkata dengan orang itu pula. Serangan seperti ini mungkin kerana tidak tahu kewujudan kaedah ini atau mereka ada niat jahat yang tersembunyi.

Dalam ayat pertama, kita memuji-muji Allah dengan menyebut sifat-sifatNya. Kita juga dalam tiga ayat pertama itu lebih mengenal lagi siapakah Allah. Selepas kita mengenal Allah, kita menjadi lebih rapat denganNya. Itu adalah salah satu kesan selepas mengenali seseorang. Pepatah Melayu ada mengatakan: ‘tidak kenal, maka tak cinta’. Begitu juga dengan Allah. Tapi, dengan Allah, malah lebih lagi. Selepas kita mengenaliNya dan mengetahui segala kehebatan Allah yang tidak ada tolok bandingnya, kita tentunya dan sepatutnya, MAHU menjadi dekat kepadaNya. Keinginan untuk menyembahNya sepatutnya semakin meningkat. Ini sepatutnya yang terjadi dengan semulajadi. Tidak perlu dipaksa-paksa lagi.

Pecahan ayat

Iyyaka na’budu: Hanya Engkau yang layak kami sembah
Iyyaka nastain: Hanya Engkau yang layak kami minta pertolongan.

Lihatlah susunan dalam surah Fatihah ini yang amat cantik sekali. Selepas kita menyatakan sifat-sifatNya, barulah kita memperkatakan tentang beribadat kepadaNya. Ini menunjukkan kita sepatutnya beribadat kepada Allah hanya selepas kita mengenaliNya. Oleh itu, kita kena ada ilmu sebelum beribadat. Kenalah kita kenal siapa Allah. Kerana kalau kita tidak kenal, takut-takut kita tidak tahu siapa yang kita sembah. Tapi tentulah kita tidak mengenal Allah secara keseluruhan. Kita tidak berupaya untuk mengenal Allah sepenuhnya – hanya dengan apa yang Allah telah sebutkan tentang DiriNya dalam Quran dan dari hadis Nabi. Penting untuk kita mengetahui apa kata Nabi tentang Allah, kerana dialah yang paling kenal Allah. Jadi, selain dari ayat-ayat Quran, kita kena belajar juga hadis Nabi. Itulah sekurang-kurangnya. Ilmu seorang pun tidak sama dengan seorang yang lain. Tapi kita berusaha setakat mana yang mampu. Kerana kalau kita tidak mengenalNya, ibadah yang kita buat itu tidak bermakna, tidak ada pahala. Kerana kalau kita tidak kenal Allah, kepada siapa kita beribadah itu?

Ayat keempat surah Fatihah ini adalah ayat yang paling banyak dibincangkan oleh ulama. Mereka mengatakan agama Islam ini berlegar diantara ayat ini. Ada dua elemen yang ada dalam ayat ini yang kita akan cuba untuk kupaskan secara ringkas. Kalau kita faham dua konsep yang disebut dalam ayat ini, ianya adalah satu pemahaman yang amat penting sekali. Kerana itulah ulama mengatakan ayat ini adalah ayat terpenting dalam surah Fatihah ini.

Ayat ini adalah satu ikrar dari kita di hadapan Allah. Iaitu kita berikrar dan berjanji kepada Allah bahawa kita akan *hanya* beribadat kepada Allah dan berdoa kepada Allah sahaja. Ianya adalah satu ikrar yang besar. Bayangkan kita menyebutnya sekurang-kurangnya 17 kali sehari. Kita ulang ikrar itu berkali-kali. Itu pun kalau kita hanya membacanya dalam solat fardhu sahaja. Kalau kita buat solat sunat, lebih lagi. Kalau kita baca dalam waktu-waktu yang lain, ianya akan lebih lagi. Persoalannya sekarang, adakah kita pegang ikrar dan janji kita itu? Atau adakah kita baca dengan kosong sahaja? Kalau kita baca dengan kosong, maka itulah sebabnya ianya tidak memberi kesan kepada diri kita. Sebab itu ramai yang mengaku nak sembah Allah sahaja, tapi dalam masa yang sama, dalam dunia nyata di luar solat, mereka sembah juga entiti selain Allah. Sebagai contoh, ada yang sembah sultan, padahal, baru tadi dalam solat mengaku tak sembah yang lain melainkan Allah sahaja.

Susunan ayat 

Terdapat susunan yang lain dari kebiasan. Kerana kalau hendak disampaikan maksud: kami sembah kepada Engkau, perkataan ٓنٓعبُدُك boleh digunakan. Iaitu perkataan ‘kamu’ dalam bentuk ك diletakkan di hujung. Tapi susunan dalam ayat ini berlainan. إِيّٓكٓ diletakkan di permulaan ayat. Kenapakah begini?

Pertamanya, ini adalah sebagai menunjukkan adab kepada Allah, dimana disebutkan Allah dahulu kerana Allah lebih mulia.
Keduanya, ini menekankan sesuatu yang ekslusif. Apabila struktur ayat diletakkan berlainan dari biasa, ada maksud yang hendak disampaikan. Iaitu, *hanya* kepada Allah sahaja kita sembah. Dan *hanya* kepada Allah sahaja kita kita memohon pertolongan dan bantuan.

Bukan itu sahaja, perkataan إِيّٓكٓ digunakan dua kali. Sedangkan dalam bahasa Arab, boleh sahaja digunakan ayat sebegini: : إِيَّاكَ نَعْبُدُ ونَسْتَعِينُ dan ia masih satu ayat yang lengkap dan kita pun faham maksudnya. Tapi tidak begitu yang dilakukan oleh Allah. Tentu ada sebab kenapa Allah jadikan begitu. Allah meletakkan ayat dalam surah Fatihah ini sebegini: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ Dimana diulang perkataan إِيَّاكَ sebanyak dua kali sebagai penekanan kepada dua-dua maksud itu: ‘sembah’ dan ‘memohon pertolongan’. Kerana kalau tidak ada إِيَّاكَ sebelum perkataan نَسْتَعِينُ, mungkin boleh diandaikan bahawa perkataan نَعْبُدُ lebih penting dari perkataan نَسْتَعِينُ. Tidak begitu. Dua-dua elemen itu penting. Dua-dua elemen itu hendak diberi penekanan oleh Allah. Dan Allah tunjukkan kepentingan keduanya kepada kita dalam susunan perkataan yang digunakan.

Ingatlah bagaimana Allah membuatkan kita membaca ayat ini setiap hari sekurang-kurangnya sebanyak 17 kali dalam sehari. Ini adalah kerana ayat ini adalah satu pernyataan dan doa yang amat hebat. Kerana atas sifat rahmat Allah lah yang menyuruh dan memberi peluang kepada kita untuk membaca ayat ini berkali-kali sebagai peringatan untuk kita. Kerana kalau Allah ajar kita satu doa yang hebat, kita mungkin baca dan mungkin tidak. Mungkin kita ingat untuk baca tapi kemungkinan kita akan lupa. Hanya amalkan sekejap sahaja. Tapi lihatlah surah Fatihah ini. Sudahnya ianya adalah satu surah yang mengandungi doa yang hebat, Allah telah mewajibkan kita untuk membacanya sebagai satu sistem supaya kita sentiasa ingat dan kita amalkan. Subhanallah!

Kalau kita lihat susunan dalam ayat ini, ia menyebut tentang ‘ibadah’, kemudian baru disambung dengan ‘berdoa’ kepada Allah. Ini adalah kerana ‘doa’ adalah salah satu dari ibadah yang dilakukan oleh kita. Maka, Allah menyebut ibadat dalam bentuk umum sebelum diberikan pengkhususan ibadah, iaitu ‘doa’. Ini adalah kerana doa adalah salah satu dari ibadah.

Allah memerintah makhlukNya untuk beribadat kepadaNya. Tapi hakikatnya, kita tidak akan berupaya untuk melakukan ibadat kepada Allah tanpa bantuan Allah dan rahmat dariNya. Laluan untuk beribadat kepadaNya adalah melaluinya juga. Tidak melalui cara lain. Oleh itu, kita memohon rahmat dan bantuan dariNya, untuk beribadat kepadaNya. Oleh itu, dari sini, kita dapat kesimpulan bahawa tujuan hidup kita adalah beribadat kepada Allah dan cara untuk beribadat kepada Allah adalah melalui bantuan dariNya. Oleh itu, ayat ini menyebut ‘tujuan’ dan ‘cara’ dalam satu ayat.

Ayat ini juga mengajar kita bagaimana cara berdoa. Hendaklah kita memujiNya sebelum kita memohon sesuatu kepadaNya. Apabila kita menyebut kita hendak beribadat kepadaNya, maka itu akan menyebabkan Allah akan memakbulkan doa kita, in sha Allah. Oleh itu, dalam berdoa, hendaklah kita memulakan dengan memuji-mujiNya dahulu. Banyak hadis dari Nabi yang menunjukkan sebelum baginda memulakan doa dan memulakan bercakap sesuatu, baginda akan memuji-muji Allah.

Oleh itu, kedua-dua bahagian dalam ayat ini menguatkan satu sama lain dan bersangkut paut. Tentulah tidak sesuai kalau kita menyembah Allah, tapi apabila tiba masa berdoa, kita meminta pertolongan kepada selain dari Allah. Ingatlah, tidak boleh berdoa kepada selain Allah kerana doa itu pun dah satu ibadat. Tapi tadi kita sudah kata nak ibadat kepada Allah sahaja bukan? Kalau kita berdoa kepada selain dari Allah, maka itu bermakna kita telah beribadat kepada selain dari Allah. Itulah syirik tersembunyi. Yang kadang-kadang kita tidak perasan. Sebab itulah kadang-kadang ada kalangan manusia yang minta kepada selain Allah. Macam orang kita pun ada buat. Iaitu mereka melakukan ‘tawasul’. Mereka minta kepada perantaraan dahulu supaya perantaraan itu akan menyampaikan doa kepada Allah. Itu sudah terkeluar dari ikrar kita untuk berdoa hanya kepada Allah.

Ayat ini juga menyatakan bahawa kita mengaku kita tiada kuasa pada diri kita dan mengharap *hanya* kepada Allah.

Dua ayat ini boleh memberi kesan kepada roh kita.
1. Buang sifat riya’ dalam diri dengan pemahaman na’budu. Kerana orang riya’ beribadat kerana nak orang tengok. Bukan kerana Allah. Ayat ini memberi kesan kepada kita dengan mengikhlaskan ibadat kita kepada Allah. Kita melakukan sesuatu ibadah itu hanya kerana Allah.
2. Buang sifat kibr (besar diri) dengan pemahaman nastain. Kerana kita tahu kedudukan kita yang amat rendah – lalu apa yang nak dibanggakan? Kita tidak ada apa-apa, semuanya mengharapkan pertolongan dari Allah.

Ibadah

Apakah maksud ibadah? Penting untuk tahu maksud ibadah. Sebab dah campur baur dah terma-terma yang digunakan sekarang. Takut pakai term agama lain. Kerana agama lain pun ada ibadah juga kepada tuhan mereka. Kita kena bezakan ibadah kita dengan ibadah mereka. Contohnya, kita ada sembahyang, agama Hindu pun ada sembahyang juga. Orang Kristian pun ada sembahyang juga. Tapi takkan sama antara sembahyang kita dan sembahyang mereka, bukan?

Ibadah itu adalah menyerah diri sebagai hamba. Serah diri dan taat seluruhnya kepada Allah. Dilakukan dengan hati yang ikhlas. Iaitu ada keinginan dalam hati kita untuk berkhidmat kepada Allah. Kalau tidak ada keinginan itu, ianya bukanlah ibadah. Contohnya, seseorang itu nampak macam buat ibadah, tapi dia buat kerana malu dengan orang lain yang buat. Orang lain ramai-ramai solat Terawih dalam bulan Puasa, mereka pun oleh kerana malu, ikut juga. Tapi sebenarnya, mereka tidak ada keinginan untuk beribadah itu. Ibadah itu tidak dikira kerana tidak ikhlas. Oleh itu kena ada cinta kepada Allah. Kena ibadah dalam cinta kepada Allah. Dua-dua kena ada – cinta dan ibadah – Kalau cinta tanpa taat pun tidak cukup. Kerana ada yang kata dan mengaku mereka cinta kepada Allah, tapi tak nampak pun mereka buat ibadat. Sebagai contoh, mereka kata mereka beriman, tapi mereka tak pakai tudung pun. Itu bermaksud mereka tidak taat kepada Allah.

Asas ibadah adalah cinta kepada Allah. Hasilnya kita akan taat kepada suruhan dan laranganNya. Dan untuk taat kepada Allah, kita kena ikut Nabi. Kerana dalam Quran ada dikatakan kalau kita cinta Allah, maka kena ikut Nabi. Dan apabila kita cinta kepada Allah, kita akan mengharap cintaNya kepada kita. Kerana kalau kita tidak mengharap cintaNya kembali, itu bukanlah cinta sebenar. Kerana apabila kita mencintai seorang wanita atau lelaki, kita juga mengharapkan cintanya. Dengan manusia, tidak pasti yang mereka akan mencintai kita balik. Tapi kalau dengan Allah, kalau kita mencintaiNya, Dia akan mencintai kita semula.

Inilah tujuan hidup kita. Tidak ada yang lebih besar dari menjadi hamba kepada Allah. Sekarang banyak elemen yang menarik kita dari sembah Allah. Ada sahaja yang menyebabkan kita leka. Tambahan lagi kita yang hidup di zaman moden ini. Senang sangat untuk mendapatkan hiburan yang melekakan. Tekan sahaja butang, akan keluar lagu di radio dan MP3. Tekan komputer satu dunia boleh keluar dari internet. Ada Facebook, ada Twitter, ada YouTube dan entah apa lagi.

Balik rumah, tv sudah siap terbuka. Saluran tv beratus kita boleh pilih. Dengan iklannya, dengan rancangan yang berbagai-bagai. Semuanya menarik perhatian kita. Semuanya menarik minat kita. Kalau kita tidak sedar kepentingan ibadah, maka semuanya itu kita rasa lebih baik dari menjalankan ibadah kepada Allah. Setidak-tidaknya masa ibadah kita terbahagi antara kehidupan agama dan kehidupan suka-suka. Ditolak lagi dengan tugas hakiki kita di pejabat dan melapangkan masa dengan isteri, anak-anak dan keluarga yang memang perlu dilakukan, maka makin sikit ruang masa untuk beribadat kepada Allah. Maka, kita kena sedar kepentingan ibadah supaya kita boleh mencari masa untuk beribadah juga kepada Allah.

Ibadah adalah tujuan hidup kita. Kita mengaku perkara itu dalam ayat ini apabila kita mengatakan iyyaka na’budu.

Kita juga mengaku bahawa kita adalah hamba Allah. Kerana perkataan na’budu berasal dari perkataan ‘abada’ yang hamba dan umumnya bermaksud semua makhluk adalah hamba Allah, samada mereka terima atau tidak, tahu atau tidak. Dalam ayat ini, seorang hamba menyatakan dengan khusus yang mereka mengaku yang mereka adalah hamba Allah. Inilah yang sepatutnya kita lakukan. Kita sepatutnya terima Allah sebagai tuan kita dan kita adalah hambaNya, dengan rela. Kerana kalau kita tidak mengaku pun, kita ini adalah hambaNya juga.

Taat kepada Allah adalah satu-satunya tujuan hidup kita. Itulah tujuan kita dihidupkan. Semasa kita membaca ayat ini, kita mengakuinya dengan rela. Inilah yang sepatutnya terjadi, tapi ada yang konflik dengan hal ini. Ada yang sembah Allah tapi dalam masa yang sama, mereka juga mahu kenikmatan dunia yang dilarang. Dan kadang-kadang kita buat sesuatu yang Allah tak suka. Memang manusia begitu keadaannya, manusia sentiasa melakukan kesalahan. Apa yang perlu kita lakukan adalah sentiasa memohon ampun atas kesalahan dan kesilapan yang kita lakukan setiap hari, samada kita sedar atau tidak.

Ianya adalah satu rahmat apabila kita hanya ada satu sahaja tuan. Bayangkan kalau kita ada lebih dari satu ilah. Susah untuk kita puaskan lebih dari satu. Tambahan pula kalau ramai ilah, tentunya setiap ilah ada kehendak mereka masing-masing.

Allah beri perumpamaan seorang hamba yang mempunyai lebih dari satu tuan dalam dalam Zumar:29

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

Allah membuat perumpamaan (yaitu) seorang laki-laki (budak) yang dimiliki oleh beberapa orang yang bersyarikat yang dalam perselisihan dan seorang budak yang menjadi milik penuh dari seorang laki-laki (saja); Adakah kedua budak itu sama halnya? Segala puji bagi Allah tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Tentulah amat susah kalau kita ada lebih dari satu tuan. Seorang tuan akan suruh kita buat A dan seorang tuan lagi suruh kita B pula. Tentunya kita tidak dapat memuaskan kedua-dua tuan itu. Oleh itu, ianya adalah satu rahmat apabila kita hanya disuruh memuaskan Allah sahaja.

Seperti telah disebut tadi, permulaan ibadah adalah cinta kepada Allah. Kita bukan dituntut untuk melakukan amalan sahaja. Itulah hasil dari baca tiga ayat pertama dalam surah Fatihah sebelum ini. Apabila kita sudah dapat pengetahuan tentang siapakah Allah, maka senang untuk kita cinta Allah dan senang untuk kita beribadah kepada Allah. Kita sudah tahu yang Allah itu Tuhan sekalian alam, Dia bersifat ar-Rahman dan ar-raheem tapi Dia juga mengingatkan kita bahawa Dia akan memberi balasan di Hari Kiamat nanti.

Apabila kita berkata tentang ibadah, kita kena faham skop ibadah itu yang melibatkan beberapa perkara: lidah, hati dan juga tubuh.
Ibadah hati: tahu siapa Allah dan terima Allah sebagai Rabb kita.
Ibadat Lidah: mengucapkan syahadah dan menyampaikan pemahaman itu kepada orang lain.
Ibadat Tubuh: melakukan ibadat seperti solat, puasa, haji dan sebagainya.

Oleh itu, kita kena faham bahawa ibadah itu merangkumi keseluruhan kehidupan kita. Jangan kita sempitkan pemahaman ibadah itu hanya kepada ibadat tubuh seperti solat dan puasa sahaja.

Kefahaman tauhid

Kita juga perlu tahu elemen Tauhid dalam ibadat.
1. Ibadat hanya untuk Allah. Sujud dan taat kepada yang lain adalah syirik.
2. Serah hanya kepada Allah. Ikut hanya arahan Allah. Bukanlah kita sembah Allah, tapi kemudian ikut taghut (sesuatu yang mejauhkan kita dari Allah). Undang-undang hanya dari Allah. Kena pakai hukum Allah. Jangan kita jadi macam orang Kristian yang pakai hukum dari paderi dan rabbi mereka. Sebagaimana kita sekarang banyak pakai kata-kata pemimpin dan meninggalkan kata-kata Allah dan Nabi.
3. Cinta hanya kepada Allah. Kalau cinta kepada yang lain, seperti ibubapa kita, isteri kita, anak-anak kita pun, itu adalah kerana Allah juga. Kita juga kena benci apa yang Allah benci. Inilah konsep Wala’ wal bara’.

Apakah yang termasuk dalam ibadah? Itulah melakukan semua perkara yang Allah suka. Dalam setiap perkara dan perbuatan kita, kita kena tahu manakah yang lebih Allah suka. Ibn Qayyim kata, kita kena melakukan ibadat yang sesuai dengan masanya. Sebagai contoh, apabila dilaungkan azan, maka kita kena dengar dan menjawap azan waktu itu, kemudian melakukan solat. Kerana waktu itu, ibadah yang utama adalah mendirikan solat. Kalau waktu jihad, maka jihadlah ibadat yang sesuai pada waktunya, bukan solat. Waktu tetamu datang bertandang, maka kita kena layan mereka kerana itulah ibadat yang utama waktu itu. Bukanlah waktu tetamu datang, kita buat solat sunat pula. Contoh ini kita boleh lihat hadis kisah Salman Al Farisi dan Abu Dardak. Kisahnya lebih kurang begini:

Diriwayatkan bahawa suatu ketika beliau pernah menziarahi Abu Darda’, yang dipersaudarakan oleh Nabi dengannya ketika sampai di Madinah. Beliau dapati isteri Abu Darda’ berada dalam keadaan tidak terurus lalu beliau pun bertanya:

“Mengapa dengan engkau ini?”

“Saudaramu tidak lagi menghiraukan dunia ini,” jawabnya.

Bila Abu Darda’ datang, dia menyambut kedatangan Salman dan menjamunya makanan. Salman menyuruhnya makan tetapi Abu Darda’ berkata:

“Aku sedang berpuasa.”

“Aku bersumpah tidak akan makan kecuali engkau juga memakannya.”

Salman bermalam di rumah Abu Darda’. Pada waktu malam, Abu Darda’ bangun tetapi Salman memegangnya lalu berkata:

“Hai Abu Darda’! Tuhanmu mempunyai hak ke atasmu. Keluargamu mempunyai hak ke atasmu dan dirimu juga mempunyai hak ke atasmu. Maka berikanlah hak kepada masing-masingnya.”

Pada waktu subuh, mereka solat berjamaah. Kemudian, mereka keluar menemui Rasulullah SAW dan menceritakan kisah yang telah berlaku. Rasulullah SAW menyokong perbuatan Salman itu.

Kalau perkara mubah (harus) dilakukan kerana Allah, maka ianya adalah juga ibadat. Kita akan mendapat pahala kalau kita lakukan perbuatan itu dengan niat yang baik. Dan kalau kita buat dengan tahu bahawa Allah telah membenarkan kita lakukan itu pun dah dapat pahala. Sebagai contoh, kalau kita berjimak dengan isteri kita pun, kita akan dapat pahala. Kerana Allah telah benarkan perlakuan itu. Ini berdasarkan kepada Hadis Nabi juga. Pakai baju cantik pun satu ibadah juga kerana ianya dibenarkan dalam Islam. Kerana waktu kita pakai baju yang cantik, kita sedang menunjukkan nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Maka, bukanlah kita kena pakai baju yang lusuh dan buruk, kononnya nak tunjukkan tawadduk kita. Itu hanya dilakukan oleh ahli zuhud (ahli sufi) yang jahil sahaja.

Jangan kita jadikan ibadat sebagai adat sahaja. Iaitu kita lakukan kerana semua orang buat. Kita malu kalau orang lihat kita tak buat, maka kita lakukan juga walaupun kita tak berniat nak buat. Contohnya, ada orang yang tak sembahyang, tapi sebab semua orang lain sedang solat, dia pun solat juga. Atau dia lakukan sebagai adat kerana sudah biasa buat dari kecil. Atau seorang wanita pakai tudung kerana dia dah ‘biasa’ pakai tudung. Kalau dia tak pakai tudung, dia rasa lain. Dia bukan pakai tudung kerana hendak taat kepada Allah.

Kita kena ikhlas dalam ibadat kita iaitu yang dilakukan bukan kerana ada kepentingan dunia tetapi untuk mencari redha Allah.

Apakah ibadah yang soleh

Ada dua syarat untuk ibadat itu diterima.
1. Ibadat yang dilakukan hanya untuk Allah. Inilah maksud ikhlas.
2. Mengikut cara yang Nabi ajar. Barulah dinamakan ibadat yang soleh kalau ianya ada ajaran dari Nabi.

Banyak yang salah faham dengan dua syarat ini. Mereka ingat, kalau mereka melakukan sesuatu itu ikhlas kerana Allah, tentu Allah terima. Itu adalah fahaman yang salah. Dalam Quran, berkali-kali Allah memberi isyarat bahawa kena ada dua-dua elemen ini.

Sebagai contoh, dalam Sajdah:19, Allah berfirman:

أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, maka bagi mereka jannah sebagai tempat kediaman, sebagai balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.

Dalam Kahfi:88 pula, Allah berfirman lagi:

وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا

Adapun orang-orang yang beriman dan beramal saleh, maka baginya pahala yang terbaik sebagai balasan, dan akan kami titahkan kepadanya (perintah) yang mudah dari perintah-perintah kami”.

Dan dalam Asr: 3, Allah berfirman:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran.

Dan banyak lagi ayat-ayat dalam Quran yang meletakkan perkataan ‘iman’ dengan ‘amal soleh’. Ini bermakna, dua syarat itu perlu dipenuhi. Kalau ibadat yang tidak ikut amal yang diajar oleh Nabi, itu bukan amalan soleh. Itu adalah amalan yang ‘bidaah‘. Di negara kita, memang tengah kecoh tentang hal ini. Banyak yang sudah faham, tapi banyak lagi yang tidak faham.

Dari pemahaman ini, kita boleh bahagikan manusia kepada 4 golongan:
1. Golongan yang ikhlas dalam ibadat mereka dan dalam masa yang sama, mereka melakukan ibadat ikut cara Nabi. Inilah orang yang faham dan mengamalkan iyyaka na’budu. Mereka melakukan semua amal kebaikan kerana Allah. Tidak mengharap balasan atau pujian selain Allah. Tidak kisah apa orang lain kata. Dan dalam masa yang sama, mereka melakukan amalan mengikut sunnah. Bukan mengikut apa yang dicipta oleh manusia. Sebagai contoh, mereka tidak buat Majlis Tahlilan kerana itu tidak pernah dibuat Nabi dan sahabat. Itu adalah satu contoh ibadah yang tidak soleh.
2. Golongan yang tidak ikhlas dan tidak ikut cara ibadat Nabi yang Nabi ajar. Mereka hanya melakukan ibadat yang bidaah dan hanya harap balasan dari manusia, bukan dari Allah. Sudahlah ibadah mereka tidak ikut cara Nabi. Ini adalah mereka yang jadi imam solat Hajat berjemaah, dan dia mengharapkan upah dari dia jadi imam itu.
3. Golongan yang ikhlas dalam melakukan ibadah itu, tapi bukan ikut cara ibadat yang Nabi ajar. Contoh yang paling banyak golongan ini adalah golongan sufi. Contohnya, mereka menerima dan mengamalkan ibadah seperti zikir mereka dari guru-guru mereka, dan ianya bukanlah dari zikir yang Nabi ajar. Mereka terima tanpa usul periksa. Mereka buat begitu kerana mereka sebenarnya tidak berilmu. Mereka senang kena tipu apabila tidak berilmu. Tidak dinafikan mereka memang melakukannya dengan ikhlas kerana mereka memang menjaga hati mereka. Tapi mereka tidak menjaga diri mereka dari melakukan amalan bidaah. Bukan golongan sufi sahaja yang mempunyai masalah ini. Banyak dari kalangan masyarakat kita pun begini juga. Ini adalah kerana mereka tidak mendapat ajaran yang sebenarnya. Mereka hanya ikut-ikut sahaja apa yang diajarkan oleh guru-guru mereka. Mereka ikut sahaja apa yang dilakukan oleh tok nenek kita dahulu. Mereka ingat ianya betul kerana ramai yang buat. Mereka juga salah faham dengan konsep ‘ikhlas’. Mereka kata: “kalau ianya ikhlas, tentu Allah terima”. Itu adalah salah faham yang berlawanan dengan ayat Quran yang kita telah beri di atas.
4. Golongan yang ikut amalan ibadat cara Nabi tapi tak ikhlas. Meraka alhamdulillah telah melakukan amalan yang Sunnah, tapi malangnya, tidak diterima amal itu. Kerana amalan yang diterima hanyalah amalan yang dilakukan kerana Allah. Contohnya, mereka melakukan solat tapi hanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada orang yang mereka telah melakukan ibadah. Kepada mereka ini, amalan mereka itu akan dilemparkan ke muka mereka nanti kerana ianya tiada nilai.

Terdapat salah faham dalam maksud ‘ibadat’ itu. Ada yang sangka ibadat itu hanya yang ibadat ritual sahaja. Seperti solat, puasa, haji dan sebagainya. Padahal konsep ibadat itu lebih luas lagi. Maka oleh kerana mereka telah sempitkan pemahaman ‘ibadat’, maka ada yang buat ibadat yang ritual tapi dalam masa yang sama, mereka buat perkara haram juga. Kerana mereka ingat mereka telah menyempurnakan tuntutan ibadat dengan solat, puasa dan sebagainya. Kita kena ingat bahawa kita dalam lingkungan ibadat sepanjang 24 jam setiap hari. Iaitu dalam sepanjang kehidupan kita, kita kena taat kepada Allah. Dalam setiap perbuatan kita, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam perkara itu. Sebagai contoh, kita tentunya akan makan setiap hari. Maka, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam hal pemakanan. Adakah ianya wajib, sunat, harus, makruh atau haram? Apabila kita makan mengikut apa yang Allah suruh, maka itu bermakna kita telah menjadikan proses makan itu sebagai satu ibadah kepada Allah; Itulah konsep ibadat yang menyeluruh yang kita diingatkan tentangnya setiap kali kita baca surah Fatihah ini. Kerana ianya adalah satu perkara yang amat penting, maka kita diingatkan selalu. Apabila kita faham konsep ibadat ini, maka makan jadi ibadat, tidur jadi ibadat, pergi kerja jadi ibadat, bersama isteri, bersama keluarga jadi ibadat dan macam-macam lagi.

Kita kena sedar yang diri kita ini amat lemah. Walaupun kita tahu yang kita kena sentiasa melakukan ibadat kepada Allah, tapi kadang-kadang kita tak dapat capai. Walaupun kita tahu dosa itu amat buruk kesannya kepada kita, tapi kadang-kadang kita terjerumus juga dengan buat dosa. Apabila kita buat dosa, kita sebenarnya telah menzalimi diri kita sendiri. Kerana kalau kita buat dosa, Allah tak terjejas apa-apa. Kita sahaja yang akan menanggung kesan dari perbuatan dosa kita itu.

Tapi kita kena ingat supaya jangan putus asa. Allah tahu kita buat dosa. Sebab kita ini manusia. Apa yang kita perlu lakukan adalah bertaubat kepada Allah. Kita menyesal dari perbuatan dosa kita itu dan kita bertekad untuk tidak melakukannya lagi. Allah suka bila kita sedar yang kita telah berbuat dosa dan melakukan taubat. Allah amat suka kita apabila kita memohon ampun kepadaNya. Sampaikan dalam satu hadis ada disebut, yang Allah akan tukar kita dengan makhluk yang lain kalau kita tak buat dosa. Bukanlah Allah suka kita buat dosa. Jangan salah faham pula. Tapi Allah suka kita bertaubat. Kalau kita tidak buat dosa, maka kita tidak bertaubat. Padahal, Allah suka kita bertaubat, maka Allah akan tukar dengan makhluk lain yang buat dosa, kemudian bertaubat kepadaNya. Dan bukanlah Allah suruh kita sengaja buat dosa, kemudian bertaubat. Kena jelaskan perkara ini, sebab masyarakat banyak yang jahil sekarang. Bila baca hadis, tapi tak faham, macam-macam andaian yang mereka dapat.

Jadi, kalau kita buat dosa tidaklah kita terkeluar dari Islam. Bukanlah seorang hamba itu tidak berdosa langsung. Kita masih lagi hamba Allah walaupun banyak dosa yang kita lakukan.

Salah satu ibadah yang kita hendak sebutkan di sini adalah ‘ibadah cinta’. Kita semuanya adalah perasaan cinta, bukan? Tapi ada banyak jenis cinta. Ada cinta semulajadi dan cinta yang syariah. Cinta semulajadi adalah cinta yang terbit semulajadi dalam diri kita kerana kita adalah manusia dan Allah telah tanam perasaan itu dalam diri kita. Sebagai contoh, seorang lelaki cinta seorang perempuan, cinta kepada tanah air, cinta kepada rumah, kepada benda-benda yang cantik dan sebagainya. Cinta syariah adalah sesuatu yang Allah suruh kita cinta kepadanya. Sebagai contoh, Allah suruh kita cinta kepada Allah, kepada Nabi, kepada ibu bapa dan sebagainya. Banyak perkara yang Allah suruh kita sayang. Ini kena belajar satu persatu. Oleh itu, ada dua jenis cinta disini. Apabila ada pertentangan antara dua cinta ini, cinta syar’i kena lebih kuat lagi. Cinta Syar’i akan mengalahkan cinta semulajadi. Kerana dalam cinta syar’i ada elemen intelek selain dari emosi sahaja. Kerana kadang-kadang cinta semulajadi itu hanya terbit dari emosi sahaja. Dalam buat keputusan, kena pentingkan cinta syar’i. Sebagai contoh, kita tentunya sayang anak kita. Tapi kalau dia menentang ajaran Nabi kita, kita kena pertahan Nabi kita walaupun kita sayang anak kita kerana cinta kepada Nabi adalah cinta syar’i dan cinta anak itu cinta semulajadi.

Kepentingan bermasyarakat

Dalam ayat ini, Allah telah menggunakan kata ganti diri ‘Kami’. Allah suruh kita kata begini dan tentunya ada sebab. Ini menunjukkan penekanan tentang kehidupan sosial atau bermasyarakat. Kita disuruh bermasyarakat. Bukan hidup sendiri-sendiri, lebih-lebih lagi dalam hal melakukan ibadah. Dalam kita melakukan ibadah, bukan hanya kita lakukannya sendirian. Kita disuruh untuk melakukannya bersama-sama orang lain – berjemaah. Inilah cara Islam yang diajar oleh Nabi kepada kita. Bukan macam agama lain. Sebagai contoh, kalau kita lihat para rahib, mereka selalunya akan melakukan ibadat berseorangan.

Kita juga diingatkan yang semasa kita berdoa dengan menggunakan ayat ini, kita bukan membacanya untuk diri kita sahaja. Kita juga mendoakan untuk orang juga. Ingatlah bahawa banyak lagi orang lain dalam dunia. Jangan kita ingat nak lepaskan diri kita sahaja. Jangan kita ingat kita sahaja yang berdoa kepada Allah. Jangan kita ingat kita sahaja yang perlu kepada Allah. Ramai lagi yang memerlukan Allah selain dari kita. Allah itu layak untuk dipuja oleh ramai orang. Allah bukan Tuhan kepada diri kita sahaja.

Ada kelebihan kalau ramai orang yang berdoa kepada Allah dalam masa yang sama. Semoga Allah ada makbulkan doa sesiapa yang ramai-ramai itu. Mungkin ada orang doanya dimakbulkan Allah waktu itu. Dan bayangkan apabila orang itu mendoakan untuk semua. Dan kalau kita termasuk dalam orang-orang yang didoakan olehnya, alangkah beruntungnya kita kalau kita mendapat kebaikan yang didoakan oleh orang itu. Lihatlah bagaimana Allah telah menyusunnya sebegitu rupa. Di mana-mana sahaja ada kebaikan yang Allah telah susunkan untuk kita. Alangkah hebatnya ayat ini. Setiap kali ada orang yang membaca ayat ini, dia akan mendoakan untuk orang lain secara otomatik.

Kita mendoakan untuk semua orang kerana kita semua ada tujuan yang sama – menjadi hamba kepada Allah dan beribadat kepada Allah. Apabila kita mendoakan orang lain bersama-sama, ini menimbulkan rasa kekitaan antara kita. Rasa sayang akan timbul kalau kita faham maksud ayat ini. Memang Allah akan menimbulkan rasa sayang sesama orang mukmin. Lihatlah apa yang Allah firman dalam Maryam:96.

Kita juga kena ingat bahawa hidayah itu bukan untuk kita sahaja tapi untuk semua. Kita semuanya mengharapkan hidayah dari Allah.

Doa yang kolektif ini memberi isyarat bahawa memang ada ibadah yang dibuat berjemaah. Walaupun begitu, bukan semua ibadah dibuat beramai-ramai. Ada ibadah yang memang untuk dibuat sendiri. Sebagai contoh, wajib untuk kaum lelaki melakukan solat fardhu berjemaah di masjid. Dalam masa yang sama, solat sunat tidak boleh dilakukan berjemaah. Kena buat sendiri-sendiri kecuali kalau ada solat sunat yang telah pernah dilakukan berjemaah oleh Nabi dan sahabat – sebagai contoh, solat sunat Terawih memang sunat dilakukan berjemaah.

Oleh kerana kita semua mempunyai tujuan yang sama, maka kita kena tolong sesama kita untuk mencapai tujuan itu. Oleh itu, ayat yang Allah ajarkan kepada kita ini memberikan kepada kita semua ikrar yang sama. Kita ini umat yang satu. Maka jangan kita berpecah belah. Jangan kita beza-bezakan antara sesama muslim. Jangan ada kumpulan itu dan kumpulan ini. Kita semuanya umat Islam. Jangan ada kumpulan tarekat itu dan ini, kumpulan salafi dan khalaf, kumpulan tabligh dan macam-macam lagi. Amat bahaya apabila kita meletakkan diri kita dalam kumpulan yang berbeza. Kerana nanti akan ada satu perasaan yang kumpulan kita lebih baik dari kumpulan lain. Allah telah beri peringatan kepada kita dalam ayat Mukminoon:53:

فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

Kemudian umat Rasul-rasul itu berpecah-belah dalam urusan ugama mereka kepada beberapa pecahan, tiap-tiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka.

Inilah bahaya kalau kita ada kumpulan-kumpulan. Tapi sedihnya sekarang, memang ada banyak kumpulan dan kerananya, kita telah berpecah belah. Semua ingat mereka yang benar. Semua ingat mereka lebih pandai, lebih baik. Mereka hanya ikut kata ketua mereka sahaja. Sudah tidak ikut dalil yang diberikan oleh pihak yang bukan dari kalangan mereka. Ini adalah amat bahaya sekali. Oleh itu, kita kena ingat yang kita ini adalah umat yang satu. Kita kena bekerjasama. Kita adalah umat yang satu – Ummah Muslim! Inilah kita diingatkan dengan konsep ini setiap kali kita membaca fatihah.

Konsep Doa

Dalam ayat ini, bahagian pertama kita membaca ‘hanya kepada Engkau kami sembah’ – ini menetapkan kepada kita apakah tujuan hidup kita, mission statement kita. Kemudian kita terus membaca bahagian kedua ayat ini: ‘dan hanya kepada Engkau kami mohon pertolongan’. Apakah kaitan antara dua bahagian ini?

Cara untuk mendapatkan tujuan hidup ibadat kita kepada Allah adalah dengan pertolongan Allah. Kita tidak akan dapat mencapainya tanpa pertolongan Allah. Kerana kita amat lemah. Kita baca bahagian pertama dan terus kita mengaku yang kita tak boleh mencapainya tanpa pertolongan Allah. Oleh itu, kita memohon pertolongan Allah untuk membantu kita dalam melakukan ibadat kita. Ini adalah satu faham yang amat penting. Iaitu kita tidak ada daya dan upaya melainkan dengan bantuan Allah. Walaupun dalam melakukan ibadah. Dengan ada faham ini pun sudah dikira satu ibadat.

Kita memang memerlukan pertolongan Allah dalam segala hal. Kerana kita pun sedar bahawa ada banyak elemen yang mengganggu kita kita dari mencapai tujuan hidup kita untuk beribadat kepada Allah. Iaitu dari nafsu kita sendiri dan dari syaitan. Bisikan nafsu adalah gangguan dalaman dan bisikan syaitan adalah gangguan luaran.

Maka masa baca tu kita berniat memerlukan pertolongan Allah. Dan Allah dah kata dalam hadis qudsi tentang ayat ini yang kita akan diberikan apa yang kita minta.

Lepas solat pun kita disuruh doa untuk mendapatkan bantuan Allah dalam melakukan ibadat ini.

“اللَّهُمَّ أعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ

Ya Allah! Berilah pertolongan kepadaku untuk menyebut nama-Mu, mensyukuri-Mu dan ibadah yang baik kepada-Mu.

Oleh itu, bahagian kedua ayat ini adalah doa dan pengharapan kita kepada Allah.

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

Dalam kata-kata ini, kita merendahkan diri dengan Allah. Kita Mengaku yang kita tidak ada daya dan usaha tanpa bantuanNya. Walaupun dalam buat perkara yang baik dan amal ibadat pun. Kita hendaklah selalu mengaku kekurangan diri kita ini. Dan kita pun diajar begini dalam doa-doa kita. Sebagai contoh, apabila azan, apabila dilaungkan

حيّ على الصَّلاَه
Marilah mendirikan solat,

dan
حيّ على الفلاح

Marilah menuju kejayaan,

kita diajar untuk jawap:

لا حول ولا قوّة إلّا بالله العلىّ العظيم
Tiada daya dan kuasa melainkan dengan kuasa Allah yang Maha Tinggi dan Maha Agung.

Dalam doa ini menjawap azan ini, kita mengaku yang tidak ada dan kuasa pada kita melainkan dengan kuasa Allah.

Perkara paling utama dalam hidup ini adalah untuk jadi hamba kepada Allah. Bila kita mengaku jadi hamba, maka kita kenalah melakukan ibadat kepada Allah. Maka, permintaan kita yang paling utama adalah minta Allah bantu kita dalam ibadat kepadaNya. Iaitu kita minta Allah untuk bantu kita mencapai tujuan utama hidup kita. Kerana dalam kita berdoa, hendaklah kita meminta perkara yang paling penting sekali.

Dalam hadis qudsi berkenaan surah Fatihah ini, Allah telah mengatakan yang hamba yang berdoa dengan doa dalam Fatihah ini, dia akan dapat apa yang dihajatinya. Oleh itu, kita boleh ambil kesimpulan yang doa kita untuk menjadi hamba kepada Allah akan dipenuhiNya.
Cuma tentulah ada perjanjian lain dengan Allah untuk dimakbulkan doa ini. Kalau kita penuhkan tuntutan Allah, Allah akan penuhkan janjiNya itu.

Jadi, ayat ini adalah satu doa sebenarnya. Bukan kita baca kosong sahaja. Kita hendaklah ingat Doa juga adalah satu ibadah. Ramai yang tidak faham bahawa doa adalah ibadah. Lagi banyak ibadah kita buat lagi Allah akan bantu kita. Semakin kita rapat dengan Allah, Allah akan datang lagi dekat kepada kita.

Kita telah sebut bahawa ayat ini adalah satu doa. Tapi tidak disebutkan apa yang kita hendak dalam ayat ini. Ini adalah kerana apa yang kita minta kepada Allah adalah secara umum. Tak sempat kita nak sebutkan satu persatu. Kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Dalam semua perkara yang melibatkan dunia dan akhirat. Seperti kita telah sentuh tentang ‘ibadah’ dalam bahagian yang sebelum ini – iaitu Ibadah adalah satu perkara yang menyeluruh. Maka doa pun menyeluruh.

Allah bantu kita dengan berbagai cara. Allah boleh tolong kita dalam dunia dan juga akhirat. Kita tak tahu bagaimana cara Allah akan beri pertolongan itu. Kadang-kadang kita pun tidak sedar bagaimana cara Allah bantu kita. Tapi hendaklah kita tahu bahawa Allah telah membantu kita dengan cara yang kadang-kadang kita tak faham. Yang sedar pertolongan Allah dalam segenap kehidupan kita adalah mereka yang beriman. Oleh itu, merekalah yang lebih banyak bersyukur kepada Allah. Apabila kita rasa kita telah mendapat nikmat, barulah kita akan senang hendak bersyukur. Tapi ramai yang lalai. Mereka tak perasan ‘tangan’ Allah yang telah membantu mereka dalam segala hal.

Tentunya kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Lebih-lebih lagi dalam keadaan susah. Lebih-lebih lagi kalau waktu itu, kita tahu tidak asa sesiapa lagi yang dapat membantu kita melainkan Allah sahaja. Untuk mendapatkan pertolongan Allah, hendaklah kita ingat Allah dalam waktu susah dah senang. Kalau kita ingat Allah dalam waktu senang, Allah akan tolong kita masa kita sedang susah. Jangan masa susah sahaja baru nak ingat Allah, baru nak minta tolong kepada Allah. Tapi entah berapa ramai yang hanya ingat Allah apabila susah sahaja. Itu adalah amalam orang jahiliah dulu. Bila ada masalah besar, baru mereka minta kepada Allah. Kalau waktu senang, mereka akan minta kepada berhala-berhala mereka.

Bayangkan kalau ada seseorang yang selalu kita minta tolong kepadanya. Dan dia memang selalu menolong kita pun. Tapi, kalau kita hanya berjumpa dengannya apabila kita ada masalah, tentulah dia akan berasa hati – ada masalah baru cari dia. Lama kelamaan, kalau kita susah pun dia dah tak mahu tolong lagi.

Salah satu syarat supaya doa kita diterima adalah kita seorang yang taat kepada Allah. Kalau kita taat, bukan sahaja allah akan bantu kita, tapi Allah akan bantu juga orang yang kita sayang. Macam yang telah disebut dalam surah Kahf. Dalam ayat ke 82, Allah berfirman:

وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا

Adapun tembok itu pula, adalah ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.

Kerana ayah mereka soleh, maka Allah telah menjaga harta peninggalannya untuk dua anaknya itu. Begitulah kepentingan kita menjaga amal yang soleh. Bukan sahaja Allah akan menjaga kita, tapi orang yang kita sayang juga. Itulah rahmat Allah.

Allah juga telah berfirman yang mafhumnya, kepada mereka yang bertaqwa, Allah akan memberikan jalan keluar seperti yang disebut dalam ayat At-Talaq:2

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا

dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya),

Cara Allah memakbulkan doa kita dengan berbagai cara: kadang-kadang Allah akan beri apa yang kita minta, dan kadang-kadang Allah akan beri dengan cara lain; sebagai contoh, Allah mungkin akan jauhkan perkara yang boleh merosakkan kita. Contohnya jauhkan kita dari kedudukan tinggi, kekayaan dan sebagainya. Kerana Allah tahu, kalau kita jadi kaya, dapat kedudukan yang tinggi, maka kita tak dapat mengawal diri kita dan kita akan terjerumus ke lembah kehinaan.

Ayat ini mengajar kita untuk hanya memohon pertolongan kepada Allah sahaja. Mintalah hanya kepada Allah dalam semua perkara. Seperti nasihat Nabi kepada Ibn Abbas.

“Wahai budak! Sesungguhnya aku ingin mengajarkan kepadamu beberapa kalimah: Peliharalah Allah, nescaya Dia akan memeliharamu. Peliharalah Allah, kamu akan mendapatiNya bersamamu. Apabila kamu meminta sesuatu, maka mintalah daripada Allah. Apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan daripada Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya jika seluruh manusia berhimpun untuk memberi sesuatu manfaat kepadamu, mereka sekali-kali tidak akan dapat memberikan manfaat itu kepadamu kecuali sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untukmu. Dan sekiranya mereka berhimpun untuk mendatangkan sesuatu bencana ke atasmu, mereka tidak akan dapat mendatangkannya kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah ke atasmu. Telah diangkat pena dan telah keringlah lembaran”

(Diriwayatkan dari Ibnu Abbas oleh Imam At Tirmidzi, katanya: Hadith hasan sahih)

Memang hukumnya harus untuk meminta tolong kepada sesama makhluk. Yang harus adalah minta kepada mereka yang boleh beri. Iaitu, orang yang kita minta tolong itu, memang dia mampu nak tolong kita. Sebagai contoh, kita minta dia tolong angkat barang. Atau kita minta dia tolong belikan barang untuk kita. Atau kita minta tolong dia masak untuk kita. Dan sebagainya lagi. Tapi kalau dalam meminta kepada manusia pun, kita kena cuba untuk elakkan. Kerana tidak elok kalau kita berharap kepada manusia. Kerana mereka pun manusia dan tiada kuasa juga. Apa sahaja bantuan yang mereka nampak pada zahir boleh beri, tidaklah dia boleh tolong kita tanpa keizinan dari Allah jua. Maka dalam minta tolong kepada manusia, dalam masa yang sama kita kena harap kepada Allah. Kita kena faham dalam hati kita yang sebenarnya memberi pertolongan itu adalah Allah sebenarnya.

Dalam masa yang sama, ada permintaan kepada manusia yang haram. Iaitu meminta perkara yang memang mereka tidak ada kuasa. Contohnya, kalau kita minta kepada manusia samada yang telah mati atau hidup untuk tambah iman kita, atau beri hidayah. Ini adalah haram kerana iman itu hanya Allah sahaja yang boleh beri. Malangnya, banyak yang minta kepada yang mati. Begitu juga ramai yang minta ‘berkat’ kepada yang hidup atau yang mati. Ini pun satu kesesatan kerana manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Allah sahaja yang boleh beri berkat. Oleh itu, mintalah keberkatan kepada Allah. Kalau kita minta berkat dari orang lain, itu adalah satu kesyirikan. Kerana kita menganggap orang itu pun boleh beri berkat sama macam Allah juga. Ini adalah syirik kerana menyamakan makhluk dengan Allah.

Kita juga kena berhati-hati dengan apa yang kita minta. Dalam doa kita, hendaklah kita ‘lapik’ permintaan kita itu dengan kata: “kalau ianya baik untuk kita”. Kerana kita hendak segala yang diberikan kepada kita itu adalah untuk kebaikan sahaja. Sebagai contoh, apabila kita minta rezeki kepada Allah, kita tidak mahu rezeki itu sebagai penyebab kepada kejatuhan kita. Kalau rezeki itu akhirnya akan menjerumuskan kita ke lembah kehinaan, kita pun tak mahu rezeki itu, kan? Jadi kalau kita minta sesuatu dan Allah tak beri, maka tahulah bahawa ianya adalah kebaikan untuk kita.

Dalam kita memohon kepada Allah, hendaklah kita minta dengan ikhlas. Ada beberapa jenis manusia dalam hal ini:

1. Ada manusia yang beribadah kepada Allah dan minta tolong juga kepada Allah. Inilah jenis orang beriman yang sebenar.

2. Dua-dua tidak. Ini adalah orang-orang kafir. Sudahlah tidak beribadah kepada Allah, mereka minta pun bukan kepada Allah. Tapi mereka pun berdoa juga kepada tuhan mereka. Kerana tentunya mereka mengharapkan banyak perkara dalam dunia ini. Tapi segala permintaan mereka yang dimakbulkan itu, ianya Allah juga yang makbulkan. Kerana tidak ada tuhan yang lain selain Allah. Mereka sahaja yang ingat tuhan sembahan mereka yang makbulkan permintaan mereka itu. Oleh itu, apabila mereka dapat sesuatu, mereka tidak bersyukur kepada Allah. Kerana mereka tidak mengiktiraf Allah. Itu lebih memasukkan mereka ke dalam kesyirikan. Kerana mereka ingat tuhan mereka yang berikan segalanya itu.

3. Ada manusia yang melakukan ibadah kepada Allah tapi tiada istianah (memohon bantuan) kepada Allah. Mereka tiada pengharapan kepada Allah. Mereka hanya bergantung kepada usaha mereka sahaja. Mereka ingat segala apa yang mereka dapat itu adalah hasil usaha mereka sendiri sahaja. Meraka tak sedar ada ‘tangan’ Allah dalam semua perkara. Antara mereka yang berpendapat begini adalah golongan qadariah. Meraka terima dan tahu bahawa Allah lah yang menjadikan kita dan alam ini. Tapi pada mereka, selepas itu, semua perkara bergantung kepada kita. Kalau kita gagal, ianya adalah salah kita. Dan kalau kita mendapat sesuatu, ianya adalah hasil usaha kita. Kerana kepada mereka, Allah telah tetapkan perjalanan sistem alam ini: kalau kita buat sesuatu, kita akan dapat hasilnya. Mereka lupa bahawa hukum alam ini pun dari Allah juga. Ingatlah bahawa Allah tidak meninggalkan kita walau sesaat pun. Allah sentiasa menguruskan segala urusan alam dan urusan hidup kita. Kalau kita berusaha dan berjaya, itu adalah kerana pertolongan Allah. Tidak ada nilai pada usaha kita itu tanpa keizinan Allah. Kita disuruh berusaha dan kerana usaha kita itu, maka Allah beri kita apa yang kita usahakan. Tapi kalau kita Allah tidak izinkan, kita tidak akan dapat apa-apa. Berapa banyak orang yang usaha sedikit, tapi mereka berjaya dalam hidup. Tapi dalam masa yang sama, berapa banyak yang bertungkus lumus dalam usaha mereka, tapi tak berjaya juga. Itu adalah kerana Allah tidak izinkan. Kalau kita sudah usaha, tapi tak dapat juga, itu adalah kerana Allah menguji kita. Hendaklah kita usaha,tapi kemudian redha dengan apa yang kita dapat. Kerana kadang kita dapat apa yang kita usahakan, kadang tidak dapat.

Ingatlah bahawa kalau Allah tidak benarkan, kita nak angkat tangan buat sesuatu pun tidak boleh. Allah jugalah yang izinkan segalanya. Gerak geri kita pun Allah yang berikan. Maka kita berharap supaya Allah mengawal kita dalam segenap hidup kita untuk kebaikan. Kita diajar untuk membaca doa ini:

ياَ حَيُّ ياَ قَيُّوْمُ

Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri

بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيْثُ

Dengan rahmatMU aku memohon pertolongan

أَصْلِحْ لِيْ شَأْنِيْ كُلَّهُ

Perbaikilah untukku urusanku semuanya

وَلاَ تَكِلْنِيْ اِلىَ نَفْسِيْ طَرْفَةَ عَيْنٍ

Dan janganlah ENGKAU serahkan aku kepada diriku sendiri walau sekelip mata.

4. Ada yang ibadat kepada Allah, tapi mereka tidak minta kepada Allah. Kerana mereka salah faham tentang hal doa. Mereka sangka yang Allah tidak dengar doa mereka. Kerana mereka ingat Allah tidak mendengar doa orang yang berdosa dan kurang tahu hal agama, tidak tahu bahasa Arab, bukan golongan Habib dan sebagainya. Maka mereka minta pertolongan kepada selain Allah. Mereka minta kepada orang alim, ustaz, guru dan sebagainya. Mereka kata mereka tahu yang perantara itu tidak boleh beri apa yang mereka hendak. Mereka tahu yang Allah juga yang beri apa-apa yang mereka minta itu. Tapi pada mereka, Allah tak dengar doa mereka kalau mereka sendiri doa. Jadi, mereka menjadikan orang lain sebagai perantaraan dalam doa mereka. Antaranya mereka akan buat amalan bidaah seperti ‘Majlis Doa Selamat’ dan Solat Hajat. Kedua perkara itu,walaupun selalu diamalkan oleh orang kita dan mereka anggap ianya baik, sebenarnya ianya bukanlah dari amalan agama Islam.

Ada juga yang menggunakan perantaraan kepada entiti yang telah mati seperti para Nabi dan para wali. Ada juga yang menggunakan malaikat sebagai perantaraan mereka. Itu semua adalah kesesatan-kesesatan yang ada dalam fahaman doa yang salah. Apabila tidak ada ilmu, maka banyaklah kesesatan yang dilakukan oleh manusia.

Maka hendaklah kita faham tentang cara-cara berdoa kepada Allah dengan cara yang benar. Perkara ini banyak kita sentuh dalam blog ini dalam ayat-ayat yang lain. Untuk mengurangkan pengulangan, harap boleh baca tafsir ayat-ayat yang lain.

Cara berdoa juga kenalah sesuai. Sila rujuk di sini.

Konsep Tawakal

Ayat dari surah Fatihah ini mengajar kita untuk percaya kepada allah dan bergantung kepada Allah. Itulah tawakal yang selalu disebut-sebut oleh orang Islam. Oleh itu, untuk faham tawakal, ada dua konsep yang kita perlu faham – percaya dan pergantungan. Kadang kala, ada yang kita percaya tapi kita tahu tak boleh bergantung kepadanya. Dan kadang-kadang terbalik: kita bergantung kepadanya tapi kita tidak percaya.

Marilah kita lanjutkan pemahaman tentang tawakal kepada Allah. Jangan kita hanya tahu sebut tapi kita tidak mendalami maksudnya. Perdu Agama ada dua: Ibadah dah tawakal. Dua elemen ini banyak kali disebut-sebut dalam Quran kerana ianya adalah perkara yang amat penting sekali.

Ramai yang cakap tentang tawakal tapi tak ramai yang faham. Dan yang faham pun bukan semua amalkan tawakal dalam kehidupan mereka. Kerana ianya memerlukan tahap keimanan yang tinggi untuk mengamalkannya. Marilah kita mula memahaminya supaya kita juga boleh amalkan sedikit demi sedikit.

Tawakal adalah ibadat hati. Secara ringkasnya, ianya dapat dicapai apabila kita rasa ‘cukup dengan Allah’. Iaitu, kita rasa cukuplah Allah sebagai pembantu kita. Bukan itu sahaja, kita juga kena ‘redha dengan Allah’. Ianya akan dapat dicapai apabila kita dapat merasai hubungan kita dengan Allah dalam setiap keadaan. Ianya adalah pemahaman tentang siapa Allah. Iaitu kita kenal Allah dan perbuatanNya. Pertama, kita mulakan dengan tahu dan terima Allah adalah rabb kita. Kemudian kita kena kenal semua sifat Allah. Maka kita kena kenal Allah dengan mengetahui nama-namaNya. Cara paling senang hendak kenal Allah adalah dengan belajar tafsir Quran kerana Allah telah memperkenalkan DiriNya dalam Quran supaya kita kenal Dia. Tidak perlu belajar sifat 20 yang banyak diajar di Malaysia. Kalau belajar sifat 20, bukan semakin kenal Allah, tapi semakin keliru. Kerana perbincangan Tauhid Sifat 20 adalah berdasarkan ‘Ilmu Kalam’ iaitu ilmu falsafah yang memang berpusing-pusing perbincangannya. Oleh itu, kita akan jadi keliru. Kerana itulah, antara kekeliruan masyarakat kita yang belajar sifat 20 adalah ‘Di Mana Allah?’. Kalau belajar dengan sifat guru yang mengajar Sifat 20, mereka akan kata: “Allah wujud tidak bertempat”. Itu adalah pandangan yang salah dan berlawanan dengan ayat Quran dan hadis Nabi. Pengajaran Tauhid Sifat 20 adalah pengajaran tentang Allah yang mengelirukan. Padahal, penerangan tentang Tauhid dalam Quran adalah mudah dan tepat.

Apabila kita kenal siapa itu Allah, barulah kita akan dapat rasa yakin dan senang hati untuk tawakal kepada Allah. Iaitu kita tahu yang memang Allah adalah tempat yang layak untuk kita bergantung kepadaNya.

Seperti yang kita telah belajar di awal surah Fatihah ini, Allah telah memperkenalkan Dialah rabb alam ini. Dia mampu untuk berbuat segala-galanya. Apabila kita terima pemahaman ini, barulah lebih bermakna tawakal kita. Tidaklah kita rasa sangsi samada Allah boleh dipercayai atau tidak. Dalam Allah suruh kita bertawakal kepadaNya, Allah telah sebutkan sifat-sifatNya dalam Quran. Supaya kita mengenaliNya dan supaya kita yakin yang Dialah selayak-layak tempat untuk kita bertawakal.

Sebagai contoh, Allah telah memberitahu kita bahawa Dia adalah yang hidup dan tidak mati sampai bila-bila. Kalaulah dengan manusia kita bertawakal, mereka akan mati juga akhirnya. Ini menolak pegangan golongan sesat yang tawakal dan berharap kepada ahli kubur. Mereka yang telah mati, tidak akan dapat membantu kita walau sedikitpun kerana mereka telah mati. Ini termasuklah juga Nabi Muhammad yang kita sanjungi.

Allah juga memberitahu kita bahawa Dia adalah al Aziz – yang Maha Berkuasa – menunjukkan kepada kita bahawa Allah mempunyai upaya yang penuh untuk menolong kita dalam segala urusan. Tidak ada makhluk yang mempunyai sifat begini. Kalau ada orang yang berkuasa pun, tentu ada lagi yang lebih berkuasa darinya.

Dia juga adalah al-Hakim – Maha Bijaksana. Dia amat tahu bila perlu untuk menggunakan kuasa yang ada padaNya. Tak macam manusia yang berkuasa. Mereka selalunya akan salah gunakan kuasa mereka. Atau mereka tidak tahu bagaimana cara terbaik untuk menggunakan biasa itu. Atau bilakah masa yang sesuai untuk menggunakannya. Allah juga Maha Bijaksana untuk memberikan apa yang sesuai untuk kita.

Allah juga ar-Raheem – Allah amat sayang kepada kita. Dia akan memberikan keperluan kepada kita. Keperluan itu pula sebagaimana apa yang kita perlukan. Tidak berlebih dan tidak berkurang.

Allah juga adalah as-Sami’ – Maha Mendengar. Dia pasti dengar segala permintaan kita. Samada kita sebut secara kuat atau kita sebut dalam hati kita. Yang kita tak sebutkan pun Allah tahu. Allah tahu apa yang ada dalam lubuk hati kita. Kalau dengan manusia, kita kena jelaskan dengan panjang lebar keperluan kita. Tapi dengan Allah, tidak perlu. Kita tak perlu nak susun ayat untuk meminta kepada Allah. Nabi pun tak suka doa yang berbunyi indah, yang macam sajak. Apa yang penting adalah doa itu dari lubuk hati kita. Dari keikhlasan hati kita. Ingatlah bahawa Allah amat tahu apakah kemahuan kita kerana Allah Maha Mendengar.

Allah juga adalah al-Aleem – Maha Tahu. Dia tahu apa yang kita perlukan. Kita tak cakap pun Allah tahu. Dan Allah tahu apakah yang perlu diberikan kepada kita. Kadang-kadang kita memang mahukan sesuatu. Tapi kita tidak tahu samada ianya baik untuk kita. Tapi Allah tahu samada apa yang kita minta itu penghujungnya sesuatu yang baik untuk kita atau tidak.

Maka, daripada segala sifat-sifat yang telah disebutkan di atas, dan banyak lagi sifat-sifat lain, tahulah kita bahawa cukuplah Allah sahaja untuk keperluan kita. Allahlah tempat pergantungan yang sepatutnya kita serahkan harapan itu. Tak perlu kepada yang lain lagi. Mintalah kepada Allah sahaja. Tidak perlu minta kepada selain dari Allah.

Konsep Asbab – Cause and Effect

Untuk faham konsep tawakal, kita kena faham konsep asbab – penyebab. Selalunya disebut sebagai: Cause and effect. Apabila orang Islam salah faham dengan konsep tawakal dan kaitannya dengan konsep asbab, mereka ingat mereka hanya perlu berharap kepada Allah tanpa buat apa-apa. Mereka tidak menggunakan asbab yang Allah telah tentukan dalam dunia ini. Itu adalah salah faham yang merugikan.

Ingatlah bahawa kita kena melakukan usaha untuk mencapai sesuatu. Tapi tidaklah kita mengharap sepenuhnya pada usaha kita itu. Kerana usaha kita tidak bernilai apa-apa. Tapi Allah hendak melihat usaha kita.

Sebenarnya tawakal itu pun sudah satu asbab yang besar. Kalau kita tidak faham bahawa tawakal adalah salah satu asbab, kita akan kekurangan satu elemen yang penting dalam mencapai hajat kita. Kerana kalau kita tidak ada tawakal kepada Allah, mungkin Allah tidak menolong kita. Itulah kepentingan kita faham apakah tawakal itu. Supaya dalam kita berdoa, dalam hati kita, kita bertawakal kepada Allah.

Banyak manusia yang lupa tentang kesan doa. Ada yang ingat bahawa doa adalah satu benda biasa sahaja. Mereka sangka ianya adalah satu kebaikan untuk dilakukan tapi ianya tidak memberi kesan apa-apa. Jadi mereka yang berfikiran sebegini tidak akan berdoa atau mereka doa pun, mereka akan buat sambil lewa. Nabi telah bersabda untuk mengingatkan kita untuk berdoa kepada Allah dalam semua perkara. Sebagai contoh, Nabi kata, walaupun untuk mencari tali kasut.

Begitu pentingnya hal doa ini, sampai Allah ingatkan kita setiap hari dalam solat kita. Allah telah wajibkan kita membaca surah ini dalam solat lima waktu kita, maka secara efektifnya, kita diingatkan dengan hal doa ini setiap hari. Oleh itu, setiap kali kita membaca ayat ini, maka hayatilah maksud yang telah disebutkan ini.

Memang Nabi telah menyarankan kita untuk bertawakal kepada Allah. Ada satu Hadis Nabi yang menyebut tentang tawakal burung:

Dari Umar al Khattab r.a., dari Nabi SAW, baginda bersabda: “Jika kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal, nescaya Allah akan memberikan rezeki kepada kalian seperti Allah memberikan rezeki kepada seekor burung. Ia pergi (dari sarangnya) di pagai hari dalam keadaan perut yang kosong, dan kembali (ke sarangnya) di petang hari dalam keadaan perut yang penuh”. Riwayat Ahmad, Tirmidhi, Nasa’i, Ibnu Majah, Ibbu Hibban.

Tawakal perlu bebas dari syirik. Hanya harap kepada Allah. Sebagai contoh, jangan kita sangka asbab itulah yang menyebabkan kita dapat apa yang kita hendak. Dalam hati kita kena sedar, walaupun nampak macam asbab itu yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara, tapi sebenarnya Allah lah yang menyebabkan terjadinya perkara itu.

Hati kita hendaklah bergantung kepada Allah dah hati kita tenang dengan penyerahan itu. Rasa cukup dengan Allah sebagai pengharapan kita. Apa terjadi lepas itu tidak kisah dah. Kalau begitu, barulah betul dikatakan kita telah serah dan tawakal kepadaNya. Kalau dalam hati kita pun tak yakin dengan Allah, itu bukan tawakal lagi namanya.

Kita hendaklah percaya bahawa Allah akan buat yang terbaik. Jangan soal apa yang Allah telah buat. Kita serahkan cara bagaimana Allah akan lakukan. Kalau kita tak suka dengan apa yang terjadi, bermakna kita tak tawakal sebenarnya. Kadang-kadang sesuatu itu menyakitkan tapi ianya sebenarnya untuk kebaikan kita – kita sahaja tak tahu dan tak nampak. Macam ibubapa yang bawa anaknya ke klinik dan anaknya itu kena cucuk. Walaupun kena cucuk itu sakit tapi ianya untuk kebaikan anak itu. Berapa ramai orang Islam yang kata kita diberikan oleh Allah apa yang tak patut dapat? Mereka kata: Kenapalah Allah jadikan aku begini? Kenapa Allah buat macam ini? Dan macam-macam lagi. Itu adalah kata-kata yang tidak patut.
Jadi, sebelum kita melakukan sesuatu, kita serah kepada Allah. Dan selepas kita selesai, kita serahkan kepada Allah juga. Kita kena rasa lega dengan penyerahan itu. Macam anak dalam pegangan emaknya – dia akan tenang, dia rasa selesa sahaja dengan pelukan emaknya itu. Macam itulah kita kena rasa dengan penyerahan kita kepada Allah.

Itulah penerangan tentang tawakal yang lebih lengkap dari yang biasa kita dengar. Bukanlah tawakal itu hanya kita sebut dengan lidah sahaja. Kita kena faham dan amalkan dalam kehidupan seharian.

Untuk lebih faham dengan tawakal, sila rujuk doa solat Istikharah yang diajar oleh Nabi kepada kita. Doa itu merangkum pemahaman kita tentang tawakal.

“Ya Allah, aku memohon petunjuk daripadaMu dengan ilmuMu dan aku memohon ketentuan daripadaMu dengan kekuasaanMu dan aku memohon daripadaMu akan limpah kurniaanMu yang besar. Sesungguhnya Engkau Maha Berkuasa sedangkan aku tidak berkuasa dan Engkau Maha Mengetahui sedangkan aku tidak mengetahui dan Engkaulah Yang Maha Mengetahu segala perkara yang ghaib. Ya Allah, seandainya Engkau mengetahui bahawasanya urusan ini (sebutkan..) adalah baik bagiku pada agamaku, kehidupanku dan kesudahan urusanku sama ada cepat atau lambat, takdirkanlah ia bagiku dan permudahkanlah serta berkatlah bagiku padanya da seandainya Engkau mengetahui bahawa urusan ini (sebutkan..) mendatangkan keburukan bagiku pada agamaku, kehidupanku dan kesudahan urusanku sama ada cepat atau lambat, maka jauhkanlah aku daripadanya dan takdirkanlah kebaikan untukku dalam sebarang keadaan sekalipun kemudian redhailah aku dengannya”.

Tawakal itu menguatkan tauhid. Iaitu kita faham dan terima dalam hati yang bahawa semua yang terjadi adalah kerana Allah. Bukanlah asbab yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara itu. Tandanya kita faham adalah kalau sesuatu terjadi tidak seperti yang kita hendak, kita terima dengan seadanya. Walaupun kita telah lakukan yang dalam pemikiran logik kita, sepatutnya benda itu telah terjadi. Selalunya manusia lupa tentang perkara ini. Mereka akan kata: “Aku dah buat begini, begitu, tapi kenapa tak jadi juga yer?”.

Baik, mari kita sambung perbincangan kita tentang Asbab. Apakah asbab itu sebenarnya? Asbab yang lengkap adalah mengandungi Ikhlas dan usaha baik – usaha yang betul dan berkenaan. Kita selalunya gagal kerana tiada ikhlas atau tidak buat perkara yang betul. Iaitu kita menggunakan strategi yang salah. Ini penting untuk kita faham. Kalau kita lapar, tentulah kita kena makan, kerana itulah strategi yang diperlukan untuk menghilangkan kelaparan. Nabi pun pakai strategi juga. Lihatlah bagaimana dalam Perang Khandak, baginda memilih strategi yang dicadangkan oleh Salman al Farisi untuk menggali parit di keliling kota Madinah. Tentulah baginda juga berharap dan berdoa kepada Allah, tapi dalam masa yang sama, Nabi pun menggunakan langkah yang perlu diambil.

Malangnya, ada pemahaman salah manusia, seperti orang sufi yang kata, kalau ikut asbab bermakna orang itu kurang tawakal. Mereka telah mengatakan pemahaman yang salah. Satu lagi contoh untuk menerangkan strategi, bagaimana ada sahabat tanya Nabi, samada tawakal sahaja atau tambat untanya. Nabi suruh tambat dah kemudian tawakal. Jadi kena ikut juga asbab. Tawakal bukanlah melupakan langsung asbab. Tidaklah kita hanya mengharap sahaja tanpa melakukan apa-apa untuk mencapai kehendak kita.

Persoalan: bagaimana dengan orang yang telah melakukan perbuatan yang salah, tapi berjaya juga. Kita kena faham, ada yang Allah benarkan sesuatu perkara terjadi kerana seseorang itu telah ikut asbab – dia telah melakukan perkara-perkara yang mengikut hukum alam, akan menyebabkan terjadinya perkara itu. Tapi tidaklah bermakna Allah redha dengan perbuatan itu. Jangan silap faham pula. Sebagai contoh, seorang pencuri bank telah melakukan strategi yang mantap untuk dapat masuk ke dalam bank dan mencuri duit dalam bank itu. Itu adalah perbuatan yang salah tapi orang itu berjaya juga. Orang itu mungkin berjaya, tapi dia akan mendapat dosa.

Kita kena ada dua-dua. Asbab dan tawakal. Jangan jadi macam tasawuf yang hanya pakai tawakal sahaja.

Kalau kita letak hanya percaya kepada asbab sahaja, itu adalah salah satu syirik. Iaitu percaya sesuatu itu terjadi kerana asbab. Sebagai contoh dalam ankaboot:65

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepadaNya. Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepadaNya.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘Mereka berlaku syirik kepadaNya?’. Mereka melakukan syirik kerana selepas mereka selamat, mereka kata sebab angin menurunlah yang menyebabkan mereka selamat. Mereka tak kata Allah yang selamatkan mereka. Padahal cuaca dan angin itu pun dalam kawalan Allah. Bukan ianya ada kuasa sendiri. Mereka telah meletak asbab itu sebagai entiti yang menyelamatkan mereka, padahal Allah lah yang telah menyelamatkan mereka. Mereka telah meletak satu kuasa pada makhluk selain Allah – itulah syirik yang dimaksudkan.

Oleh itu, kita memang kena ada usaha. Allah hendak melihat usaha kita. Seperti Allah suruh Maryam goyangkan pokok kurma. Sila rujuk Maryam:25

وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا

Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.

Kalau ikut realiti, takkan jatuh kalau kita gegar batang pokok Kurma itu. Kalau kita lelaki yang gagah pun tak dapat gegarkan sampai jatuh Kurma, apatah lagi Maryam, seorang perempuan, yang sedang dalam kelemahan selepas baru melahirkan anak pula? Tentu tidak boleh. Tapi Allah hendak lihat usaha kita.

 

Kesimpulan

Apa kesan pemahaman kepada ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ini? Apakah kesan dalam perbuatan kita? Kalau kita faham dan menghayati maknanya, kita takkan gunakan cara yang haram untuk capai sesuatu. Kerana kita nak Allah beri kita capai apa yang kita hendak, takkan kita nak guna cara haram? Dah lawan ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ. Tapi, kalau kita lihat, Allah beri juga kepada kafir atau orang yang berdosa walaupun mereka menggunakan cara yang haram. Memang, tapi lihatlah bagaimana apa yang mereka dapat itu semakin menjauhkan mereka dari Allah. Kita tak nak begitu. Kita hendak mendekatkan diri dengan Allah, bukan menjauhkan diri dari Allah.

Ada lagi kesan lain. Apabila kita tawakal kepada Allah, kita mengharapkan yang paling baik. Baik dunia dan juga baik di akhirat. Tapi mana yang lebih penting? Yang paling penting kita harapkan Allah menjadikan kita hamba yang terbaik kepada Allah. Oleh itu, kita sebenarnya bukan hendakkan kebaikan dunia, tapi kebaikan akhirat. Hal dunia bukanlah sesuatu yang penting sangat. Kalau susah di dunia pun tidak mengapa. Kalau susah, orang yang bertawakal yang sebenar akan sabar dengan apa yang terjadi padanya. Dan kalau musibah datang kepadanya, dia akan mendapat pahala dari kesabarannya itu.

Apabila kita bertawakal kepada Allah, kita tidak takut kepada selain dari Allah. Kerana kita tawakal kepada Allah sahaja. Jangan takut kepada orang lain sampai menyebabkan tidak melakukan ibadah kepada Allah.

Kalau ada dugaan, itu pun dari Allah sebagai ibtila’ (ujian). Memang itu sunnatullah. Allah dah kata yang Dia akan uji kita. Tidak perlu panik. Jangan marah Allah kalau musibah kena kepada kita. Orang mukmin akan terima ini sebagai peluang untuk melepasinya.

 

Alhamdulillah, tamat ringkasan tafsir ayat ini oleh Shaykh Jamaaluddin Zarabozo. Tafsir yang lebih lengkap diletakkan dalam blog tafsir. Boleh rujuk di sini.

 

Seerah Episode 58. The Prophet Goes to Ta’if

Filed under: Seerah — visitor74 @ 10:04 am
Tags: , ,

— The Prophet was in sujood at the Haram for an extended period of time

  • Abu Jahl was dared by other Quraysh leaders to put his foot on the Prophet’s neck & choke him while he was in sujood
  • Abu Jahl made his way over to the Prophet, when Abu Bakr stepped in front of Abu Jahl & said, “No, I see the look on your eyes. You have bad intentions. Get away from here.”

— Such type of behavior was a daily occurrence for the Prophet – being mocked, insulted, finding filth on his doorstep

  • Due to all the circumstances in Makkah, which progressively got worse, Prophet decided to do da’wah to the people in Ta’if

— 2 major cities of Arabia at the time were Makkah & Ta’if because they were home to the 2 most powerful & largest tribes. We might think that it was Makkah and Yathrib but it was not the case at the time, because Yathrib was not a major city at the time.

  • Makkah was home to the Quraysh
    • Abul Hakam (Abu Jahl) was most influential political leader in Makkah
  • Ta’if was home to Banu Thakeef
    • Abu Mas’ud was most influential political leader in Ta’if

— Ta’if was also considered one of the most religious center  (from a pagan perspective)

  • Al-lat was one of the idols that the pagan Arabs worshipped. Al-lat was housed in a temple in Ta’if.
    • The people of Ta’if hoped that temple of Al-lat would attract similar attraction as the Ka’bah in Makkah
  • Remember that previously, the people of Ta’if conspired with Abraha (Year of Elephant)
    • They feared that Abraha would just slaughter them, so they allied with him, in hopes that he’ll bulldoze the Ka’bah to the ground & that would make Ta’if the new popular pilgrimage site

— The Prophet realized that Ta’if could become a strategic ally in terms of preaching

  • Makkah was very dangerous for the believers
    • If the people of Ta’if accepted Islam, then that would boost the number of Believers & the city would provide a sanctuary for the Makkan Muslims
  • The city of Ta’if was also considered an attractive place
    • Many Quraysh leaders had homes near Ta’if or in Ta’if because the weather & scenery was very nice. Many of the Quraysh had summer/vacation homes in Ta’if

— The Prophet had very meager means at this time. He didn’t have much money for transportation

  • The Prophet took Zayd bin Haditha (3rd person to convert to Islam, after Khadijah & Ali) with him
    • Zayd was in his early to mid-20s at the time
  • Ta’if is about 70 miles from Makkah
    • The Prophet is over the age of 50 at this time. He & Zayd were humbly equipped individuals who made this entire journey on foot through mountainous regions & miles of desert
    • This journey to Ta’if was 10 days long

—  The Prophet & Zayd bin Haritha arrived in Ta’if

  • This is a newcomer arriving in an established community
    • The Prophet made his way to the leadership of Ta’if. For the next week or so, the Prophet went around scheduling appointments with different leaders of Ta’if
  • There were some leaders who were a bit wary of Islam & the Prophet, so they were stonewalling him

— There were 3 brothers (sons of Amr bin Umair, a leader of Ta’if) with whom the Prophet specifically wanted to talk to: Abd a’lil, Mas’ud, & Habib

  • One of the brothers was married to a woman of Quraysh, from Banu Jumah
    • The Prophet wanted to speak to that man, since he had in-laws in Makkah
  • The Prophet sat down & spoke to one of the brothers & explained his purpose & gave dawah
    • The man responded, “If God has in fact sent YOU as a Messenger, then I will go all the way to Makkah & I will rip the cloth from the Ka’bah & rip it into shreds.”
    • This man dismissed the Prophet
  • The Prophet then sat down with the 2nd brother
    • The Prophet hasn’t even engaged with the community yet. He arrived as a respectful traveler & showed respect to the community of Ta’if through his conduct & words. He spoke to the leadership before even talking with the community
    • After the Prophet explained his purpose, the 2nd brother responded “Aside from you, could God not send any other Messenger? You? Are you really the only option? Really? Must be slim pickings out there.”
    • This brother also dismissed the Prophet
  • The Prophet then sat down with the 3rd brother, who had a Qurayshi wife
    • Before the Prophet could even get started, this man said, “I swear by God I will not speak with you. If you are in fact the Messenger of God, as you say you are, then you are an extremely dangerous individual in case I reject you. Ignorance is bliss. I would rather not know who you are. On the other hand, if you’re lying about God, then I will not speak to you. It’s not my status to speak to someone who is a liar.”

— All 3 brothers dismissed the Prophet. The Prophet realized that now was not the time to preach Islam to these people

  • The Prophet told the brothers, “Fine, you’re doing whatever you want to do. I tried to talk to you all, but you aren’t listening. I have one request. Let’s not blast us out to the public. You said you’re not interested; I respected your wishes & left you in peace. Let me leave in peace. Let me leave quietly.”
    • The brothers of course decide that they could not have that
  • The Prophet decided to leave Ta’if. He told Zayd to pack up & head out
    • In the meantime, some leaders of Ta’if decided that this is not good enough for them. They sent the word out to street thugs & others, “Listen, this man who arrived to our city is now leaving. Be creative & make things difficult for him.”
    • The leaders of Ta’if actually made offers to these people as a reward to make things difficult for the Prophet’s departure

— The Prophet was at boundary of Ta’if with Zayd, on their way back to Makkah

  • Over a 100 people from Ta’if gathered on the highway. They lined up in 2 rows or sat down on 2 rows by the side of the road
    • They all had carried rocks & stones with them
  • As soon as the Prophet stepped foot outside the boundary of Ta’if, everyone threw a rock at the Prophet. With every single step the Prophet took, they people of Ta’if would throw rocks at him
    • A lot of them were targeting the Prophet’s feet. As soon as the Prophet’s foot would touch the ground, they would throw rocks at his feet
    • These people were told not to kill him, because that would lead to a war between Ta’if & Makkah

— When Zayd saw this, he freaked out. Everyone was throwing rocks at the Prophet from both sides of the line

  • Zayd jumped in front of the Prophet, trying to deflect rocks from the Prophet
    • One large rock hit Zayd in the head & he started bleeding
  • The Prophet pushed Zaid out of the way & said, “They’re targeting me. Get out of the way.”
    • The Prophet told Zayd that these people would probably not kill the Prophet, (because he was of Banu Hashim) but wanted to hurt him. On the other hand, Zayd was considered a nobody to the people of Ta’if, so they wouldn’t hesitate to kill Zayd

— As the Prophet moved forward, the rows would run out & get shorter, so the people would gather up more stones & rocks, & line up for the next 100 feet or so to continue throwing rocks at the Prophet

  • They did this all the way from the boundary of Ta’if to a place called Qablal Manazan
    • Qablal Manazan had gardens where the Quraysh owned some houses
    • This stretch of land from boundary of Tai’f to Qablal Manazan was 3 miles long
  • Consider the gravity of this situation
    • The Prophet was stoned for three miles. He didn’t have any transportation, so he couldn’t just ride away on his animal. He was over the age of 50 & walked with luggage the entire way, with people stoning his feet for 3 miles
    • For at least an hour,  for every second, for every step, the Prophet faced this abuse non-stop, getting pelted with dozens of stones & rocks

— When they reached the gardens of Qablal Manazen, the people finally decide to stop & headed back to Ta’if

  • By this time, the Prophet was injured & bloody in multiple places on his body
    • His feet were completely torn & soaked in blood. He had blood running down his legs & arms
    • The Prophet used to wear leather sandals. Leather soaks things up; his feet bled so much that his shoes had become colored red with blood
    • When the blood had dried up, it crusted his sandals & feet
  • The Prophet sat down under the shade of a tree
    • He had to literally peel & scrape the sandals off his feet
    • In this condition, the Prophet prayed 2 rakat

— Sitting in the shade, Prophet made du’a

  • Allahuma inni ashku ilayka da’fa quwwati
    wa qillata hilati wa hawani ‘alan naas
    ya arhamur rahimeen
    annta Rabbul mustad’afeen wa anta rabbi
    iliman takiluni?
    illa ba’eedin yatajahhamuni?
    aw li ‘aduwwin mallaktahu amri?
    illam yakun bika ‘alay ghadabun fa la ulbaali
    walakin ‘aafiyatuka heya awsa’u li
    a’uthu binoori wajhika allathi ashrakat lahu a thulumaat
    wa salaha ‘alayhi amrudunya wal akhira
    min an yanzila bi ghadubak aw yahilla ‘allaya sakhutak
    lakal ‘utbu hatta tarda
    wala hawla wala quwwata illa billah al ‘alyul ‘atheem
  • To You, my Lord, I complain of my weakness, lack of support, and the humiliation I am made to receive.
    Most Compassionate and Merciful!
    You are the Lord of the weak, and you are my Lord.
    To whom do You leave me?
    To a distant person who receives me with hostility?
    Or to an enemy You have given power over me?
    As long as you are not displeased with me, I do not care what I face.
    I would, however, be much happier with Your mercy.
    I seek refuge in the light of Your face by which all darkness is dispelled and both this life and the life to come are put in their right course against incurring your wrath or being the subject of your anger.
    To You I submit, until I earn Your pleasure.
    Everything is powerless without Your support

— After the Prophet made this dua, Jibril came down to the Prophet & said salaam to him

  • Jibril said, “Allah heard what those people said to you and He has also seen what they did with you. Your dua has shaken the heavens. Allah has sent me to you & He has sent the angel in charge of mountains to you at your disposal so you can command him to do whatever it is that you want to do with these people.”
  • Then the angel of the mountains appeared & said salaam to the Prophet. The angel said, “Ya Rasul, Allah has heard what these people said to you. I am the angel appointed to the mountains (Ta’if is a valley, sitting between mountains). Your Lord has sent me to you to be at your command. If you want, I can command these mountains to collide and crush the people that live between them.”
  • The Prophet replied, “No, I have no ill will toward these people. Instead of ordering you to destroy these people, I’d rather hope that Allah will bring forth a progeny from these people who will worship Allah alone & will not associate any partners with Allah.”

An 18/19 year old young Muslim man from the next generation of Ta’if traveled to SE and South Asia. He traveled to Sindh & converted thousands of people from that region in the span of a year

— This is how the Prophet handled the brutal treatment at the hands of the people

  • He made dua, hoping that Allah was not displeased with him
  • Then when given the opportunity of retribution, the Prophet instead made dua that the children of the people of Ta’if would accept Islam

— Best times to make dua

  • Yum al Jummu’ah
  • After Asr
  • Between adhaan & iqama
  • Last one-third of the night
  • Right before iftaar

Someone who regularly asks Allah for forgiveness, throughout the day, Allah will provide every single way for the person that the person can’t even imagine.

— Dua of the slave of Allah is constantly accepted as long as the person doesn’t…

  • Become impatient
  • Make dua with a sin
  • Make dua with severing of family relations

— Dua of the slave of Allah is constantly accepted as long as the person doesn’t

  • Become impatient
    • “I don’t see my dua’s being accepted.”
    • When you become impatient, you’re showing that you don’t trust Allah. You will lose hope in that situation & quit making dua
    • Don’t demoralize yourself
  • Make dua with a sin
    • “Tomorrow I’m robbing a bank. Please put baraqah in my action. Please help me rob the whole bank.”
    • Don’t let dua accompany a sin
  • Make dua with severing of family relations
    • Don’t make dua to destroy a family
    • Don’t make dua while engaged with destroying a family. If you’re the abusive one, your duas are not accepted, since you’re violating the rights of another person
    • What if you’re keeping distance from a family member due to a serious issue (abuse)? The Qur’an gives you generic advice. Abuse is extreme, so seek extreme-specific counsel

 

Link to the next episode

http://www.qalaminstitute.org/2013/10/seerah-life-of-the-prophet-the-prophet-goes-to-taif/#.U2wR3_ldWSo

 

Seerah Episode 57. The Year of Sorrow September 10, 2014

Filed under: Seerah — visitor74 @ 8:09 pm
Tags: ,

— The 11th year of nubuwwah was known as  Aam ul-Huzn: Year of Sorrow

— The Prophet said, “Quraysh had not done anything very egregious. They had not personally gotten physically aggressive with me until Abu Talib passed away.”

  • After Abu Talib passed away, the Prophet’s protection died with him. The Prophet became open season to the Quraysh

— Eventually, the Prophet got back to preaching

  • The Quraysh, with Abu Talib’s protection no longer there, went on the offensive. They threw out every decency & hesitation out the door & came for the Prophet as hard as they could
  • It became a daily event for the Prophet to deal with these hacks

— A few days after Abu Talib’s death, the Prophet came out of his home & was walking around Makkah to take care of some errands

  • The Prophet was a single father at this point, raising a very young Fatimah on his own
  • The Prophet passed by Walid bin Mughira, Abu Jahl, & Umayyah bin Khalaf
    • Instead of offering their condolences or even letting Prophet alone, the Quraysh leaders started taunting & mocking the Prophet for his losses
  • Obviously, this bothered the Prophet. The Prophet usually kept a cool head, but this mocking really bothered him

— Allah acknowledges the Prophet’s suffering. Allah revealed an ayah from Surat An’am

  • “And already were messengers ridiculed before you, but those enveloped by that which they used to ridicule.” [6:10]
    • Allah was telling the Prophet that he belongs to the fraternity of Prophets who were mocked before him. It’s to let the Prophet know that he’s not alone in his suffering; other Prophets were also mocked by their respective people
  • “Just as they would mock & jeer the Messengers of Allah, Allah would cause them to be tormented the same way in this life and the next. Those people would be ruined for the way they taunted the Messengers. Allah took care of the Messengers.”
  • Allah also told the Prophet, “The Messengers before you were rejected as liars, but they were steadfast in their patience. They were also harmed. Eventually, the time came when Our help came to the rescue. There is no changing of the words of Allah. This is exactly why the stories of the Prophets of the past have been related to you, so that you may find comfort in their experiences, which you’re experiencing.” [6:34]

— One time, the Prophet was praying in the Haram

  • Abu Jahl was sitting with other Quraysh leaders nearby. They were pointing at the Prophet & mocking him
    • One of them challenged Abu Jahl, “I bet you won’t go & do something to Muhammad as he’s praying.” This was after the passing of Abu Talib
  • Abu Jahl went up to the Prophet. Abu Jahl took his scarf that he was wearing & then started to strangle the Prophet
    • Abu Bakr saw this & knocked Abu Jahl in the ground. Other people were also shocked that Abu Jahl tried to strangle someone in broad daylight
  • Abu Bakr saw other people around the area & repeated the words of a family member of Firaun
    • “When the people of Firaun threatened to kill Musa & were plotting Musa’s murder, the believing man (who concealed his faith) stood up in front of his people & said, “Are you really plotting the murder of a man simply because he says, ‘My Lord is Allah’ while he has brought you clear proofs from your Lord? If he’s lying, then he’ll be exposed for what he is. But if he is truthful & you oppose him, then what he has promised you as an outcome of your actions, that will also come back to bite you. So you be careful.’” [Surat Ghaafir; 40:28]
      • The believing man was then martyred by the Firaun

— In a separate incident, the Prophet was again praying at the Haram

  • Again, the Quraysh leaders challenged one another to bother the Prophet. Abu Jahl scooped up the intestines of a slaughtered camel & dumped it on back of the Prophet while he was in sujood
    • The intestines crushed the Prophet under its weight. The Prophet became pinned to the ground & was unable to move
    • Some of the Quraysh leaders started to laugh & point. It became a scene
  • Fatimah, a child, entered the masjid & saw her father trying to get up with the innards of camel pinning him down
    • She rushed up, screaming, “What is WRONG with you people?!” She pushed the innards off the Prophet’s back
  • The Prophet got up, with his clothes completely ruined. Other people were still jeering at him
    • He looks at Fatimah’s face; she was crying & terrified. The Prophet was angry & upset

— The Prophet looked to the sky & made dua, “O Allah, look how they treat me.”

  • Jibril came down to the Prophet. He said, “Yes, ya Rasul. What can I do for you?”
    • Jibril & Mikail are who the Prophet depended upon on in the sky. Abu Bakr & Umar are who Prophet depended upon on the earth
  • The Prophet told Jibril of his displeasure of the way the people were treating him, & how upset he was to see his own family members upset by the Quraysh leaders’ treatment

— The following shows the status of the Messenger in the sight of Allah. It shows what someone invites upon themselves when they behave in a poor manner with the Messenger of Allah

  • Jibril pointed to Walid bin Mughira’s leg
    • Qufitahu. He has been taken care of on your behalf, ya Rasul.”
  • Jibril then pointed to Aswad bin Mutallib’s neck
    • Qufitahu. He has been taken care of on your behalf.”
  • Jibril then pointed to Aswad bin Abdi Yahud’s head
    • Qufitahu. He has been taken care of on your behalf.”
  • Jibril then pointed to Al Hadith bin Aithar’s stomach.
    • Qufitahu. He has been taken care of on your behalf.”
  • Jibril then told the Prophet, “Ya Rasul, walk with me.”
    • Jibril passed by Al A’as bin Wa’il. Jibril pointed to Al A’as bin Wa’il’s neck.
    • Qufitahu. He has been taken care of on your behalf, ya Rasul.”

— Not too long after that, Walid bin Mughira was passing by & was taking care of business in Makkah

  • A man was sitting nearby, fitting & adjusting his bow & arrow
    • The bow slipped from the man’s hand
    • Walid walked by & the arrow hit his leg. Walid fell to the ground & bled out on the ground

— Aswad bin Abdi Yahud ended up developing some type of sore or boil on his head

  • It was disgusting & gross. The boil on his head became infected & he died from it shortly thereafter

— Aswad bin Mutallib went blind

  • One day he was sitting in his garden leaning against the tree. He called out to his family, “Where are my children? Come here, hurry! Why aren’t you helping me?” He was just freaking out there, leaning against the tree
    • The kids said, “What’s wrong?”
    • Aswad screamed, “I’ll be killed! I’ll be killed!”
    • Kids reply, “We don’t see anything. What’s wrong with you?”
  • Aswad carried on being panicked. He said, “I feel like someone is taking thorns & pushing them into my eyeballs.”
    • Imagine how much someone would scream & flop around in pain if he was pinned to the ground with needles being pushed in his eyes
  • Everyone was just standing there, asking, ‘What do we do? There’s nobody here. He’s freaking out for no reason.”
  • This screaming kept on going for a few hours. Aswad keeps writhing on the ground screaming & yelling.
    • Everything finally subsided. Aswad got up & said, “I can’t see anything.” He went blind

— Al Hadith bin Aithar developed a disease in which he got yellow water in his belly

  • Eventually it got so bad that he couldn’t hold his food down. He would vomit all the time
  • He died eventually from the disease

— Al A’as bin Wa’il got struck in the head by something (like a thorny branch) & it gave him a wound in his head

  • He died from the infection

— This was one of the ways that Allah took care of His Habib

— In one of these incidents, the Quraysh leaders were ridiculing the Prophet & insulting him. They just wouldn’t let up, & one day, this type of behavior left the Prophet very upset & very angry

  • The Prophet made dua, “O Allah, help me against them. With 7 years of drought just like the ones given during Yusuf.”
  • A drought occurred that year in Makkah. Severe famine affected them
    • All the food & water resources were exhausted
    • Eventually, the Makkans began to eat carrion (camel dropped dead a day ago from heat)

— There was a delegation from among the Quraysh leaders sent to the Prophet. Abu Sufyan was part of that delegation

  • Abu Sufyan said, “Ya Muhammad, let me get this straight. You’ve been telling us that you’ve been sent as a mercy to mankind, & your people are dying & suffering. Make dua for them. Ask your God to alleviate their suffering.”
    • This is reminiscent of Firaun approaching Musa after each of the plagues. The Firaun would say to Musa, “O Musa, ask your Lord to remove such inflictions.”
  • The Prophet was extremely merciful. He made dua for the Makkans, “Allah, remove their suffering.”
    • Then it immediately started to rain. It rained for 7 days straight

— These people came back to the Prophet. They ridicule/torture/persecute & ask Prophet for a favor. Now they said, “Oh now you know what, it’s raining a bit too much. Can you fix it?”

  • The Prophet made dua, “Allahumma hawalayna wa la ‘alayna. Allahumma alal akaami (wal ajaami) wal dhiraabi wal ‘awdiyaati wa mana bi tish shajar.
    • “O Allah, let the rain fall around us and not upon us, O Allah, (let it fall) on the pasture, hills, valleys and roots of trees.”
  • The rain started to move. Clouds started to break open from spot where the Prophet was standing, & the clouds kept breaking open until those clouds moved away to outside of the urban area of Makkah, where the fields & pasture were located

— Abdullah bin Mas’ud (ra) recited an ayah when recalling this story, “We are removing the punishment for you just little.”

  • Meaning: You’ve been given rain for now, but fire is on your way
    • Those people who went to the Prophet to make it rain went right back to business after they got what they wanted. They continued to torment the Prophet
  • Abdullah bin Mas’ud gave his tafseer: “They continued their disbelief in Islam. Their punishment was removed from them until the Day of Resurrection.”
    • In another narration, Abdullah said, “Their punishment was removed from them until the day of Badr.”
    • Allah said, “Be very wary the day is coming that We will snatch you with a Day of Reckoning.”

— While this drought was occurring, out of desperation, people were taking wool, dipping it in blood, & cooking it on top of a fire. They would then eat that

  • “And We had gripped them with suffering [as a warning], but they did not yield to their Lord, nor did they humbly supplicate, [and will continue thus]
  • Until when We have opened before them a door of severe punishment, immediately they will be therein in despair.” [Surat Al-Mu’minun; 23:76-77]

— Allah continued to console the Prophet from the ayat of Surat Al-Hijr

  • “Then declare what you are commanded and turn away from the polytheists. Indeed, We are sufficient for you against the mockers who make [equal] with Allah another deity. But they are going to realize what they have done.” [15:94-96]
    • Allah mentions the partners that are associated with Him as a way of telling the Prophet, “Look how offensive they are towards Allah. I give them everything, I sustain them, give them food, I take care of them, but in the end, they associate partners with Me. So don’t be shocked by the fact that they disrespect you. They disrespect Me, so of course they will disrespect you. These people have no honor.”
  •  “And We already know that your breast is constrained by what they say.” [15:97]
    • Meaning: We know for a fact, without a doubt, that your chest becomes tightened, that it disturbs you what those people say. But We understand. Allah acknowledges the pain of Prophet.
    • We (the Ummah) shouldn’t be high & mighty with people who are going through adversity. “Brother you should have imaan. Then you wouldn’t be depressed.” This is not what Allah told the Prophet. Instead, when the Prophet was troubled or saddened by something, Allah would tell the Prophet, “I understand & acknowledge your pain.”
  • “So exalt [Allah] with praise of your Lord and be of those who prostrate [to Him]. And worship your Lord until there comes to you the certainty (death).” [15:98-99]

 

Link to the next episode 

http://www.qalaminstitute.org/2013/10/seerah-life-of-the-prophet-the-year-of-sorrow/#.U2f97fldWSo

 

Sahih Bukhari: Kitab Waktu-waktu Solat: Sesi 40 & 41 Sambungan Bab: Orang yang mendapatkan satu rakaat shalat ‘Ashar sebelum masuk waktu Maghrib September 6, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 8:57 pm

Dua hadis dibawah tidak jelas dengan tajuk. Hadis pertama sebelum ini jelas kena dengan tajuk. Jadi pensyarah Bukhari pening dalam mencari apakah kaitan dua hadis ini dengan tajuk.

As Sindi berpendapat, persamaan tajuk dan hadis adalah dari segi mafhum hadis itu. Iaitu seseorang yang tidak melakukan penuh sesuatu pekerjaan, tapi masih lagi diberikan dengan upah yang penuh. Perumpamaan untuk seseorang yang solat asar, tapi dapat sebahagian sahaja solat itu dalam waktu – mungkin satu rakaat, satu rukuk atau satu takbir sahaja – tapi dikira dan diberi dengan pahala seperti solat yang penuh dalam waktu tunai. Walaupun dia sebenarnya sikit sahaja dapat solat dalam waktu.

Kata Kirmani, ini isyarat bahawa kalau dapat sikit solat dalam waktu, dapat pahala tunai. Bukan dikira solat qadha. Tak sama pahala solat tunai dan qadha. Sekarang kita tak nampak, tapi nanti di akhirat nanti akan nampak apakah beza antara pahala-pahala itu.

Ibn Hajar kata dua hadis ini menunjukkan yang ada yang layak dapat pahala penuh walaupun dia buat sebahagian sahaja. Kenapa? Kerana limpah kurnia Allah. Sama macam Allah jawap kepada ahli kitab. Itu menunjukkan kelebihan umat akhir zaman.

Ibnul Munayyir: amalan yang dekat dengan terbenam matahari adalah asar. Oleh itu dalam hadis inilah memberi isyarat kepada solat asar itu. Hadis sebut kerja tapi isyarat kepada solat Asar. Imam Bukhari bawa dalil dengan cara isyarat. Ianya bukan isyarat yang terang. Bolehkah begitu? Boleh jikalau ianya sebagai sokongan. Hadis asas adalah hadis pertama yang telah disebut sebelum ini. Dua hadis ini sebagai penguat sahaja. Kena faham apakah bezanya. Kerana tidak boleh hadis yang tidak jelas dijadikan sebagai pegangan utama.

Maulana Rasyid Gangguhi: pengupah yang baik akan beri kepada mereka yang buat kerja walaupun buat sikit sahaja. Begitulah limpah kurnia Allah.

Maulana: dua hadis ini sebagai penguat kepada hadis 523.

حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، عَنْ أَبِيهِ، أَنَّهُ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ، سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ ‏”‏ إِنَّمَا بَقَاؤُكُمْ فِيمَا سَلَفَ قَبْلَكُمْ مِنَ الأُمَمِ كَمَا بَيْنَ صَلاَةِ الْعَصْرِ إِلَى غُرُوبِ الشَّمْسِ، أُوتِيَ أَهْلُ التَّوْرَاةِ التَّوْرَاةَ فَعَمِلُوا حَتَّى إِذَا انْتَصَفَ النَّهَارُ عَجَزُوا، فَأُعْطُوا قِيرَاطًا قِيرَاطًا، ثُمَّ أُوتِيَ أَهْلُ الإِنْجِيلِ الإِنْجِيلَ فَعَمِلُوا إِلَى صَلاَةِ الْعَصْرِ، ثُمَّ عَجَزُوا، فَأُعْطُوا قِيرَاطًا قِيرَاطًا، ثُمَّ أُوتِينَا الْقُرْآنَ فَعَمِلْنَا إِلَى غُرُوبِ الشَّمْسِ، فَأُعْطِينَا قِيرَاطَيْنِ قِيرَاطَيْنِ، فَقَالَ أَهْلُ الْكِتَابَيْنِ أَىْ رَبَّنَا أَعْطَيْتَ هَؤُلاَءِ قِيرَاطَيْنِ قِيرَاطَيْنِ، وَأَعْطَيْتَنَا قِيرَاطًا قِيرَاطًا، وَنَحْنُ كُنَّا أَكْثَرَ عَمَلاً، قَالَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ هَلْ ظَلَمْتُكُمْ مِنْ أَجْرِكُمْ مِنْ شَىْءٍ قَالُوا لاَ، قَالَ فَهْوَ فَضْلِي أُوتِيهِ مَنْ أَشَاءُ ‏”‏‏.‏

524. Telah menceritakan kepada kami ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah Al Uwaisi berkata, telah menceritakan kepadaku Ibrahim bin Sa’ad dari Ibnu Syihab dari Salim bin ‘Abdullah dari Bapaknya ia mengabarkan kepadanya, bahawa dia pernah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya perumpamaan kehidupan kalian (dalam mengamalkan syariat yang diberikan kepada kamu) dibandingkan dengan ummat-ummat sebelum kalian (dalam mengamalkan syariat yang diberikan kepada mereka) adalah seperti masa antara salat ‘Ashar dan terbenamnya matahari. Ahlu Taurat diberikan Kitab Taurat, kemudian mereka mengamalkannya hingga apabila sampai pertengahan siang hari kemudian berhenti. Maka sebagai ganjaran mereka diberi satu qirath satu qirath. Kemudian Ahlu Injil diberikan Kitab Injil, lalu mereka mengamalkannya hingga waktu salat ‘Ashar, dan mereka pun berhenti. Maka merekapun diberi satu satu qirath satu qirath sebagai ganjaran. Kemudian kita diberikan Al Qur’an, lalu kita mengamalkannya hingga matahari terbenam, maka kita diberi dua qirath dua qirath. Maka kedua Ahlul Kitab tersebut berkata, ‘Wahai Rabb kami, kenapa Engkau memberikan mereka dua qirath dua qirath dan Engkau beri kami satu qirath satu qirath. Padahal kami lebih banyak beramal! ‘ baginda melanjutkan kisahnya: “Maka Allah ‘azza wajalla bertanya: ‘Apakah Aku menzhalimi (mengurangkan) walau sedikit dari ganjaranmu? ‘ Mereka menjawab, ‘Tidak’. Maka Allah ‘azza wajalla berfirman: ‘Itulah karunia-Ku yang Aku berikan kepada siapa yang Aku kehendaki’.”

Kita taqdirkan (andaikan) perumpamaan dalam hadis ini sebenarnya membicarakan tentang ibadat. Kerana dalam lafaz hadis tidak jelas.

Kemungkinan yang boleh diambil dari perumpamaan yang diberikan dalam hadis ini:
1. Zaman Nabi Muhammad lebih pendek.
2. Zaman umat Muhammad adalah terakhir.
3. Selepas ini tidak ada umat lain.
4. Selepas umat kita tidak ada siang iaitu kiamat.
5. Umur umat Nabi Muhammad lebih pendek.

Suyuti kata bahawa perumpamaan ini kerana bukan nak cakap panjang pendek zaman dan umur. Kerana tak kena kalau dikirakan secara logik. Kalau kita kira, umat Kristian 600 tahun sahaja. Umat Nabi Musa 2,000 tahun dan kita mungkin akan lebih lama lagi. Sebab sekarang ini pun dah 1,400 tahun. Oleh itu, ianya bukan hendak menceritakan tentang umur dan zaman tapi dalam mengamalkan syariat. Sedikit dan ringan sahaja beban ibadat kepada kita. Ahli Kitab lagi teruk kalau dibandingkan syariat kita dan mereka.

Hadis ini menunjukkan syariat kita dipakai sampai kiamat. Kerana tidak ada nabi dan rasul lagi selepas Nabi Muhammad dan tidak ada perubahan dari segi syariat.

Mana yang betul? Mereka patut buat sekerat atau penuh siang? Ada percanggahan dari lafaz antara hadis pertama dan kedua ini. Tiada canggah sebenarnya. Pengupah hendak orang yang boleh kerja sampai ke malam. Kalau mereka buat sampai ke malam, mereka akan dapat dua qirath sebagai upah. Kalau separuh sahaja, sebab itu mereka dapat satu qirath sahaja. Itulah yang terjadi kepada ahlu Taurat dan Injil.

Kenapa mereka berhenti? Mungkin sebab memang tak boleh teruskan. Sebab Nabi Muhammad dah datang, jadi syariat mereka sudah tidak boleh dipakai lagi. Jadi kena ambil banyak pemahaman. Sebagai contoh, ada sahabat tak sempat solat pun sebab syariat belum sampai lagi. Jadi apakah maksud عَجَزُوا itu? Kenapa baginda guna perkataan itu? Asal perkataan عَجَزُوا itu – mereka lemah, tidak mampu menyudahkan kerja dengan baik. Kalau mereka beriman tapi jadi kafir kemudian, takkan mereka dapat pahala satu qirath itu?

Satu pemahaman yang kita boleh terima adalah mereka sudah letih lemah dan hasilnya berhenti. Siapa yang lemah? Kalau yang dimaksudkan mereka adalah orang Islam, kenapa dikatakan mereka lemah?

1. Mereka muslim tapi sempat bekerja setakat itu sahaja.
2. Mereka hanya berjaya dapat satu qirath.
3. Yang sempat sampai kepada Nabi dan beriman dengan baginda, mereka mendapat dua qirath. Dua kali ganda pahala. Ini ada disebut dalam hadis lain.

Jawapan-jawapan itu masih tak memuaskan lagi. Macam kesian kepada mereka yang tak sempat. Tapi itulah pilihan Tuhan. Allah beri peluang kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Jadi ada orang yang tak sempat beramal. Macam sahabat yang tak sempat dapat semua Quran untuk dibaca. Tapi adakah mereka kurang atau tidak? Terpulang kepada Allah. Allah beri kurniaNya kepada sesiapa yang dikehendakinya. Tapi ketahuilah bahawa Allah tidak pernah dan tidak akan menzalimi hambaNya.

Oleh itu, Hadis ini tentang orang Islam dari kalangan ahli Taurat dan ahli Injil yang tak sempat. Maknanya, mereka itu adalah orang yang baik. Tapi, nanti kita akan lihat bagaimana ahli Kitab dalam Hadis 525 tidak begitu.

 

 

Ada yang soal kenapa orang Islam dikatakan lemah pula. Apa tidak boleh kita cakap begitu? Apakah semua orang Islam berjaya? Adakah tiada orang Islam yang lemah? Hakikatnya tidak begitu. Kalau kita lihat sekeliling kita, tidak sama seorang dengan soerang yang lain. Tingkatan manusia lain-lain. Dan usaha mereka juga berlainan. Maka, adalah juga antara orang-orang Islam pun yang lemah dan tidak mampu menghabiskan usaha mereka.

Perbandingan dalam hadis ini adalah dari segi banyak dan berat dari segi amalan. Syariat ahli Kitab sebelum kita memang berat sikit. Bayangkan, dalam syariat mereka, kalau lupa pun dah dikira salah. Dalam syariat kita, kalau kita terlupa, tidak dikira sebagai dosa. Lagi satu contoh, kalau pakaian mereka kena najis, mereka kena potong bahagian pakaian yang kena najis itu dan tidak cukup dengan basuh sahaja macam kita sekarang. Oleh itu, perbandingan dalam hadis ini adalah tentang perbezaan berat dalam mengerjakan syariat itu, bukan kerana lama atau tidak dalam mengamalkan syariat. Tambahan pula tidak ada kelebihan kalau panjang umur syariat. Amalan itu yang lebih penting.

Bagaimana amalan kita ringan kalau dibandingkan dengan umat terdahulu tapi kita boleh dapat banyak? Kita ada kelebihan yang Allah berikan. Macam kita telah diberikan dengan Lalilatul Qadr. Kalau kita buat amalan pada malam itu, ianya lebih baik dari seribu bulan. Dan kita juga ada Hari Jumaat iaitu ada kelebihan yang tinggi kalau dibandingkan dengan hari-hari yang lain. Dan kita dapat hari jumaat itu setiap minggu.

nota: Hadis ini juga dijadikan sebagai dalil oleh ulama Hanafiah yang mengatakan waktu asar pendek sahaja. Iaitu pada pendapat Hanafiah, waktu solat Asar itu adalah selepas bayang sesuatu barang itu dua kali ganda dari panjangnya barang itu. Dan dalam hadis ini pun, seperti menunjukkan yang waktu asar itu memang pendek. Itulah sebabnya umat dahulu tanya kenapa mereka dapat kurang pahala sedangkan mereka dapat kurang walaupun mereka lagi lama buat amalan. Kerana kalau waktu itu sama, tentu mereka tidak hairan. Jadi, kata mereka, kalau dikirakan, mereka sudah buat sampai separuh siang, tapi kita buat waktu yang singkat sahaja, iaitu tak lama sebelum waktu maghrib.

Ada kata gabungan kedua-dua ahlu Taurat dan Injil baru lebih lama dari apa yang diamalkan oleh muslimin.

Atau katakanlah sama panjang masa dengan mereka, mereka masih lagi mengadu nasib sebab kesusahan itu dikira dari kesusahan mereka melakukan ibadat yang disyariatkan kepada mereka. Sebagai contoh, bandingkan kemudahan kehidupan kita dengan orang dahulu kala. Kita sekarang hidup senang sangat kalau dibandingkan dengan mereka. Nak ke mana-mana senang. Nak baca buku senang, siap ada komputer lagi yang memudahkan kita dalam segala perkara.

Sebenarnya, kita tidak boleh nak kata berapa lama seorang muslim dalam hadis ini dikatakan beramal itu. Kerana masa muslimin yang disebut dalam hadis ini adalah dari ‘waktu solat’, tidak semestinya bila masuk waktu sahaja, dia terus solat. Tidak semestinya dari awal waktu. Oleh itu, ada kemungkinan yang waktu beramal itu pendek sekali, iaitu kalau dia solat dah dekat dengan waktu maghrib itu.

Hadis ini mengajar kita supaya tidak boleh dengki dengan limpah kurnia Allah.

 

حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ، عَنْ بُرَيْدٍ، عَنْ أَبِي بُرْدَةَ، عَنْ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ مَثَلُ الْمُسْلِمِينَ وَالْيَهُودِ وَالنَّصَارَى كَمَثَلِ رَجُلٍ اسْتَأْجَرَ قَوْمًا يَعْمَلُونَ لَهُ عَمَلاً إِلَى اللَّيْلِ، فَعَمِلُوا إِلَى نِصْفِ النَّهَارِ، فَقَالُوا لاَ حَاجَةَ لَنَا إِلَى أَجْرِكَ، فَاسْتَأْجَرَ آخَرِينَ فَقَالَ أَكْمِلُوا بَقِيَّةَ يَوْمِكُمْ، وَلَكُمُ الَّذِي شَرَطْتُ، فَعَمِلُوا حَتَّى إِذَا كَانَ حِينَ صَلاَةِ الْعَصْرِ قَالُوا لَكَ مَا عَمِلْنَا‏.‏ فَاسْتَأْجَرَ قَوْمًا فَعَمِلُوا بَقِيَّةَ يَوْمِهِمْ حَتَّى غَابَتِ الشَّمْسُ، وَاسْتَكْمَلُوا أَجْرَ الْفَرِيقَيْنِ ‏”‏‏.‏

525. Telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib berkata, telah menceritakan kepada kami Abu Usamah dari Buraid dari Abu Burdah dari Abu Musa dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Perumpaman Kaum Muslimin, Yahudi dan Nashara seperti seseorang yang mengupah satu kumpulan orang, supaya mereka bekerja untuknya hingga malam hari, mereka pun bekerja hingga separuh siang. Selepas itu mereka berkata, ‘Kami tidak perlu kepada upah darimu. Maka orang itu mengupah kumpulan yang lain dan berkata, ‘Sempurnakanlah sisa hari yang ada, nanti kalian mendapatkan bagian upah yang dijanjikan.’ Maka mereka mengerjakan pekerjaan hingga sampai waktu ‘Ashar, mereka lalu berkata, ‘Kami kembalikan pekerjaan kepadamu.’ Lalu orang itu mengupah kaum yang lain lagi. Maka kaum tersebut bekerja sampai matahari terbenam. Kerananya mereka mendapat dengan sempurna ganjaran yang dijanjikan kepada dua kumpulan sebelum itu.”

Nampak macam sama cerita dengan hadis sebelum ini tapi tidak.

Dalam hadis ini, ahlu kitab tak dapat apa-apa. Dalam hadis sebelum ini, mereka sekurang-kurangnya mendapat satu qirath.
Hadis sebelum ini nampak mereka lembut. Mereka buat amalan itu, tapi mereka tak larat nak habiskan. Tapi nampak ahli Kitab itu jenis kasar dalam hadis ini. Siapa mereka kata tak perlu lagi kepada upah itu dan mereka memulangkan balik upah yang diberikan. Itu sudah kurang ajar namanya.
Dulu mereka lemah, tak mampu nak habiskan amalan. Kali ini memang mereka tak mahu. Ada elemen marah, merajuk dan perli dan hadis kedua ini. Mereka telah ditawarkan dengan upah tapi mereka tak mahu.

Ada yang kata beza hadis ini kerana tasarruf perawi. Iaitu ianya adalah hadis yang sama tapi perawi telah menukar kata-kata lafaz hadis itu mengikut pemahaman mereka.

Atau ada juga yang berpendapat yang Nabi memang menyebut hadis ini dua kali dalam situasi yang berbeza. Iatu, hadis yang pertama adalah tentang ahli kitab yang beriman. Dalam hadis kedua ini, ianya tentang kumpulan mereka yang engkar dan kafir. Golongan pertama masih dapat upah. Golongan kedua ini langsung tidak dapat.

Apakah masalah dengan ahli Kitab yang tidak beriman itu? Yang Yahudi tidak terima Nabi Isa. Yang kristian pula tidak terima Nabi Muhammad. Sebab itu langsung tak dapat pahala. Tapi kita orang Muslim percaya dan beriman dengan semua Nabi dan Rasul. Sebab itu kita layak untuk dapat pahala yang penuh. Kecuali mereka yang buat syirik dan bidaah.

Pengajaran dari dua hadis ini.

1. Nabi selalu menggunakan tamsilan (perbandingan) dalam mengajar.
2. Memberi upah selepas kerja adalah Sunnatullah.
3. Kalau tak habis kerja pun berhak dapat upah. Ikut kerja yang telah dilakukan. Sepertimana Allah telah beri dalam contoh hadis ini.
4. Pekerja yang buat penuh kena dapat upah penuh.
5. Hasil usaha tidak sama. Ada buat sikit tapi dapat banyak. Ada yang terbalik – susah payah buat usaha, tapi hasil mereka tidak banyak. Itu semua adalah dari ketentuan Allah. Allah akan beri ikut taqdirNya. Yang penting, usaha kena penuh.
6. Hendaklah kita beradab dan sopan dalam berbicara. Samada dengan Allah dan dengan manusia pun. Dalam hadis kedua dalam tajuk ini, nampak begitu kurang ajar dengan Allah ahli Kitab itu. Tiada guna kalau kita bercakap dengan kurang ajar.
7. Tidak salah bertanya. Allah tak marah mereka bertanya. Kalau dengan Allah pun boleh tanya, apatah lagi dengan manusia.
8. Keharusan kemukakan alasan dalam pengadilan. Macam ahlu kitab beri hujah mereka di hadapan Allah.
9. Ahlu Taurat dan injil adalah ahli kitab.
10. Sombong merugikan diri sendiri.
11. Allah adil dan tidak menzalimi hak hamba.
12. Dengan limpah kurniaNya Allah melebihkan sebahagian dari yang lain. Nabi tak sama, antara bangsa pun lain. Allah bagi tak sama.
13. Setiap umat terikat dengan syariat mereka.
14. Syariat Nabi-Nabi terdahulu termansuh dengan datangnya syariat Nabi Muhammad.
15. Nabi dan rasul semua benar. Kalau tolak salah seorang, kita akan kufur.
16. Kelebihan umat Muhammad dibandingkan dengan dulu. Itu semua adalah dari limpah kurnia Allah.
17. Terbukti sekarang perbandingan yang Nabi buat. Ahli kitab boleh bertahan sikit sahaja. Tauhid pun mereka tidak dapat teruskan. In sha Allah kita sampai akhir zaman.
18. Antara punca kelebihan kita adalah kita jaga agama.
19. Ahli kitab ada yang taat dan mati sebagai muslim. Dan ada yang kufur.
20. Ada yang pegang Taurat dan Injil yang belum diseleweng.

 

Lompat ke hadis yang seterusnya