We're just visitors

At the end of the game, the King and the Pawn goes into the same box

Sunan Abi Dawud: Kitab Zakat: Nisab unta dan kambing July 30, 2015

Filed under: Abu Dawud - Zakat — visitor74 @ 8:27 pm

حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ، حَدَّثَنَا حَمَّادٌ، قَالَأَخَذْتُ مِنْ ثُمَامَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَنَسٍ كِتَابًا زَعَمَ أَنَّ أَبَا بَكْرٍ، كَتَبَهُ لأَنَسٍ وَعَلَيْهِ خَاتَمُ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم حِينَ بَعَثَهُ مُصَدِّقًا وَكَتَبَهُ لَهُ فَإِذَا فِيهِ ‏”‏ هَذِهِ فَرِيضَةُ الصَّدَقَةِ الَّتِي فَرَضَهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى الْمُسْلِمِينَ الَّتِي أَمَرَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِهَا نَبِيَّهُ صلى الله عليه وسلم فَمَنْ سُئِلَهَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ عَلَى وَجْهِهَا فَلْيُعْطِهَا وَمَنْ سُئِلَ فَوْقَهَا فَلاَ يُعْطِهِ فِيمَا دُونَ خَمْسٍ وَعِشْرِينَ مِنَ الإِبِلِ الْغَنَمُ فِي كُلِّ خَمْسِ ذَوْدٍ شَاةٌ ‏.‏ فَإِذَا بَلَغَتْ خَمْسًا وَعِشْرِينَ فَفِيهَا بِنْتُ مَخَاضٍ إِلَى أَنْ تَبْلُغَ خَمْسًا وَثَلاَثِينَ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهَا بِنْتُ مَخَاضٍ فَابْنُ لَبُونٍ ذَكَرٌ فَإِذَا بَلَغَتْ سِتًّا وَثَلاَثِينَ فَفِيهَا بِنْتُ لَبُونٍ إِلَى خَمْسٍ وَأَرْبَعِينَ فَإِذَا بَلَغَتْ سِتًّا وَأَرْبَعِينَ فَفِيهَا حِقَّةٌ طَرُوقَةُ الْفَحْلِ إِلَى سِتِّينَ فَإِذَا بَلَغَتْ إِحْدَى وَسِتِّينَ فَفِيهَا جَذَعَةٌ إِلَى خَمْسٍ وَسَبْعِينَ فَإِذَا بَلَغَتْ سِتًّا وَسَبْعِينَ فَفِيهَا ابْنَتَا لَبُونٍ إِلَى تِسْعِينَ فَإِذَا بَلَغَتْ إِحْدَى وَتِسْعِينَ فَفِيهَا حِقَّتَانِ طَرُوقَتَا الْفَحْلِ إِلَى عِشْرِينَ وَمِائَةٍ فَإِذَا زَادَتْ عَلَى عِشْرِينَ وَمِائَةٍ فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حِقَّةٌ فَإِذَا تَبَايَنَ أَسْنَانُ الإِبِلِ فِي فَرَائِضِ الصَّدَقَاتِ فَمَنْ بَلَغَتْ عِنْدَهُ صَدَقَةُ الْجَذَعَةِ وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ جَذَعَةٌ وَعِنْدَهُ حِقَّةٌ فَإِنَّهَا تُقْبَلُ مِنْهُ وَأَنْ يَجْعَلَ مَعَهَا شَاتَيْنِ – إِنِ اسْتَيْسَرَتَا لَهُ – أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا وَمَنْ بَلَغَتْ عِنْدَهُ صَدَقَةُ الْحِقَّةِ وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ حِقَّةٌ وَعِنْدَهُ جَذَعَةٌ فَإِنَّهَا تُقْبَلُ مِنْهُ وَيُعْطِيهِ الْمُصَدِّقُ عِشْرِينَ دِرْهَمًا أَوْ شَاتَيْنِ وَمَنْ بَلَغَتْ عِنْدَهُ صَدَقَةُ الْحِقَّةِ وَلَيْسَ عِنْدَهُ حِقَّةٌ وَعِنْدَهُ ابْنَةُ لَبُونٍ فَإِنَّهَا تُقْبَلُ مِنْهُ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ مِنْ هَا هُنَا لَمْ أَضْبِطْهُ عَنْ مُوسَى كَمَا أُحِبُّ ‏”‏ وَيَجْعَلُ مَعَهَا شَاتَيْنِ – إِنِ اسْتَيْسَرَتَا لَهُ – أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا وَمَنْ بَلَغَتْ عِنْدَهُ صَدَقَةُ بِنْتِ لَبُونٍ وَلَيْسَ عِنْدَهُ إِلاَّ حِقَّةٌ فَإِنَّهَا تُقْبَلُ مِنْهُ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ إِلَى هَا هُنَا ثُمَّ أَتْقَنْتُهُ ‏”‏ وَيُعْطِيهِ الْمُصَدِّقُ عِشْرِينَ دِرْهَمًا أَوْ شَاتَيْنِ وَمَنْ بَلَغَتْ عِنْدَهُ صَدَقَةُ ابْنَةِ لَبُونٍ وَلَيْسَ عِنْدَهُ إِلاَّ بِنْتُ مَخَاضٍ فَإِنَّهَا تُقْبَلُ مِنْهُ وَشَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا وَمَنْ بَلَغَتْ عِنْدَهُ صَدَقَةُ ابْنَةِ مَخَاضٍ وَلَيْسَ عِنْدَهُ إِلاَّ ابْنُ لَبُونٍ ذَكَرٌ فَإِنَّهُ يُقْبَلُ مِنْهُ وَلَيْسَ مَعَهُ شَىْءٌ وَمَنْ لَمْ يَكُنْ عِنْدَهُ إِلاَّ أَرْبَعٌ فَلَيْسَ فِيهَا شَىْءٌ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ رَبُّهَا وَفِي سَائِمَةِ الْغَنَمِ إِذَا كَانَتْ أَرْبَعِينَ فَفِيهَا شَاةٌ إِلَى عِشْرِينَ وَمِائَةٍ فَإِذَا زَادَتْ عَلَى عِشْرِينَ وَمِائَةٍ فَفِيهَا شَاتَانِ إِلَى أَنْ تَبْلُغَ مِائَتَيْنِ فَإِذَا زَادَتْ عَلَى مِائَتَيْنِ فَفِيهَا ثَلاَثُ شِيَاهٍ إِلَى أَنْ تَبْلُغَ ثَلاَثَمِائَةٍ فَإِذَا زَادَتْ عَلَى ثَلاَثِمِائَةٍ فَفِي كُلِّ مِائَةِ شَاةٍ شَاةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ فِي الصَّدَقَةِ هَرِمَةٌ وَلاَ ذَاتُ عَوَارٍ مِنَ الْغَنَمِ وَلاَ تَيْسُ الْغَنَمِ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ الْمُصَّدِّقُ وَلاَ يُجْمَعُ بَيْنَ مُفْتَرِقٍ وَلاَ يُفَرَّقُ بَيْنَ مُجْتَمِعٍ خَشْيَةَ الصَّدَقَةِ وَمَا كَانَ مِنْ خَلِيطَيْنِ فَإِنَّهُمَا يَتَرَاجَعَانِ بَيْنَهُمَا بِالسَّوِيَّةِ فَإِنْ لَمْ تَبْلُغْ سَائِمَةُ الرَّجُلِ أَرْبَعِينَ فَلَيْسَ فِيهَا شَىْءٌ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ رَبُّهَا وَفِي الرِّقَةِ رُبْعُ الْعُشْرِ فَإِنْ لَمْ يَكُنِ الْمَالُ إِلاَّ تِسْعِينَ وَمِائَةً فَلَيْسَ فِيهَا شَىْءٌ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ رَبُّهَا ‏”‏ ‏.‏
Telah menceritakan kepada Kami [Musa bin Ismail], telah menceritakan kepada Kami [Hammad], ia berkata; aku mengambil sebuah tulisan dari [Tsumamah bin Abdullah bin Anas], ia mengaku bahwa [Abu Bakar] telah menulis [Anas] dan padanya terdapat stempel Rasulullah shallAllahu wa’alaihi wa sallam ketika ia mengutusnya sebagai petugas pengambil zakat, dan ia menulis untuknya, dan ternyata tulisan tersebut berisi: Ini adalah kewajiban zakat yang telah diwajibkan Rasulullah shallAllahu wa’alaihi wa sallam kepada orang-orang muslim yang telah Allah ‘azza wajalla perintahkan kepada NabiNya shallallahu ‘alaihi wasallam. Maka barangsiapa diantara orang-orang muslim yang diminta zakatnya sesuai dengan ketentuannya, maka hendaknya ia memberikannya. Dan barang siapa yang diminta lebih dari itu, maka janganlah ia memberinya.

Unta yang kurang dari dua puluh lima, zakatnya adalah satu ekor kambing, setiap lima dzaud terdapat zakat satu ekor kambing, kemudian apabila telah mencapai dua puluh lima ekor maka padanya terdapat zakat satu ekor bintu makhadh hingga mencapai tiga puluh lima, apabila tidak ada bintu makhadh maka ibnu labun (yang memiliki umur dua tahun) jantan, kemudian apabila telah mencapai tiga puluh enam maka padanya zakat bintu labun (yang memiliki umur dua tahun) hingga mencapai empat puluh lima, kemudian apabila telah mencapai empat puluh enam maka padanya hiqqah (yang memiliki umur tiga tahun) yang siap untuk hamil, hingga mencapai enam puluh. Kemudian apabila enam puluh satu maka padanya terdapat zakat tujuh puluh lima. Kemudian apabila telah mencapai tujuh puluh enam maka padanya zakat dua bintu labun (yang memiliki umur dua tahun), hingga mencapai sembilan puluh, kemudian apabila telah mencapai sembilan puluh satu maka padanya zakat dua ekor Hiqqah (yang memiliki umur tiga tahun) yang siap hamil, hingga mencapai seratus dua puluh. Kemudian apabila melebihi seratus dua puluh maka pada setiap empat puluh terdapat zakat satu ekor bintu labun (yang memiliki umur dua tahun), dan pada setiap lima puluh terdapat zakat satu ekor hiqqah (yang memiliki umur tiga tahun). Kemudian apabila telah nampak umur-umur unta dalam zakat-zakat wajib, maka barang siapa yang telah sampai padanya zakat jadza’ah (yang memiliki umur empat tahun) dan ia tidak memiliki jadza’ah (yang memiliki umur empat tahun) akan tetapi memiliki hiqqah (yang memiliki umur tiga tahun) maka diterima darinya, dan bersamanya ia memberikan dua ekor kambing apabila keduanya mudah baginya, wang dua puluh dirham. Dan barang siapa yang telah sampai padanya zakat hiqqah (yang memiliki umur tiga tahun) dan ia tidak memiliki hiqqah (yang memiliki umur tiga tahun) akan tetapi memiliki jadza’ah (yang memiliki umur empat tahun) maka diterima darinya dan petugas zakat memberinya wang dua puluh dirham, atau dua ekor kambing. Dan barang siapa yang telah sampai padanya zakat hiqqah (yang memiliki umur tiga tahun) dan ia tidak memiliki hiqqah (yang memiliki umur tiga tahun) akan tetapi memiliki bintu labun (yang memiliki umur dua tahun) maka diterima darinya. -Abu Daud berkata; dari sini aku tidak hafal dari Musa sebagaimana yang aku inginkan. – dan bersamanya ia memberikan dua ekor kambing apabila keduanya mudah baginya, atau dua puluh dirham. Dan barang siapa yang telah sampai padanya zakat bintu labun (yang memiliki umur dua tahun) dan ia hanya memiliki hiqqah (yang memiliki umur tiga tahun) maka diterima darinya -Abu Daud berkata; hingga sini kemudian aku meyakininya ia berkata; dan petugas pengambil zakat memberinya wang dua puluh dirham, atau dua ekor kambing. Dan barang siapa yang sampai padanya zakat bintu labun (yang memiliki umur dua tahun) dan ia hanya memiliki bintu makhadh maka diterima darinya disertai dengan dua ekor kambing atau uang dua dirham. Dan barang siapa yang telah sampai (nishab) zakat bintu makhadh dan ia hanya memiliki ibnu labun (yang memiliki umur dua tahun) jantan, maka diterima darinya dan tidak disertai dengan apapun. Dan barang siapa yang hanya memiliki dua ekor maka tidak ada zakat padanya kecuali pemiliknya menginginkannya.
Pada kambing yang digembala di padang rumput, apabila berjumlah empat puluh, maka padanya zakat satu ekor kambing hingga seratus dua puluh ekor, kemudian apabila melebihi seratus dua puluh maka padanya zakat dua ekor kambing hingga mencapai dua ratus ekor. Kemudian apabila melebihi dua ratus ekor maka padanya terdapat zakat tiga ekor kambing hingga mencapai tiga ratus, kemudian apabila telah melebihi tiga ratus ekor maka setiap seratus kambing terdapat zakat satu ekor kambing.

Dan dalam zakat tidak diambil kambing yang tua dan telah tanggal gigi-giginya, kambing yang memiliki aib, dan kambing jantan baka, kecuali pemilik zakat menghendakinya. Tidak boleh digabungkan antara kambing yang dipisahkan dan tidak boleh dipisahkan antara kambing yang digabungkan karena khawatir wajib mengeluarkan zakat. Kambing yang berasal dari gabungan dua orang maka keduanya membagi dengan sama. Kemudian apabila kambing yang digembalakan di padang rumput tidak mencapai empat puluh ekor maka tidak ada zakat padanya kecuali pemiliknya menghendakinya.
Pada perak terdapat zakat seperempat puluh, kemudian apabila harta tersebut hanya mencapai seratus sembilan puluh maka tidak ada zakat padanya kecuali pemiliknya menghendakinya.
Syarah :
Tsumamah bin Abdullah bin Anas adalah qadhi pada zamannya dan beliau adalah cucu Anas bin Malik. Beliau adalah tabein yang tsiqah. Tapi ada juga kata ada kelemahan nya juga. Hadis ini tetap sahih. Imam Bukhari pun ada bawa hadis ini dari sanad yang lain.
Apabila Abu Bakr menjadi Khalifah, beliau telah menulis surat kepada Anas kerana Anas menjadi pemungut zakat di Bahrain. Chop itu bermaksud ianya dari kerajaan.
Walaupun Abu Bakr yang tulis, tapi ianya daripada Nabi. Abu Bakr menyampaikan sahaja. Jadi hadis ini marfu’.
Hadis ini mengajar kita, kalau betul caranya, seorang pemilik harta itu kena beri zakat seperti yang dipinta oleh pemungut zakat. Kalau tidak benar caranya, seperti pemungut zakat itu minta lebih dari yang sepatutnya, jangan beri. Tetapi, kalau beri pun tidak mengapa. Katakanlah, pemungut zakat minta lebih dari yang sepatutnya, dan kalau kita redha untuk beri juga, itu dibolehkan. Tetapi kalau kita ambil keputusan untuk tidak berikan zakat itu kepada pemungut zakat kerana dia meminta lebih dari yang sepatutnya, kewajiban mengeluarkan zakat tetap ada. Tidaklah tidak beri langsung. Kita kena juga beri, tapi jangan beri lebih dari yang sepatutnya; Ataupun kita kena beri sendiri zakat itu kepada mereka yang layak menerimanya, dan bukan kepada pengutip (musaddiq) dari kerajaan. Kerana kewajiban untuk membeeri kepada pemungut yang sah telah gugur.
Tapi, ada hadis lain riwayat yang mengatakan walaupun musaddiq zalim pun kena beri. Nampak macam bercanggah pula. Ulamak membincangkan itu hanya pada zaman Nabi dan sahabat, kerana mereka tidak zalim. Dalam kes ini, yang diminta zakat sahaja yang sangka pemungut zakat itu zalim.
Pengiraan Nisab Unta:

1. Kalau bilangan unta kurang dari 25 ekor unta, zakat yang perlu dikeluarkan adalah kambing. Ya, walaupun yang dibela adalah unta, tapi zakat yang dikeluarkan adalah kambing

Kalau 5 ekor unta, seekor kambing.

Kalau 10 ekor unta, dua ekor kambing.
2. Kalau 25 ekor unta ke atas, baru seekor بِنْتُ مَخَاضٍ (anak betina unta yang berumur setahun, nak masuk dua tahun. Dan ibu unta itu boleh bunting) dikeluarkan. Anak bagi ibu unta yang boleh bunting. Inilah pendapat Jumhur ulama.

Kalau tidak ada بِنْتُ مَخَاضٍ, boleh diberikan ابْنُ لَبُونٍ (anak unta jantan yang sudah berumur dua tahun, nak masuk umur tiga tahun). Yang betina lebih berharga kerana boleh beranak dan mengeluarkan susu.
3. Kalau unta ada 36 ekor ke atas, maka dikeluarkan بِنْتُ لَبُونٍ (anak unta betina yang sudah cukup dua tahun, nak masuk tiga tahun).
4. Kalau unta ada 46 ekor ke atas, kena keluar seekor حِقَّةٌ (unta betina yang sudah tiga tahun, nak masuk ke tahun keempat). Dan anak unta itu bersifat طَرُوقَةُ الْفَحْلِ yang sudah layak ‘dinaiki’ – sudah boleh mengawan – bukan boleh ‘ditunggang’.
5. Kalau sudah masuk 61 dan ke atas, dikenakan جَذَعَةٌ (unta yang sudah cukup 4 tahun, masuk tahun ke 5).
6. Masuk 76 ke atas, dikenakan dua ekor بِنْتُ لَبُونٍ (anak unta betina yang sudah cukup dua tahun, nak masuk tiga tahun).
7. Masuk 91 dan ke atas, dua ekor حِقَّةٌ.
8. Apabila lebih dari 120 ekor unta, setiap 40 ekor, seekor بِنْتُ لَبُونٍ dan setiap 50 ekor unta, seekor حِقَّةٌ dikeluarkan sebagai zakat.

Kalau dia tidak ada yang sepatutnya, boleh bagi yang lebih muda dan ditambah dengan kambing. Ataupun 20 dirham kerana nilai sama.

Sekarang masuk kepada nisab kambing pula:
1. 40-120 ekor kambing, zakatnya seekor kambing.
2. 121-200 kambing, zakatnya dua ekor kambing.
3. 201-300 ekor kambing, zakatnya tiga ekor kambing.
4. Apabila lebih dari 300 kambing, setiap seratus ekor kambing, zakatnya seekor kambing.
Ada syarat-syarat yang diberikan kepada kambing yang akan diberikan sebagai zakat itu:

1. Kambing itu tidak tua

2. Kambing itu tidak cacat

3. Tidak boleh diminta kambing jantan yang dijadikan sebagai baka, kecuali kalau tuan punya kambing itu sendiri nak bagi.
Dalam hadis ini, ada disebutkan “Tidak boleh digabungkan antara kambing yang dipisahkan dan tidak boleh dipisahkan antara kambing yang digabungkan karena khawatir wajib mengeluarkan zakat.” Kepada siapakah kata-kata ini ditujukan? Ulama mengatakan ianya ditujukan kepada pemungut dan juga tuan harta kerana ianya terpakai kepada kedua-duanya sekali. Ada beberapa situasi yang mungkin timbul yang menyebabkan teguran dari Nabi:
Kepada pemungut zakat:

1. Jangan kumpul binatang ternak yang terpisah supaya bagi banyak zakat yang dikeluarkan atau kena keluarkan zakat, padahal sepatutnya tidak kena. Sebagai contoh, zakat kambing adalah 40 ekor – sampai 40 ekor, baru dikenakan dengan zakat. Katakanlah dua beradik mengembala kambing di tempat yang sama. Seorang memiliki 20 kambing sahaja. Jangan gabungkan kedua-dua pemilikan kambing itu, jadi 40, supaya dikenakan pula zakat.
Kerana sepatutnya mereka tidak dikenakan zakat kerana pengiraan zakat kena kira perseorangan.
Yang dikira adalah pemilikan, bukan ikut tempat. Kalau digembala di tempat yang sama pun, tapi kalau pemiliknya berlainan, tidak dikira sekali harung. Inilah maksudnya, ‘jangan gabungkan yang terpisah’.
2. Katakanlah seorang pemilik kambing ada 80 ekor kambing, tapi digembala berlainan tempat. Katakanlah 40 ekor di satu tempat dan 40 ekor lagi di satu tempat. Seperti kita telah lihat sebelum ini, kalau 40 ekor dah kena zakat seekor kambing, bukan? Ianya dikenakan zakat dari 40 ekor sampai ke 120 ekor. Jadi, 80 ekor masih dalam lingkungan kena keluarkan seekor kambing sahaja. Tapi, janganlah pemungut zakat pecahkan kepada dua bahagian pula. Kerana kalau pecah dua bahagian, pemungut zakat boleh ambil dua ekor kambing pula – 40 ekor dan 40 ekor – satu kambing + satu kambing. Inilah maksudnya jangan pisahkan kambing yang tergabung.

Larangan menggabung dan pisahkan yang tidak sepatutnya juga terkena kepada Pemilik Harta juga:
1. Jangan campur milik orang lain, supaya kurang zakat yang dikeluarkan. Katakanlah A ada 40 ekor kambing dan B ada 40 ekor kambing juga. Kalau diikutkan kiraan, setiap seorang dari mereka dikenakan dengan zakat seekor kambing seorang. Tapi, kalau mereka gabungkan kambing mereka menjadi 80 ekor, zakat yang dikenakan masih seekor kambing – separuh kambing seorang. Ini tidak dibenarkan kerana telah menggabungkan yang tidak sepatutnya.
2. Jangan pisahkan sampai tidak dikeluarkan zakat yang sepatutnya. Katakanlah A ada 40 ekor kambing tapi ianya ada di tempat berasingan – 20 kambing di pekan dan 20 kambing di kampung. Kalau 20 ekor, tidak dikenakan dengan zakat. Tapi kalau 40, dah kena zakat. Janganlah A pisahkan antara kambingnya yang di pekan dan kambingnya yang di kampung, sampaikan tidak keluarkan zakat langsung. Kerana semua kambing-kambing itu, walaupun di tempat yang berasingan, ianya masih lagi miliknya. Dan kerana sudah capai nisab 40 ekor kambing, dia kena keluarkan seekor kambing sebagai zakat.

 

Allahu a’lam. Sambung kepada hadis-hadis yang seterusnya

 

Sunan Abu Dawud: Kitab Zakat: Nisab yang dikenakan zakat & Apakah yang dikenakan Zakat July 19, 2015

Filed under: Abu Dawud - Zakat — visitor74 @ 4:59 pm
Tags: ,

2 – باب ما تجب فيه الزكا – Bab 2: Kadar nisab harta yang dikenakan zakat. 

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ، قَالَ قَرَأْتُ عَلَى مَالِكِ بْنِ أَنَسٍ عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى الْمَازِنِيِّ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ سَمِعْتُ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ، يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسِ ذَوْدٍ صَدَقَةٌ وَلَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسِ أَوَاقٍ صَدَقَةٌ وَلَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ صَدَقَةٌ ‏”‏ ‏.‏
Hadis 1560: Telah menceritakan kepada Kami [Abdullah bin Maslamah], ia berkata; saya membacakan riwayat ini kepada [Malik bin Anas] dari [‘Amr bin Yahya Al Mazini] dari [ayahnya], ia berkata; saya mendengar [Abu Sa’id Al Khudri] berkata; Rasulullah shallAllahu wa’alaihi wa sallam bersabda: “Tidak ada zakat pada unta yang kurang dari lima dzaud (dzaud adalah antara tiga hingga sepuluh), tidak ada zakat pada perak yang kurang dari lima uqiyah, dan tidak ada zakat pada bijirin yang kurang dari lima wasaq.”
Perbincangan sanad:

Perbincangan Sanad:

Apabila digunakan perkataan قَرَأْتُ, bermakna Abdullah bin Maslamah baca sendiri hadis ini depan Imam Malik. Kalau tidak, ada kemungkinan hadis itu dibaca oleh orang lain dan dia ada dalam majlis itu.

Abdullah bin Maslamah adalah anak murid terkenal Imam Malik. Dia ada naskah muwatta yang tersendiri, yang lain dari yang selalu dicetak. Ada kelainan sedikit dari yang lain.

 

Syarah Hadis:

Dalam hadis ini, ada tiga jenis perkara yang disebutkan yang dikenakan zakat dan apakah nisabnya – Unta, Perak dan Bijirin. Walaupun ketiga-tiga perkara ini dikenakan zakat, tapi kenalah cukup kuantiti. Kalau sedikit sahaja, tidaklah dikenakan dengan zakat. Bukanlah hanya tiga perkara ini sahaja, ada lagi selain daripada yang tiga ini.
1. Kalau unta kurang dari lima ekor, tidak ada zakat.
2. Perak waktu itu digunakan dalam bentuk syiling.
3. Kalau kurang dari lima wasaq pada bijirin.

Ketiga-tiga nilai ini lebih kurang sama sahaja pada zaman itu. Sebagai contoh, lima ekor unta lebih kurang harganya dengan lima Uqiyah Perak.

Hadis ini hendak menceritakan had kaya seseorang. Kalau kurang dari yang disenaraikan, belum kira kaya lagi. Kerana zakat ini diambil dari orang kaya. Kalau orang miskin, tidak diambil zakat dari mereka kerana mereka pun dah susah. Islam ini bukannya menindas. Harta yang diambil dari orang kaya itu kemudiannya diberikan kepada orang yang susah untuk menyucikan harta itu. Bukanlah ini sahaja tanda kekayaan. Ada lagi cara lain untuk menentukan kekayaan seseorang. Tapi ini adalah tentang ketetapan untuk mengeluarkan zakat.

Lima Uqiyah sama nilainya dengan 200 dirham. Dirham adalah wang perak. Samada dijadikan dalam bentuk duit atau diukur beratnya perak itu. 200 dirham pula sama dengan 20 dinar – ini kiraan pada zaman Nabi, sekarang dah lain dah. Oleh itu, untuk senang kira, satu dinar sama dengan sepuluh dirham pada zaman Nabi. Digunakan kedua-dua denominations ini kerana pada zaman Nabi, duit yang sampai dari Parsi dalam bentuk Wang Perak dan duit yang datang dari Rom adalah dalam bentuk Dinar. Parsi dan Rom adalah dua tamadun besar pada zaman Nabi – kira macam USA dan Russia pada zaman kita lah. Jadi, oleh kerana matawang itu dalam dua bentuk itu, maka Nabi membandingkan kadar antara kedua logam itu pada zamannya. Kemudian ia berubah-ubah kerana turun dan naiknya matawang. Dengan sebab itu, ramai ulama yang menggunakan kadar emas, bukan perak lagi, kerana sudah berubah-ubah. Jadi, kena ada satu tanda aras yang tetap dalam dalam kes ini, digunakan Emas. Kalau kiraan zaman sekarang, lima Uqiyah sekarang ini bernilai sebanyak 56 Riyal di Saudi. Jadi, nilainya amat sedikit, maka tidaklah boleh dikira sebagai ‘kaya’. Ini adalah kerana nilai perak turun dan naik seperti yang disebutkan sebelum ini, sampaikan tidaklah satu dinar emas masih lagi bersamaan dengan 10 dirham perak.

Kalau dinar pula, 85 gram baru kena zakat. Walaupun begitu, ada perbezaan pendapat yang digunakan tentang kadar antara perak dan emas. Ada yang menggunakan kadar emas sebagai kayu ukur, jadi kena tengok berapa nilai 85 gram emas, baru cukup nisab untuk dikeluarkan zakat. Kalau kita ikut kadar ringgit, ianya juga akan berubah-ubah, maka yang penting adalah kena ikut kadar 85 gram itu. Oleh itu, untuk kira berapa nisab harta yang perlu dibayar, kena tengok nilai 85 gram emas semasa.


حَدَّثَنَا أَيُّوبُ بْنُ مُحَمَّدٍ الرَّقِّيُّ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عُبَيْدٍ، حَدَّثَنَا إِدْرِيسُ بْنُ يَزِيدَ الأَوْدِيُّ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مُرَّةَ الْجَمَلِيِّ، عَنْ أَبِي الْبَخْتَرِيِّ الطَّائِيِّ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، يَرْفَعُهُ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ زَكَاةٌ ‏”‏ ‏.‏ وَالْوَسْقُ سِتُّونَ مَخْتُومًا ‏.‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ أَبُو الْبَخْتَرِيِّ لَمْ يَسْمَعْ مِنْ أَبِي سَعِيدٍ ‏.‏
Hadis 1561: Telah menceritakan kepada Kami [Ayyub bin Muhammad Ar Raqi], telah menceritakan kepada Kami [Muhammad bin ‘Ubaid], telah menceritakan kepada Kami [Idris bin Yazid Al Audi] dari [‘Amr bin Murrah Al Hamali] dari [Abu Al Bakhtari Ath Thai] dari [Abu Sa’id Al Khudri] dan ia mengangkat hadits tersebut hingga sampai kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Tidak ada zakat pada bijirin yang kurang dari lima wasaq, dan satu wasaq adalah enam puluh gantang’.”

Perbincangan Sanad:

Abu Dawud berkata; Abu Al Bakhtari tidak pernah mendengar hadis dari Abu Sa’id. Oleh itu, ada sedikit masalah dengan hadis ini. Walaupun ada masalah, tapi hadis ini digunakan sebagai sokongan sahaja kerana ada masalah pada hadis ini kerana Abu Dawud kata yang Abu Al Bakhtari tidak pernah mendengar hadis dari Abu Sa’id.

 

Syarah Hadis:

Yang penting, hadis ini menjelaskan bahawa satu wasaq adalah enam puluh gantang. Satu gantang pula adalah empat cupak. Oleh itu, hadis ini dijadikan sebagai kadar ukuran.


 

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ قُدَامَةَ بْنِ أَعْيَنَ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنِ الْمُغِيرَةِ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ الْوَسْقُ سِتُّونَ صَاعًا مَخْتُومًا بِالْحَجَّاجِيِّ ‏.‏
Hadis 1562: Telah menceritakan kepada Kami Muhammad bin Qudamah bin A’yan, telah menceritakan kepada Kami Jarir dari Al Mughirah dari Ibrahim, ia berkata; satu wasaq adalah enam puluh gantang yang dimeterai dengan meterai Al Hajjaj.

Ini mengisahkan bagaimana pada zaman Hajjaj, ada sukatan yang standard yang telah diletakkan oleh Khalifah waktu itu dan digunakan sebagai ukuran seluruh kerajaan Islam.


 

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ، حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الأَنْصَارِيُّ، حَدَّثَنَا صُرَدُ بْنُ أَبِي الْمَنَازِلِ، قَالَ سَمِعْتُ حَبِيبًا الْمَالِكِيَّ، قَالَ قَالَ رَجُلٌ لِعِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ يَا أَبَا نُجَيْدٍ إِنَّكُمْ لَتُحَدِّثُونَنَا بِأَحَادِيثَ مَا نَجِدُ لَهَا أَصْلاً فِي الْقُرْآنِ ‏.‏ فَغَضِبَ عِمْرَانُ وَقَالَ لِلرَّجُلِ أَوَجَدْتُمْ فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ دِرْهَمًا دِرْهَمٌ وَمِنْ كُلِّ كَذَا وَكَذَا شَاةً شَاةٌ وَمِنْ كُلِّ كَذَا وَكَذَا بَعِيرًا كَذَا وَكَذَا أَوَجَدْتُمْ هَذَا فِي الْقُرْآنِ قَالَ لاَ ‏.‏ قَالَ فَعَنْ مَنْ أَخَذْتُمْ هَذَا أَخَذْتُمُوهُ عَنَّا وَأَخَذْنَاهُ عَنْ نَبِيِّ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَذَكَرَ أَشْيَاءَ نَحْوَ هَذَا ‏.‏
Hadis 1563: Telah menceritakan kepada Kami [Muhamad bin Basysyar] telah menceritakan kepadaku [Muhammad bin Abdullah Al Anshari], telah menceritakan kepada Kami [Shurad bin Abu Al Manazil], ia berkata; saya mendengar [Habib Al Maliki] berkata; seorang laki-laki berkata kepada ‘Imran bin Hushain; wahai Abu Nujaid, sesungguhnya kalian telah menceritakan kepada Kami dengan hadits-hadits yang tidak Kami dapatkan asalnya dalam Al Qur’an! Maka [Imran] marahlah Imran dan berkata kepada orang tersebut; apakah kalian dapatkan dalam setiap empat puluh dirham terdapat zakat satu dirham, dan dalam setiap sekian kambing zakat satu kambing, dan dalam setiap sekian unta zakat sekian dan sekian unta, apakah kalian mendapatkannya dalam Al Qur’an? Orang tersebut menjawab: tidak! Imran berkata lagi: jadi, dari siapa kalian mengambilnya? Kalian mengambilnya dari kami dan kami mengambilnya dari Nabi Shalla Allahu ‘alaihi wa sallam. Dan perawi menyebutkan perkara-perkara lain seperti ini.

Kesimpulannya, Quran kena pakai dengan hadis. Kalau tidak, kita tidak tahu hendak menjalankan kewajipan yang disebut dalam Quran. Kerana Quran sebut secara dasar sahaja dan cara menjalankan kewajipan itu adalah dengan belajar hadis. Kalau semuanya diletakkan dalam Quran, entah berapa tebal pula Quran itu.

Inilah masalahnya kalau ada golongan anti-hadis yang menolak langsung penggunaan hadis. Semakin ramai yang jadi begitu dan ini adalah kerana tidak belajar agama dengan betul. Mereka ada banyak gelaran, contohnya mereka menggelar diri mereka ‘the submitter’, Quranist, Anti-Hadis dan sebagainya. Kononnya, mereka mengambil agama dari sumber yang sahih sahaja, iaitu Quran. Tapi kalau begitu, bagaimana mereka hendak menjalankan perintah agama? Sebagai contoh, Quran sebut suruh kita dirikan solat, tapi bagaimanakah caranya? Tentulah kita kena belajar dari hadis, bukan?

Mereka kononnya menolak hadis kerana mereka tidak percaya kepada kesahihan hadis. Mereka kata takkan sesuatu yang ditulis seratus tahun selepas kewafatan Nabi itu boleh dipercayai. Tapi, tidakkah mereka terfikir, yang Quran pun mereka ambil dari sahabat juga? Lihatlah bagaimana Imran marah kepada mereka yang seperti menolak hadis. Padahal hadis itu disampaikan dari sahabat yang belajar sendiri dari Nabi. Kita kenalah ingat yang Wahyu itu bukan sahaja dalam bentuk Quran, tapi dalam bentuk hadis yang keluar dari mulut Nabi juga. Perkara hukum yang dikeluarkan oleh Nabi bukanlah dari kata-katanya sendiri tapi dari Allah juga. Ini seperti Allah telah firmankan dalam Najm: 3-4 –

وَما يَنطِقُ عَنِ الهَوىٰ

Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri.

إِن هُوَ إِلّا وَحيٌ يوحىٰ

Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.


 

 باب العروض إذا كانت للتجارة هل فيها من زكاة  – Bab 3- barang-barang yang dimiliki untuk perniagaan

Zakat Perniagaan 
حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ دَاوُدَ بْنِ سُفْيَانَ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ حَسَّانَ، حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ مُوسَى أَبُو دَاوُدَ، حَدَّثَنَا جَعْفَرُ بْنُ سَعْدِ بْنِ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ، حَدَّثَنِي خُبَيْبُ بْنُ سُلَيْمَانَ، عَنْ أَبِيهِ، سُلَيْمَانَ عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ، قَالَ أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَأْمُرُنَا أَنْ نُخْرِجَ الصَّدَقَةَ مِنَ الَّذِي نُعِدُّ لِلْبَيْعِ ‏.‏
Telah menceritakan kepada Kami [Muhammad bin Daud bin Sufyan], telah menceritakan kepada Kami [Yahya bin Hassan], telah menceritakan kepada Kami [Sulaiman bin Musa Abu Daud], telah menceritakan kepada Kami [Ja’far bin Sa’d bin Samurah bin Jundab bin Sulaiman] telah menceritakan kepadaku [Hubaib bin Sulaiman] dari [ayahnya yaitu Sulaiman] dari [Samurah bin Jundab], ia berkata; adapun selanjutnya, sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kami untuk mengeluarkan zakat dari sesuatu barang yang kami persiapkan untuk dijual.
Zakat Perniagaan kena kira barang modal. Barang itu untuk diniagakan. Bukan bekas, contohnya. Kalau tempayan isi gula, yang kena kena kira adalah gula itu. Kalau rak, almari tak kira sebab almari itu bukan yang kita jual, kecualilah kalau kita memang jual almari dan rak. Kenderaan yang digunakan juga tidak dikira. Benda yang diperniagakan yang dikira. Kalau orang berhutang dengan kita, itu pun kena kira juga. Iaitu hutang yang kita boleh dapat balik. Kalau rasa tak boleh dapat, tak perlu dikira.

Ini pula adalah tentang Zakat Perniagaan. Sebagai perbincangan ilmu, ada ulama yang tidak terima ada Zakat Perniagaan. Yang tidak terima itu antaranya adalah Ahlu Zahir. Tapi selain dari mereka, jumhur ulama menerima adanya Zakat Perniagaan. Ahlu Zahir itu tidak terima adanya Zakat Perniagaan kerana ada hadis kata seorang Islam tidak dikenakan zakat pada kuda dan hamba. Dan mereka berhujah dengan berkata kuda dan hamba itu pun diperniagakan juga – kalau itu tidak dikenakan zakat, maka tiadalah zakat perniagaan itu.

Tapi ulama kebanyakannya mengatakan yang ada Zakat Perniagaan. Tambahan pula, dengan perniagaanlah yang membolehkan seseorang mendapat harta yang banyak, takkan sesudah mereka mendapat banyak kekayaan dengan perniagaan itu, harta mereka tak dikenakan zakat pula? Tambahan pula, banyak dalil yang boleh digunakan sebagai dalil adanya Zakat Perniagaan. Dan pada zaman Khalifah pun banyak atsar sampai kepada kita bagaimana mereka pun mengenakan Zakat Perniagaan juga.

Abu Dawud tidak beri komen pada hadis ini. Maka, kita boleh ambil kesimpulan dari itu, yang sekurang-kurangnya hadis ini adalah berstatus hasan. Walaupun begitu, ada yang mempertikaikan hadis ini kerana perawi Hubaib bin Sulaiman tidak dikenali (majhul). Tapi, yang kuatnya, hadis ini adalah hasan.


 

4 – باب الكنز ما هو ؟ وزكاة الحلى – Bab 4: Apakah Kanz itu? Dan Zakat Perhiasan

حَدَّثَنَا أَبُو كَامِلٍ، وَحُمَيْدُ بْنُ مَسْعَدَةَ، – الْمَعْنَى – أَنَّ خَالِدَ بْنَ الْحَارِثِ، حَدَّثَهُمْ حَدَّثَنَا حُسَيْنٌ، عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَدِّهِ، أَنَّ امْرَأَةً، أَتَتْ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَمَعَهَا ابْنَةٌ لَهَا وَفِي يَدِ ابْنَتِهَا مَسَكَتَانِ غَلِيظَتَانِ مِنْ ذَهَبٍ فَقَالَ لَهَا ‏”‏ أَتُعْطِينَ زَكَاةَ هَذَا ‏”‏ ‏.‏ قَالَتْ لاَ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ أَيَسُرُّكِ أَنْ يُسَوِّرَكِ اللَّهُ بِهِمَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ سِوَارَيْنِ مِنْ نَارٍ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ فَخَلَعَتْهُمَا فَأَلْقَتْهُمَا إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم وَقَالَتْ هُمَا لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَلِرَسُولِهِ ‏.‏
Hadis 1565: Telah menceritakan kepada Kami [Abu Kamil] dan [Humaid bin Mas’adah] secara makna bahwa [Khalid bin Al Harits] telah menceritakan kepada mereka; telah menceritakan kepada Kami [Husain] dari [‘Amr bin Syu’aib] dari [ayahnya] dari [kakeknya] bahawa seorang wanita datang kepada Rasulullah shallAllahu wa’alaihi wa sallam membawa anak perempuannya, dan di tangan anak wanita tersebut terdapat dua gelang tebal yang terbuat dari emas, kemudian beliau berkata kepadanya: “Apakah engkau memberikan zakat emas ini?” Wanita tersebut berkata; tidak. Baginda bersabda: “Apakah engkau senang kalau kerana kedua gelang tersebut, Allah memberimu gelang dari api pada Hari Kiamat?” Khalid berkata; kemudian wanita tersebut melepas kedua gelang tersebut dan memberikannya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan berkata; kedua gelang itu untuk Allah ‘azza wajalla dan rasulNya.

Berkenaan dengan ‘Kanz’, Allah sebut dalam Tawbah:34

وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Jadi, apa yang dimaksudkan dengan ‘kanz’ itu? Ianya adalah apabila menyimpan emas dan perak dan tidak mengeluarkan zakatnya.


حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عِيسَى، حَدَّثَنَا عَتَّابٌ، – يَعْنِي ابْنَ بَشِيرٍ – عَنْ ثَابِتِ بْنِ عَجْلاَنَ، عَنْ عَطَاءٍ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، قَالَتْ كُنْتُ أَلْبَسُ أَوْضَاحًا مِنْ ذَهَبٍ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَكَنْزٌ هُوَ فَقَالَ ‏”‏ مَا بَلَغَ أَنْ تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَزُكِّيَ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ ‏”‏ ‏.‏
Hadis 1566: Telah menceritakan kepada Kami [Muhammad bin Isa], telah menceritakan kepada Kami [‘Attab yaitu Ibnu Basyir] dari [Tsabit bin ‘Ajlan] dari [‘Atha`] dari [Ummu Salamah], ia berkata; aku mengenakan perhiasan dari emas, lalu aku bertanya; wahai Rasulullah, apakah ini termasuk kanz? Beliau menjawab: “Apa yang sudah mencapai nishabnya untuk dizakati kemudian telah dikeluarkan zakatnya maka bukanlah termasuk kanz.”

Ada yang menggunakan hadis ini sebagai dalil yang tidak ada Zakat Perhiasan. Tapi kalau kita baca, kalau perhiasan itu sudah cukup, maka kena keluarkan juga zakat. Jadi, Imam Abu Dawud hendak memberitahu yang kalau perhiasan yang dipakai pun, kena keluarkan zakat juga. Ini beza dengan yang diketahui oleh kita sebelum ini, jadi, ini adalah satu khilaf antara ulama.

Pembahagian pendapat ulama berkenaan Zakat Perhiasandiletakkan sebegini:

1. Wajib Zakat – Imam Hanifah dan salah satu pendapat Syafie.
2. Tidak wajib – Malik, Ahmad, dan salah satu pendapat Syafie. Mereka berhujah, kalau lihat kepada hadis ini, ianya hanyalah pada permulaan Islam, iaitu semasa Islam dalam keadaan susah. Sekarang, ianya dikira sebagai keperluan sahaja. Macam juga kereta, kalau kita ada kereta pun, tidaklah dikenakan zakat, bukan?
3. Pengeluaran Zakat itu adalah dengan ‘memberi pinjam’. Bukannya pakai sendiri sentiasa, dan tidaklah kena keluarkan sebahagian dari perhiasan itu. Maknanya, keluarkan zakat itu dengan memberi orang lain pakai perhiasan itu.
4. Zakat kena beri sekali sahaja. Selepas itu, sepanjang hayat tidak perlu beri.


حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ إِدْرِيسَ الرَّازِيُّ، حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ الرَّبِيعِ بْنِ طَارِقٍ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَيُّوبَ، عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي جَعْفَرٍ، أَنَّ مُحَمَّدَ بْنَ عَمْرِو بْنِ عَطَاءٍ، أَخْبَرَهُ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ شَدَّادِ بْنِ الْهَادِ، أَنَّهُ قَالَ دَخَلْنَا عَلَى عَائِشَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَتْ دَخَلَ عَلَىَّ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَرَأَى فِي يَدِي فَتَخَاتٍ مِنْ وَرِقٍ فَقَالَ ‏”‏ مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ ‏”‏ ‏.‏ فَقُلْتُ صَنَعْتُهُنَّ أَتَزَيَّنُ لَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ أَتُؤَدِّينَ زَكَاتَهُنَّ ‏”‏ ‏.‏ قُلْتُ لاَ أَوْ مَا شَاءَ اللَّهُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ هُوَ حَسْبُكِ مِنَ النَّارِ ‏”‏ ‏.‏
Hadis 1567: Telah menceritakan kepada Kami [Muhammad bin Idris Ar Razi], telah menceritakan kepada Kami [‘Amr bin Ar Rabi’ bin Thariq], telah menceritakan kepada Kami [Yahya bin Ayyub] dari [‘Ubaidullah bin Abu Ja’far] bahwa [Muhammad bin ‘Amr bin ‘Atha`] telah mengabarkan kepadanya dari [Abdullah bin Syaddad bin Al Had] bahwa ia berkata; Kami menemui [Aisyah] isteri Nabi shalla Allahu ‘alaihi wa sallam, lalu ia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menemuiku dan melihat ditanganku ada cincin dari perak, lalu beliau berkata: “Apakah ini wahai Aisyah?” Aku menjawab; aku menggunakannya untuk berhias di hadapanmu. Beliau berkata: “Apakah kamu mengeluarkan zakatnya?” Aku menjawab: tidak! -atau- maasyaa Allah! Beliau berkata: Itu adalah bagianmu dari Neraka!”

Kalau dilihat dari hadis ini, menunjukkan bagaimana Zakat Perhiasan perlu dikeluarkan walaupun memakai perhiasan itu, tidak disimpan.


 

حَدَّثَنَا صَفْوَانُ بْنُ صَالِحٍ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ عُمَرَ بْنِ يَعْلَى، فَذَكَرَ الْحَدِيثَ نَحْوَ حَدِيثِ الْخَاتَمِ ‏.‏ قِيلَ لِسُفْيَانَ كَيْفَ تُزَكِّيهِ قَالَ تَضُمُّهُ إِلَى غَيْرِهِ ‏.‏
Hadis 1568: Telah menceritakan kepada Kami [Shafwan bin Shalih], telah menceritakan kepada Kami [Al Walid bin Muslim], telah menceritakan kepada Kami [Sufyan] dari [Umar bin Ya’la], kemudian ia menyebutkan hadits seperti hadits mengenai cincin. Sufyan ditanya; bagaimana engkau menzakatinya? Dia menjawab; engkau gabungkan dengan yang lain.

Kalau yang dipakai itu sikit, kena kira dengan emas dan perak yang lain, dan baru kira dan bayar zakat.  Kerana takkan kita pakai perhiasan banyak sangat, sampai apa yang ditangan kita dah layak kena zakat pula? Jadi, kalau sikit, campurkan dengan harta lain yang ada.

 

Allahu a’lam. Lompat kepada hadis yang seterusnya

 

Sunan Abu Dawud, Kitab Zakat, Hadis 1 July 11, 2015

Filed under: Abu Dawud - Zakat — visitor74 @ 2:57 am
Tags:

Abu Dawud – Kitab Zakat
Hadis 1:

رقم الحديث: 1558

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ الثَّقَفِيُّ، حَدَّثَنَا اللَّيْثُ، عَنْ عُقَيْلٍ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، أَخْبَرَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُتْبَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ لَمَّا تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَاسْتُخْلِفَ أَبُو بَكْرٍ بَعْدَهُ وَكَفَرَ مَنْ كَفَرَ مِنَ الْعَرَبِ قَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ لأَبِي بَكْرٍ كَيْفَ تُقَاتِلُ النَّاسَ وَقَدْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَقُولُوا لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ فَمَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ عَصَمَ مِنِّي مَالَهُ وَنَفْسَهُ إِلاَّ بِحَقِّهِ وَحِسَابُهُ عَلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ‏”‏ ‏.‏ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ وَاللَّهِ لأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ فَإِنَّ الزَّكَاةَ حَقُّ الْمَالِ وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عِقَالاً كَانُوا يُؤَدُّونَهُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَى مَنْعِهِ ‏.‏ فَقَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ فَوَاللَّهِ مَا هُوَ إِلاَّ أَنْ رَأَيْتُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ قَدْ شَرَحَ صَدْرَ أَبِي بَكْرٍ لِلْقِتَالِ – قَالَ – فَعَرَفْتُ أَنَّهُ الْحَقُّ ‏.‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ قَالَ أَبُو عُبَيْدَةَ مَعْمَرُ بْنُ الْمُثَنَّى الْعِقَالُ صَدَقَةُ سَنَةٍ وَالْعِقَالاَنِ صَدَقَةُ سَنَتَيْنِ ‏.‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ وَرَوَاهُ رَبَاحُ بْنُ زَيْدٍ وَعَبْدُ الرَّزَّاقِ عَنْ مَعْمَرٍ عَنِ الزُّهْرِيِّ بِإِسْنَادِهِ وَقَالَ بَعْضُهُمْ عِقَالاً ‏.‏ وَرَوَاهُ ابْنُ وَهْبٍ عَنْ يُونُسَ قَالَ عَنَاقًا ‏.‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ وَقَالَ شُعَيْبُ بْنُ أَبِي حَمْزَةَ وَمَعْمَرٌ وَالزُّبَيْدِيُّ عَنِ الزُّهْرِيِّ فِي هَذَا الْحَدِيثِ لَوْ مَنَعُونِي عَنَاقًا ‏.‏ وَرَوَى عَنْبَسَةُ عَنْ يُونُسَ عَنِ الزُّهْرِيِّ فِي هَذَا الْحَدِيثِ قَالَ عَنَاقًا ‏.‏

Telah menceritakan kepada Kami Qutaibah bin Sa’id Ats Tsaqafi, telah menceritakan kepada Kami Al Laits dari ‘Uqail dari Az Zuhri, telah mengabarkan kepadaku ‘Ubaidullah bin Abdullah bin ‘Utbah dari Abu Hurairah, ia berkata; tatkala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam meninggal dan Abu Bakr diangkat sebagai khalifah setelah baginda, dan telah kafir sebahagian orang Arab, Umar bin Al Khathab berkata kepada Abu Bakr; bagaimana engkau memerangi orang-orang tersebut, padahal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka mengucapkan; LAA ILAAHA ILLALLAAH. Barang siapa yang mengucapkan; LAA ILAAHA ILLALLAAH, maka dia telah melindungi dariku harta dan jiwanya, kecuali dengan hak, sedangkan perhitungannya kembali kepada Allah ‘azza wajalla.” Maka Abu Bakr berkata: sungguh aku akan memerangi orang yang membezakan antara salat dan zakat, sesungguhnya zakat adalah hak harta. Demi Allah, seandainya mereka menahanku satu ‘iqal yang dahulunya mereka tunaikan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, niscaya aku akan memerangi mereka kerana penolakannya. Kemudian Umar bin Al Khathab berkata; Demi Allah, sungguh aku melihat Allah ‘azza wajalla telah melapangkan dada Abu Bakr untuk memerangi orang-orang tersebut. Umar berkata; maka aku mengetahui bahawa ia adalah yang benar.

Abu Daud berkata; dan hadits tersebut diriwayatkan oleh Rabah bin Zaid, dan diriwayatkan oleh Abdurrazzaq dari Ma’mar dari Az Zuhri dengan sanadnya. Sebagian ulama mengatakan; ‘iqal, sedangkan Ibnu Wahb dari Yunus meriwayatkannya, ia mengatakan; anak kambing. Abu Daud berkata; Syu’aib bin Abu Hamzah serta Ma’mar dan Az Zubaidi dari Az Zuhri berkata; seandainya mereka menolakku satu ekor anak kambing, sedangkan ‘Anbasah telah meriwayatkan dari Yunus dari Az Zuhri dalam hadits ini, ia berkata; anak kambing. Telah menceritakan kepada Kami Ibnu As Sarh dan Sulaiman bin Daud mereka berkata; telah mengabarkan kepada Kami Ibnu Wahb, telah mengabarkan kepadaku Yunus dari Az Zuhri hadits ini, ia berkata; Abu Bakr berkata; sesungguhnya haknya adalah menunaikan zakat. Dan ia menyebutkan; ‘iqal.

Syarah:
Zakat adalah rukun agama yang berkenaan harta. Kalau solat, berkenaan tubuh badan. Kalau puasa, berkenaan ibadat ‘menahan’ dari melakukan sesuatu. Kalau Haji pula, melibatkan tubuh dan harta sekali.

Zakat adalah amat penting sampaikan selalu disebut selepas solat dalam Quran.

Dari segi bahasa, perkataan ‘zakat’ itu bermaksud:
1. Subur, tumbuh
2. Bersih, suci.

Dan dalam hal agama, kedua-duanya memang ada. Apabila kita memberi zakat, ianya akan menyuburkan, bukan mengurangkan harta itu. Pertama, kita akan dapat pahala dan itu pun sudah satu kelebihan dan pertambahan kepada kita. Keduanya, harta itu akan bertambah kerana Allah berjanji untuk menyuburkan harta itu. Allah sebut dalam 2:276

يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ
Allah susutkan riba dan Ia pula mengembangkan sedekah-sedekah dan zakatnya.

Maksud kedua perkataan ‘zakat’ adalah ‘menyucikan’. Bermaksud perbuatan memberi zakat itu akan menyucikan kita dari dosa. Seperti firman Allah dalam Taubah :103

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Hukum zakat adalah wajib. Dan ini telah diketahui umum dan tidak perlu nak syarah panjang kepada muslim tentang kewajipannya. Maka, kalau juga ada yang menolak kewajibannya, orang itu telah jatuh kufur.

Ulamak membincangkan bilakah zakat diwajibkan kepada umat Islam. Kebanyakan ulamak mengatakan yang ianya diwajibkan di Madinah. Iaitu pada tahun kedua Hijrah sebelum puasa diwajibkan. Pun begitu, ada juga yang mengatakan ianya diwajibkan pada tahun ketujuh Hijrah dan ada juga yang berpendapat yang ianya diwajibkan sebelum Hijrah lagi kerana suruhan zakat telah disebut oleh mereka yang berhijrah ke Ethiophia lagi. Allahu a’lam.

Syarah hadis:

(tatkala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam meninggal) تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صلى
Apabila Nabi wafat, jasad baginda tidak terus ditanam. Nabi wafat hari Isnin dan hanya pada hari Rabu jasad baginda ditanam. Ini menunjukkan bahawa sunnah adalah melewatkan pengebumian jasad pemimpin negara sehingga dilantik dengan sah pemimpin yang baru.

(Abu Bakr diangkat sebagai khalifah) وَاسْتُخْلِفَ أَبُو بَكْرٍ بَعْدَهُ
Penggunaan istilah untuk pemimpin negara Islam sepatutnya adalah ‘Khalifah’. Tapi ianya sesuai dipakai kalau negara itu sudah mengamalkan syariat Islam. Kalau belum lagi, mungkin tak payah kerana mungkin mengelirukan. Takut buruk imej Islam pula. Takut orang akan kata itulah agaknya ciri-ciri negara Islam, padahal syarat pakai nama Khalifah tidak dipenuhi lagi pun. Demokrasi tak cukup untuk melayakkan pemimpin negara menggunakan nama gelaran ‘Khalifah’. Sudah pasti yang demokrasi bukanlah sistem Islam, kerana dalam Islam, yang memilih pemimpin adalah yang layak sahaja. Bukan semua rakyat. Takkan semua rakyat layak melantik pemimpin negara sedangkan mereka bukanlah orang yang berilmu. Takkan nilai undi mereka sama dengan nilai undi seorang alim yang tahu apakah ciri-ciri seorang pemimpin negara.

 

(dan telah kafir sebahagian orang Arab) وَكَفَرَ مَنْ كَفَرَ مِنَ الْعَرَبِ

Ada 4 golongan bangsa Arab waktu itu yang dikatakan telah ‘kafir’.
1. Ada yang mengikut Musailamah al-Kazzab dan Aswad al Ajzi. Mereka berdua telah mengaku Nabi dan mereka mempunyai ramai pengikut. Kedua-dua mereka telah bangkit semasa hayat Nabi Muhammad sendiri dan Aswad mati zaman Nabi lagi. Tetapi Musailamah telah dibunuh semasa diserang oleh Saidina Abu Bakr.
2. Ada yang balik semula kepada agama asal.
3. Ada yang pada zahirnya tak murtad tapi mereka tak mahu beri zakat. Mereka menggunakan ayat Quran sebagai alasan untuk tidak membayar zakat. Seperti yang telah dibaca dalam Taubah :103, mereka yang membayar zakat akan didoakan oleh Nabi. Dan mereka yang tidak mahu membayar zakat, mengatakan yang Nabi sudah tidak ada untuk doa untuk mereka, maka mereka kata tidak perlu untuk beri zakat lagi kepada pemerintah. Yang mereka tidak mahu beri adalah kepada pemerintah negara. Tetapi mereka beri juga zakat di kalangan mereka.
Ada juga yang langsung tak mahu beri zakat.
4. Ada golongan yang tidak memihak kepada mana-mana pihak di dalam pertentangan itu, tetapi mereka hendak melihat siapa akan memang. Mereka tunggu dan lihat.

Dua puak yang pertama memang jelas kekafiran mereka dan jelas sekali boleh diperangi. Saidina Umar pun tak kisah kalau nak serang mereka. Yang beliau musykil adalah untuk menyerang mereka yang masih lagi mengucap syahadah. Itulah sebabnya beliau mempersoalkan tindakan Abu Bakr untuk menyerang mereka. Tapi Saidina Abu Bakr nampak mereka itu sebagai munafik. Mereka hendak menggulingkan kerajaan yang memerintah. Mereka juga hendak melemahkan perpaduan Islam. Dan dalam masa yang sama, tindakan mereka itu akan menguatkan musuh-musuh Islam. Oleh itu, mereka telah dikira sebagai pemberontak –ahlul baghyi.

Ini menunjukkan betapa bijaknya Abu Bakr sebagai ahli politik yang hebat. Akhirnya Saidina Umar nampak betapa betulnya Abu Bakr walaupun pada mulanya dia tak nampak.

Mereka yang murtad itu tidak mahu memberi zakat selepas Nabi wafat. Padahal zakat itu bukan untuk Nabi tapi untuk mereka yang berhak. Ianya disalurkan kepada para asnaf. Ianya adalah sebahagian dari syariat Islam, maka ianya disambung oleh pemerintah yang mengganti baginda.

Bolehkah kita kata golongan yang tidak mahu memberi zakat itu kafir? Adakah semua golongan itu kafir? Yang Abu Bakr serang itu adalah mereka yang durhaka kepada kerajaan. Dikatakan mereka kafir kerana banyak dari golongan yang empat itu yang kafir. Golongan yang jelas kafir adalah golongan pertama dan kedua. Yang ketiga itu tidaklah kufur sampai keluar agama tapi ‘kufur nikmat’ kerana hendak memecahbelah umat Islam. Atau perbuatan mereka boleh menyebabkan kufur. Dan amalan mereka itu adalah amalan orang kafir kerana hendak menggulingkan pemerintahan kerajaan Islam. Yang keempat itu pun ada masalah juga – sepatutnya mereka menyokong kerajaan Islam waktu itu dan bukannya tunggu dan lihat siapa yang akan menang.

Yang Saidina Umar khuatir itu adalah menyerang golongan ketiga itu. Tapi Saidina Abu Bakr dah faham bahawa mereka itu perlu diserang. Saidina Umar telah menyebut sabda Nabi Muhammad tentang keselamatan mereka yang telah mengucap syahadah. Pada beliau, tidak boleh menyerang mereka kerana mereka itu masih lagi umat Islam. Tapi, lihatlah sabda Nabi itu semula. Ada perkataan بِحَقِّهِ (dengan haq) iaitu boleh memerangi mereka kalau ada alasan yang haq. Mereka ditentang kerana hak Islam. Mereka telah mencabuli hak Islam. Maka, walaupun mereka itu orang Islam, tapi mereka boleh ditentang. Bukanlah kalau seseorang itu Islam sahaja, kita tak boleh bunuh mereka, tak boleh berperang dengan mereka. Sama juga kalau ada orang Islam yang membunuh orang lain, berzina dan sebagainya, mereka boleh dibunuh. Masih lagi dalam lingkungan hukum Islam. Maka mereka yang menentang kerajaan Islam, mereka boleh ditentang. Mereka adalah ahlul baghyi.

Dalam hadis ini, syahadah hanya disebut يَقُولُوا لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهِ sahaja. Mana Muhammadur Rasulullah? Tidak perlu ucapkah? Sebenarnya hadis ini adalah riwayat ringkas. Ada hadis lain riwayat Ibnu Umar, yang disebut ada syahadah yang penuh.

Abu Bakr kata: لأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ (sungguh aku akan memerangi orang yang membezakan antara salat dan zakat). Kerana kedua-duanya adalah hak dalam Islam – solat adalah hak badan dan zakat adalah hak harta.

Kenapa dalam hadis ini disebut عِقَالاً (tali unta) sedangkan yang kena bayar zakat adalah unta, bukan talinya. Itulah sebabnya ada yang mengatakan perkataan عِقَالاً ini bermaksud ‘anak unta’ – lihat hadis yang di bawah dari hadis utama. Kerana ada riwayat yang sebut bukan ‘tali unta’, tapi ‘anak unta’. Maksud Abu Bakr, kalau anak unta pun mereka tak mahu beri sebagai zakat, beliau akan serang mereka, apatah lagi kalau lebih lagi mereka tak mahu beri.

Ada juga yang dikatakan digunakan perkataan عِقَالاً kerana kalau diberikan zakat unta, diberikan sekali dengan talinya. Kalau tak, macam mana nak ikat unta itu?

Ada juga yang kata, ianya adalah ikatan antara unta-unta yang lebih dari satu. Tentulah kalau unta itu banyak, kena ikat sekali. Maknanya, bukanlah tali unta pun kena zakat pula. Tapi diberi isyarat kepada unta.
فَعَرَفْتُ أَنَّهُ الْحَقُّ (maka aku mengetahui bahawa ia adalah yang benar). Akhirnya Umar dan para sahabat yang lain pun setuju juga dengan keputusan Abu Bakr itu. Maka mereka telah memerangi golongan yang durhaka itu. Ambil masa setahun juga untuk menentang mereka.

Kesimpulan:

Abu Dawud membawa hadis ini sebagai dalil kewajiban dan kepentingan zakat. Kalau ianya tak penting, takkan Saidina Abu Bakr sampai nak perang mereka yang tidak mahu mengeluarkan zakat? Ianya adalah perkara fardhu dan salah satu dari Rukun Islam. Sebagai pemimpin negara, kena jaga rukun Islam.

Nota tambahan:

Zakat yang perlu diberi kepada kerajaan adalah dari harta yang boleh dikira dan dilihat. Kalau harta dalam rumah, boleh beri sendiri kepada sesiapa yang kita mahu. Ini bermaksud, ada pembahagian antara harta yang boleh dilihat orang ramai dan ada harta yang tidak dilihat orang ramai, sebab ianya dalam rumah. In sha Allah, akan diterangkan lagi di penulisan yang lain.

Allahu a’lam. Lompat ke hadis yang seterusnya

 

Tunjukkan kami jalan yang lurus – Tafsir Surah Fatihah July 7, 2015

Filed under: Tafsir — visitor74 @ 11:01 am

اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

Nota: Ini adalah penulisan semula kuliah Surah Fatihah yang disampaikan oleh Shaykh Jamaaluddin Zarabozo. Audio kuliah itu boleh didengar di sini:

 

Maksud ‘Meminta Hidayah’

Dalam ayat-ayat sebelum ini, kita telah diberikan dengan pengetahuan tentang siapakah Allah. Selepas kita kenal Allah, maka timbullah rasa dalam diri kita untuk sembah Allah. Dan dalam ayat sebelum ini, kita telah mengaku bahawa hanya kepada Dia sahaja yang kita akan buat ibadat. Tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk menyembahNya? Kita perlukan petunjuk untuk sembah Allah kerana kita tidak mungkin boleh tahu kalau kita memikirkan sendiri perkara itu. Maka, ayat ini seterusnya adalah permintaan kita kepada Allah untuk memberi petunjuk kepada kita.

Dalam ayat ini, kita sebenarnya meminta taufik dan hidayah kepada Allah. Bukan semua orang mendapat taufik sebenarnya. Maka, ianya adalah satu anugerah yang besar. Seperti yang Allah firman dalam al-An’am:125

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ
Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya, nescaya Ia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya Ia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah ia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak beriman.

Oleh itu berdoalah supaya kita mendapat hidayah dan juga taufik dari Allah. Semoga kita termasuk dalam golongan mereka yang kehendaki untuk beri hidayah kepada kita.

Jadi, dalam ayat ini, kita berdoa bersungguh-sungguh kepada Allah untuk memberi hidayah kepada kita. Lalu, apakah hidayah itu dan apakah sebenarnya yang kita pohonkan? Hidayah yang kita mohon kepada Allah adalah:

1. Hidayah dalam bentuk wahyu. Iaitu tentang apa yang perlu kita lakukan sebagai Muslim. Semua manusia mendapat hidayah ini. Allah telah berikan wahyu itu dalam bentuk Quran dan juga sunnah dari Nabi.

2. Hidayah supaya Allah gerakkan hati kita untuk menerima pedoman itu dan mengamalkannya. Ini penting, kerana walaupun hidayah itu telah diberikan, tapi tidak semua makhluk mengikutinya.

Oleh itu, ada dua jenis hidayah. Dua-dua hidayah itu adalah dari Allah. Kita minta kedua-duanya kepada Allah. Ini adalah pemberian yang amat penting sekali. Sebagaimana Allah telah berfirman dalam Kahf:17

مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا
Sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah, maka dia lah yang berjaya mencapai kebahagiaan; dan sesiapa yang disesatkanNya maka engkau tidak sekali-kali akan beroleh sebarang penolong yang dapat menunjukkan (jalan yang benar) kepadanya.

Semua manusia memerlukan kepada hidayah dari Allah. Nabi Muhammad sendiri pun perlu kepada keduanya. Seperti yang Allah telah firman dalam Dhuha:7

وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ
Dan didapatiNya engkau mencari-cari (jalan yang benar), lalu Ia memberikan hidayah petunjuk.

Jadi, kalau kita mendapat hidayah dari Allah, maka hendaklah kita amat-amat bersyukur. Tidak semua manusia mendapatnya. Lihatlah bagaimana ada yang lahir dalam Islam tapi mati dalam kufur juga. Tapi, ada yang lahir dalam agama kafir tapi akhirnya mati sebagai Muslim. Kadang-kadang, seseorang yang masuk Islam itu dengan cara yang tidak disangka-sangka. Kita sendiri tidak dapat menjelaskan bagaimana seseorang itu mendapat iman.
Maka bersyukurlah yang kita lahir-lahir sahaja dalam Islam. Dan hendaklah kita berdoa semoga kita terus kekal dan mati dalam Islam. Ketahuilah bahawa inilah nikmat yang amat besar.

Dan nikmat Islam ini akan berterusan sampai akhirat. Maknanya, nikmat ini bukan untuk dunia sahaja, tetapi ianya berterusan sampai ke akhirat. Kalau kita dapat kekayaan yang banyak, itu hanyalah nikmat di dunia sahaja. Bila dah mati, habislah nikmat itu dah. Tapi nikmat iman, dibawa sampai ke akhirat dan sampai bila-bila. Maka bersyukurlah yang kita mendapat hidayah dan kemudian kita jaga iman kita dan bermohon kepada Allah supaya mengekalkan kita dalam Islam. Kerana Allah boleh beri hidayah itu, dan Allah boleh tarik balik. Alangkah malangnya kalau kita tidak menjaga hidayah ini dan Allah tarik balik hidayah yang telah diberinya dahulu. Nauzubillahi min zaalik.

Kerana kepentingan hidayah yang amat besar itulah kita sentiasa mohon petunjuk dari Allah. Itulah yang Allah kita dalam doa surah Fatihah ini.

Dari segi bahasa, hidayah bermaksud ‘membawa seseorang ke arah sesuatu’. Ada dua elemen dalam maksud ini:

1. ada sesuatu/seseorang yang dibawa, dan
2. dibawa menunju kepada satu destinasi.

Yang dibawa itu adalah kita; dan destinasi yang dimaksudkan adalah ‘jalan yang lurus’. Oleh itu, kita minta Allah tunjukkan apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Dan juga kita minta Allah ‘letakkan’ kita dalam jalan itu, supaya kita juga ikut jalan itu. Bukan kita minta tunjukkan sahaja, tapi minta kita ‘diletakkan’ dalam jalan itu. Dua-dua sekali kita mahu Allah berikan. Bukan tunjuk sahaja.
Dalam surah Fatihah sebelum ini, sudah ada doa yang dibacakan, iaitu iyyaka nastain (kepada Engkaulah kami mohon pertolongan). Tapi doa itu adalah doa dalam bentuk umum. Sekarang, ayat ini adalah doa dalam bentuk yang lebih spesifik. Kita kena ingat yang Allah yang ajar kita baca doa ini. Sudahlah Allah ajar kita doa ini, tapi Allah suruh kita baca doa ini berulang-ulang, berkali-kali dalam sehari, terutama sekali apabila kita membaca Fatihah ini dalam solat kita. Jadi, sekurang-kurangnya kita membaca doa ini sebanyak 17 kali sehari semalam. Menunjukkan betapa pentingnya doa ini. Maknanya, kita amat memerlukan hidayah ini. Memang kita kena selalu berdoa kepada Allah supaya diberikan hidayah ini.

Dalam kita membicarakan doa ini, molek juga jikalau kita memberitahu bagaimana orang Kristian menuduh Muslim dengan menggunakan ayat ini: Mereka kata orang Islam memohon hidayah dari Tuhan dalam ayat ini, menunjukkan yang kita tahu yang kita sesat, sebab itu sampai kena minta hidayah. Mereka kata, sebab itu kita orang Islam kena minta hidayah. Mungkin, dengan kata-kata itu, ada orang Islam juga yang keliru kenapa kita perlu minta kepada hidayah lagi. Sebab apa kita yang sudah Islam ini masih minta petunjuk lagi? Mungkin ada yang keliru dengan tohmahan yang dikeluarkan oleh orang Kristian ini. Kekeliruan itu adalah kerana salah faham sahaja. Oleh kerana tidak mahu orang Islam keliru, kita akan bincangkan tentang perkara ini.

Maksud kita minta petunjuk itu bukanlah petunjuk biasa sahaja, tetapi yang dimaksudkan adalah kita minta ‘petunjuk yang lengkap’. Kita nak semua sekali ‘hidayah’ yang diberikan oleh Allah. Hidayah itu ada banyak perkara, yang merangkumi:

– Hidayah kepada agama Islam supaya kita menjadi orang Islam. Alhamdulillah, kita sudah berada dalam agama Islam. Kita lahir-lahir sahaja sudah beragama Islam.

– Hidayah supaya kita kenal manakah yang benar. Kita hendak Allah beritahu kita apakah yang Allah hendak kita lakukan dalam setiap keadaan. Kerana kita tidak tahu apa yang perlu dilakukan kalau Allah tidak beritahu kepada kita. Cara Allah beritahu itu adalah dengan beri wahyu, berikan Rasul untuk sampaikan kepada kita.

– Kita memohon taufik kepada Allah. Taufik adalah keinginan dalam diri kita untuk melakukan amal. Kerana ada orang yang tahu apakah yang perlu dilakukan, tapi apabila tidak ada taufik, dia tidak melakukannya. Dia setakat tahu sahaja, tapi tak buat.

– Kita memohon kepada Allah untuk membolehkan kita melakukan sesuatu amal itu. Kerana kalau Allah tidak izinkan, kita tidak mampu melakukannya. Kerana mungkin kita tahu apa yang hendak dilakukan, kita pun sudah ada keinginan untuk melakukannya, tapi kalau Allah tak izinkan kita lakukan, kita pun tidak dapat melakukannya.

– Kita memohon kepada Allah untuk mengajar kita bagaimanakah cara melakukan ibadat-ibadat itu (Kaifiat) itu. Kerana kalau Allah tak ajar bagaimana cara beribadat kepadaNya, kita tidak akan tahu. Kita kena ikut cara ibadat yang Allah kehendaki. Kalau kita tidak mengamalkan ibadat seperti yang dikehendaki oleh Allah dan diajar oleh RasulNya, maka amalan itu adalah amalan ‘bidaah’, dan amalan ‘bidaah’ adalah ditolak. Maka, kalau ditolak, sia-sia sahaja susah payah kita mengerjakan amalan itu. Maka, kita kenalah melihat samada satu-satu amalan itu telah ditunjukkan caranya oleh Nabi Muhammad.

– Kita memohon kepada Allah untuk memberi taufik kepada kita supaya kita dikuatkan untuk terus beramal dengan amalan ibadah itu. Kita mungkin telah tahu cara melakukan sesuatu ibadah itu, tapi kalau Allah tidak beri kekuatan kepada kita untuk terus melakukannya, tentu kita buat sekejap sahaja. Sedangkan, Allah suka kita istiqamah dalam beribadat kepadaNya. Iaitu terus melakukan ibadat itu berterusan. Mungkin ibadat itu tidak banyak, tapi tinggi nilainya kalau kita berterusan melakukannya. Jangan buat sekejap sahaja, dan kemudian tinggalkan.

– Kita memohon kepada Allah untuk membuang segala penghalang yang boleh menghalang kita melakukan ibadat itu, supaya kita boleh amalkan Islam dengan yang sepatutnya. Kerana tentu akan ada perkara-perkara yang nak menghalang kita. Maka, hendaklah kita memohon supaya Allah menjauhkan kita dari segala halangan itu. Kita sebenarnya tidak tahu apakah yang boleh halang kita dari mendapat petunjuk. Ianya boleh jadi apa-apa sahaja. Tetapi, kita mohon kepada Allah supaya menghilangkan segala halangan itu, tidak kira apa ianya.

Itulah elemen-elemen hidayah yang kita minta kepada Allah. Bukan hanya hidayah untuk masuk Islam sahaja. Oleh itu, kita sekarang tahulah yang apa yang ditohmahkan oleh Kristian itu tidak kena dengan pemahaman yang sebenar.

Jadi, kita memang selalu membaca ayat ini dalam solat kita. Tapi adakah kita tahu apakah maksudnya? Kalau kita meminta sesuatu, tentulah kita patut tahu apakah yang kita mahukan, bukan? Takkan kita nak minta sesuatu yang kita tak faham pun apa yang kita minta, bukan? Maka, elok sangatlah kalau kita tahu apa yang kita minta.
Kita boleh faham sekarang bahawa banyak elemen yang termasuk dalam ‘hidayah’ itu. Sebelum ini mungkin kita tidak tahu pun. Maka, apabila kita membaca ayat ini di dalam solat nanti, ianya akan memberi lebih makna kepada kita. Tidaklah kita baca kosong sahaja. Inilah salah satu cara untuk mendapatkan khusyuk di dalam solat kita. Apabila kita faham apa yang kita baca dalam solat, kita akan lebih terkesan dengan solat kita. Kita akan lebih memberi perhatian kepada solat kita. Itulah yang dinamakan ‘khusyuk’.

Memang banyak yang kita minta kepada Allah dalam ayat ini. Tidaklah semestinya kita akan dapat terus semuanya pada satu masa. Sebab itulah kita kena selalu berdoa kepada Allah dengan penuh pengharapan. Kadang-kadang kita hanya dapat apa yang kita mohonkan itu sedikit demi sedikit. Dan walaupun kita dah ada hidayah itu, ada kalanya ianya boleh hilang sekejap. Jadi kita kena doa kepada Allah sentiasa.

 

Kepentingan Hidayah

Ingatlah bahawa petunjuk inilah yang paling kita perlukan. Ianya amat penting sampaikan ianya lebih penting dari makan dan minum untuk melangsungkan hidup kita. Ini kerana, walaupun makanan dan minuman itu penting, tetapi makanan hanya untuk dunia sahaja. Kalau kita tidak dapat makan, paling teruk, kita akan mati dan kita akan berpindah ke alam barzakh yang tidak memerlukan makanan dan minuman pun. Tapi petunjuk ini kita perlukan untuk dunia dan juga akhirat. Dengan mendapat petunjuk, kita akan mendapat nasib yang baik di akhirat.
Doa kita untuk hidayah ini diperlukan untuk masa lampau, masa sekarang dan juga masa depan.

Kenapa kita perlukan hidayah untuk masa lampau pula? Bukankah kita memerlukan hidayah ini untuk masa sekarang dan juga untuk masa hadapan? Kerana walaupun hidayah kita untuk masa hadapan, kita perlu juga melihat masa lampau kita. Sebab kita kena periksa apakah amalan kita dulu. Kalau kita ada buat dosa dulu, kita minta ampun atas kesalahan kita dulu. Kerana mungkin kita lakukan kesalahan dan dosa dahulu kerana kita tidak tahu bahawa apa yang kita lakukan dulu adalah salah. Ataupun kita waktu itu dalam keadaan lalai. Kalau kita ada buat salah, kita minta petunjuk kepada Allah macam mana nak selesaikan. Kalau dulu kita dalam jalan yang salah, kita minta Allah letakkan kita atas jalan yang benar. Kita juga minta Allah tunjukkan manakah kesalahan kita dahulu supaya kita boleh berhenti dari melakukannya dan tukar amalan kita. Entah berapa ramai yang masih melakukan kesalahan dan dosa kerana mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kesalahan. Ini kerana mereka tidak mahu belajar manakah amalan yang betul.

Dan tentunya kita memerlukan hidayah untuk masa sekarang. Kita memerlukan hidayah dalam setiap perbuatan kita. Samada dalam hal agama ataupun perkara yang nampak tidak kena mengena pun dengan agama tapi sebenarnya terbabit juga. Sebab semua perbuatan kita ada melibatkan hukum – samada wajib, sunat, harus, haram atau makruh. Sebagai contoh, bab makan: walaupun bukan hal ibadat, tapi ada hukum wajib, sunat, haram dan halal. Sebagai contoh dalam perkara makan, ada masanya, ianya menjadi wajib, kalau kita boleh mati kalau tak makan. Waktu itu, wajib kita makan.

Jadi kita minta Allah pandu kita dalam setiap detik kehidupan kita. Mungkin ada perkara yang kita tak tahu hukumnya. Atau ada perkara yang ulama pun belum bincangkan. Iaitu perkara-perkara baru. Macam zaman sekarang (tahun 2015), dibincangkan tentang GST, kerana dulu tidak ada GST pada zaman Nabi. Maka kita minta Allah beri petunjuk kepada kita. Cara Allah beri petunjuk kita pun tak tahu. Mungkin kita diberikan dengan guru atau kitab yang boleh menjelaskan perkara itu sampai kita faham. Atau Allah beri ilham kepada kita bagaimana nak buat.

Kita juga minta kepada Allah bukan hanya untuk tahu apakah yang boleh dilakukan tapi apakah yang terbaik. Yang Allah lebih suka. Sebagai contoh, kita tahu wuduk itu kena buat, tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk melakukannya. Mungkin kita dah tahu dah bagaimana melakukan wuduk, tapi kita nak tahu manakah cara yang betul-betul ikut sunnah Nabi.

Kita juga memerlukan petunjuk dari Allah untuk masa depan. Semoga Allah terus beri petunjuk kepada kita untuk melakukan yang terbaik di masa-masa hadapan. Dan semoga Allah menetapkan kita dalam iman dan mematikan kita dalam iman. Ini amat penting untuk kita harapkan. Jangan ingat kita tidak perlukan kerana sangka kita sudah Islam dan sudah beriman. Jangan kita rasa selesa dengan apa yang kita ada sekarang. Kerana iman itu boleh bertambah dan boleh berkurang. Ada orang yang mula beriman, tapi akhirnya mati dalam kekufuran – nauzubillahi min zaalik.

Kita kena rendahkan diri kita dengan mengharap betul-betul hidayah dari Allah. Kita kena sedar yang banyak lagi yang kita perlukan. Kita perlukan hidayah bukan setakat dunia sahaja tapi sampai membawa ke syurga. Kerana amalan dihujung amal kitalah yang akan dikira. Kita takut sepanjang hidup kita, kita beramal dengan amalan yang baik tapi di hujung hayat kita, kita buat amalan ahli neraka. Maka kita kena berhati-hati. Kerana Allah boleh mengubah hati kita. Maka kita kena harap yang Allah menetapkan kita atas iman.

Hidayah yang kita harapkan adalah hidayah dari Allah, kerana itulah hidayah dan petunjuk yang sebenarnya.
Kalau kita lihat kepada terjemah biasa, kita boleh nampak bagaimana terjemahan itu tidak berapa tepat. Ada berbagai-bagai terjemahan yang digunakan. Dan dalam terjemahan itu, hanya meminta Allah menunjukkan kita jalan yang lurus sahaja. Kita tidak mahu hanya itu sahaja. Kita hendak mahu banyak lagi sebagaimana yang telah kita sebutkan sebelum ini. Kita bukan sahaja mahu Allah ‘tunjukkan’ sahaja hidayah itu, malah lebih lagi yang kita harapkan. Jadi, kalau kita hanya baca terjemahan sahaja tanpa belajar tafsir yang lebih lagi memberi pemahaman, kita tidak faham lebih lagi. Oleh itu, kita kena belajar lebih lagi. Sebab itulah kita selalu memperkatakan tentang kepentingan belajar tafsir. Kerana maksud sesuatu ayat itu tidak dapat dijelaskan hanya dengan membaca terjemahan sahaja. Kalau kita mementingkan agama kita, maka kita akan meluangkan masa untuk belajar lagi dan lagi kerana kita hendak sangat memahami agama kita yang indah ini. Memang tidak akan habis kita belajar tafsir ini. Semakin kita belajar, semakin Allah buka lagi ilmuNya kepada kita.

Jadi, ayat ini adalah satu doa. Dan apabila kita berdoa, kita kena tahu apa yang kita bacakan. Itulah cara berdoa yang betul. Jangan kita baca sahaja, tanpa kita mengetahui apa yang kita minta. Kalau kita baca sahaja tanpa mengetahui apa yang kita bacakan, ada kemungkinan Allah tidak makbulkan doa kita.

Dalam masa yang sama, kita baca doa itu dengan mengharap sangat kepada Allah. Jangan kita baca sambil lewa sahaja – kalau nak bagi, bagi, kalau tidak, tidak mengapa – jangan begitu. Kita kena betul-betul tanam dalam hati kita keinginan kepada hidayah dan taufik itu.

Kalau kita lihat, bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk jamak – اهدِنَا  – tunjukkan ‘kami’ – padahal, kita baca seorangan sahaja, bukan? Kita baca doa ini dalam bentuk jamak, kerana mengharapkan kalau doa kita tidak dimakbulkan, harapnya ada sesiapa yang dimakbulkan doanya dan kita pun termasuk sekali dengan mereka. Sebab itu, seeloknya kita solat berjemaah. Kerana dalam ramai-ramai yang berjemaah itu, mungkin ada orang yang doanya dimakbulkan waktu itu.

Dalam doa juga, kita jangan mengharap Allah makbulkan doa kita tanpa kita melakukan usaha. Salah satu cara memakbulkan doa adalah dengan melakukan perkara yang patut dilakukan untuk mendapatkan sesuatu. Kalau kita mahukan sesuatu, tentulah kita tidak hanya doa sahaja tanpa melakukan apa-apa. Sebagai contoh, kita minta Allah memberi kerja untuk kita. Tentulah kita kena berusaha untuk mencari kerja, bukan hanya duduk duduk di rumah sahaja dan tunggu panggilan kerja datang. Itu adalah cara yang salah, malah amat bodoh sekali. Kalau nak lulus peperiksaan, kenalah belajar, bukan hanya berdoa sahaja. Sama juga apabila kita bertaubat kepada Allah, ada cara yang perlu dilakukan. Kalau kita benar ikhlas, kita kena lakukan asbab (penyebab) untuk mendapatkan sesuatu.

Maka, apakah asbab yang boleh kita lakukan? Apabila kita minta ditunjukkan jalan yang lurus, dari manakah kita boleh dapatkan? Dari Quran dan Sunnah. Allah dah berikan pun Quran itu dan kita semua tahu yang itu adalah sumber hidayah. Adakah kita hanya tahu sahaja tapi kita tidak belajar Quran itu untuk dapatkan hidayah itu? Kalau kita tak rujuk Quran, adakah itu menunjukkan ikhlas kita dalam mendapatkan hidayah itu? Kita dah cakap bahawa kita kena buat asbab kalau hendak mendapatkan sesuatu, bukan? Maka, hendaklah kita belajar apakah wahyu yang Allah telah sampaikan kepada kita ini. Dan inilah sebabnya kita tekankan pembelajaran tafsir Quran ini. Dan ini memerlukan usaha yang tinggi kerana ianya mengambil masa yang lama dan penelitian yang tinggi. Bukan senang-senang sahaja boleh dapat.

Selepas surah Fatihah, terus masuk surah Baqarah dan ayat-ayat awal dari Surah Baqarah itu memberitahu kita yang Quran itu adalah hidayah kepada orang mukmin. Dalam Surah Fatihah, kita minta hidayah, dan tidak lama selepas itu, Allah terus beritahu kita jawapannya – hidayah itu ada dalam Quran. Apakah kita orang yang tidak faham sampaikan setelah diberitahu perkara itu, kita buat tak tahu sahaja? Buat tak tahu sahaja dengan wahyu Allah dan tidak mahu meluangkan masa untuk memahami wahyuNya itu? Allah dah beri, tapi kita tak belajar pula. Padahal kita dah minta dah pun. Maka, kita kena belajar tafsir Quran. Bukan setakat baca sahaja, tapi kena faham apakah yang disampaikan dalam Quran itu.

Yang kedua, kita minta Allah berikan hidayah dalam hati kita. Dalam Quran, Allah telah beritahu mereka-mereka yang diberi hidayah. Maka, kita kena ikut apakah yang perlu dilakukan untuk menjadi orang-orang yang mendapat hidayah itu. Kalau kita tidak buat, itu menandakan kita sombong sahaja – mahu hidayah, tapi tak mahu jadi seperti mereka yang mendapat hidayah. Apakah yang dilakukan oleh mereka yang mendapat hidayah itu?

Yang pertama, taubat kepada Allah. Iaitu kembali rujuk kepada Allah. Taubat itu ada banyak makna. Salah satunya adalah berubah dari jalan yang salah dan kembali rujuk kepada Allah. Tinggalkan kehidupan yang salah.

Keduanya, apabila kita mahu hidayah, kita kena terima apakah hidayah itu. Kita mahu ikut cara mereka-mereka yang diberi hidayah. Macam kalau kita tawakal kepada Allah, kita kena terima apa yang Allah telah tetapkan keputusanNya untuk kita. Sama juga, kalau kita minta hidayah kepada Allah, dan kalau Allah telah beri hidayah itu, kenalah kita terima. Tak bolehlah nak pilih-pilih. Tak bolehlah nak hidayah, tapi bila Allah suruh tinggalkan arak, kita tak mahu ikut. Amatlah kurang ajar kalau kita minta sesuatu, dan apabila diberitahu kepada kita apa yang perlu dilakukan, kita tak terima dan tak mahu buat pula. Bukankah kita minta hidayah yang penuh, bukan? Takkan apabila diberi hidayah dan apa yang perlu diiikuti, kita nak pilih-pilih pula.

Ketiga, kepentingan ilmu. Untuk dapat hidayah, kita kena tahu apakah yang perlu dilakukan dan apa yang perlu ditinggalkan. Ilmu yang benar akan memberi kesan kepada mereka yang mendapatinya. Hati mereka akan berubah. Mereka yang sebenar-benar tahu akan takut kepada Allah. Mereka akan mengamalkan ilmu itu. Bukan setakat tahu sahaja. Mungkin ilmu mereka tidak banyak, tapi ilmu yang mereka ada itu cukup. Mereka tahu mana yang salah dan benar. Yang penting, ilmu itu menyentuh hatinya.

Untuk mendapatkan ilmu, tentu memerlukan usaha. Kalau benar-benar mahukan ilmu, kena ada usaha yang banyak. Bukan goyang kaki sahaja. Bukan dengan cari ‘ilmu laduni’ macam orang tarekat itu nak cari. Seperti juga kita hendak mendapatkan maklumat, kita kena luangkan masa dan buat kerja sikit, walaupun cari maklumat dalam internet. Termasuk kita akan bertanya orang lain dan sebagainya untuk mendapatkan maklumat, bukan? Begitulah juga kalau hendak mendapatkan ilmu agama. Malangnya, manusia dalam hal lain, sanggup luangkan masa tapi dalam ilmu agama, tak mahu pula. Mereka hanya pakai apa yang mereka belajar dari sekolah rendah dan sekolah menengah sahaja dan tidak ada usaha untuk menambah ilmu agama mereka. Sedangkan, dalam hal keduniaan, mereka sanggup belajar sampai universiti. Padahal, itu hanya untuk kepentingan dan kesenangan di dunia sahaja.

Seterusnya, untuk mendapat hidayah, kena tingkatkan iman kita. Semua orang ada iman tapi semakin banyak iman kita, semakin kita mendapat hidayah. Semakin kita percaya dengan apa yang disampaikan oleh Allah, semakin kita akan mendapat hidayah. Kalau tidak mahu percaya, walaupun hidayah itu ada di depan kita, kita tak mahu terima. Oleh itu, kena cari jalan unntuk meningkatkan iman. Salah satunya, meningkatkan pemahaman kita tentang Allah. Semakin kita kenal Allah, semakin kita takut dengan Allah, semakin kita berharap dengan Allah dan hasilnya akan meningkatnya iman kita. Apabila iman kita meningkat, kita akan lebih mendapat hidayah. Seperti yang Allah firman dalam Taghabun:11

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ

dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya

Doa juga adalah salah satu dari asbab untuk mendapatkah hidayah. Salah satunya termasuklah doa dalam surah Fatihah ini. Tapi jangan setakat doa dari Fatihah ini sahaja. Kita kena buat lebih lagi. Bukankah ianya sangat penting? Kalau ia penting, tentu kita akan berusaha untuk mendapatkannya dan melakukan segala-galanya. Sebagai contoh, kita boleh berdoa untuk mendapat hidayah dengan berdoa dalam doa witr. Tambahan pula itu adalah waktu yang sesuai untuk berdoa – sepertiga malam.

Lagi satu asbab adalah mengikuti ajaran Quran dan Sunnah. Kita kena betulkan pandangan kita terhadap ajaran agama Islam. Bagaimanakah adab kita kepada Quran dan Sunnah? Boleh dikatakan majoriti kita tahu yang Quran dan hadis itu sumber hidayah, tapi berapa ramai yang buat tak tahu sahaja dengan keduanya? Termasuklah mereka yang dalam kalangan ‘agama’ pun, termasuk ustaz-ustaz yang mengajar masyarakat. Mereka tak belajar pun apa yang Quran dan Hadis Nabi sebut tentang sesuatu perkara. Yang mereka pakai adalah kata-kata manusia.
Dan ada juga yang menerima Quran tapi tidak menerima Hadis. Kerana mereka kata ada masalah dengan hadis. Ada yang kata hadis tidak boleh dipercayai kerana perawi-perawi hadis itu takkan tidak melakukan kesalahan dalam menyampaikan hadis kerana mereka hanya mendengar dari orang lain. Oleh itu, ada golongan seperti golongan Anti-Hadis yang menolak hadis, padahal Allah telah perintah kita untuk menerima Rasul juga. Itulah jalan kepada hidayah.

Macam mana lagi kita boleh menerima agama kalau bukan melalui Nabi Muhammad yang menyampaikannya kepada kita? Bukankah tugas Rasul itu adalah untuk menyampaikan kebenaran? Adakah kita ada pilihan selain dari mengikutinya? Kalau kita tidak ikut, bermakna kita telah derhaka kepada Allah juga.

Satu lagi perkara yang kita perlu lakukan adalah Mujahadah. Iaitu berusaha lebih untuk mendapat hidayah dan kerana Allah. Apabila kita buat begitu, Allah akan balas dengan beri lebih hidayah lagi. Manusia memang ada kelebihan untuk melakukan usaha yang lebih. Kalau perkara dunia, manusia sanggup untuk buat macam-macam perkara. Lihatlah kepada ahli sukan yang sanggup berlatih sampai 12 jam sehari. Begitu juga dengan mereka yang hendak melepasi peperiksaan, mereka akan mengulangkaji bersungguh-sungguh sampai bersengkang mata. Kita sebagai Muslim kena lakukan lebih lagi dari mereka untuk mendapat hidayah. Agama Islam tidaklah ekstrim, maka tidaklah sampai mujahadah itu membahayakan diri kita. Cuma kena usaha lebih sikit. Ianya tidak datang dengan mudah. Kena lawan sifat malas yang ada dengan kita. Kerana hidayah yang kita kehendaki itu amatlah berharga. Usaha inilah yang dinamakan ‘jihad’ melawan nafsu. Kita kena declare jihad dengan nafsu kita. Ramai yang gagal kerana kalah dengan nafsu mereka.

Seterusnya, kita kena jihad melawan syaitan. Syaitan akan berusaha untuk membisikkan kepada kita untuk melakukan perkara yang salah. Kita kena lawan mereka kerana Allah. Allah menilai kita dengan usaha yang kita lakukan. Dengan berusaha sahaja, sudah mendapat pahala.

Selepas kita dapat hidayah dan ilmu itu, hendaklah kita menyampaikannya pula kepada orang lain. Jangan simpan sendiri sahaja. Dan itu tidaklah senang, kerana ramai akan menentang. Akan sampai kepada satu tahap, orang akan melawan dan menuduh kita macam-macam, tapi kita kena terus menyampaikan walau bagaimana mereka menentang kita. Inilah yang telah dihadapi oleh Nabi, para sahabat dan golongan-golongan salaf. Mereka tidak berhenti dari menyampaikan dakwah, sampaikan dari mereka lah kita menerima agama yang murni ini.

Bukan sahaja kita mujahadah dengan nafsu dan syaitan sahaja, tapi kita kena melawan mereka yang mengajak kepada kederhakaan. Ramai manusia yang tidak mendapat hidayah yang mengajak kita juga ke arah kesesatan. Kita jangan terpengaruh dengan mereka, sebaliknya kita kena tetap dalam pendirian kita. Dalam perkara yang berkaitan juga, kita kenalah berkawan dengan orang yang baik dan meninggalkan mereka yang tidak baik. Kawan-kawan yang rapat dengan kita akan memberi kesan kepada kita. Perumpamaan yang Nabi berikan adalah perbezaan berkawan dengan penjual minyak wangi dan tukang besi. Orang yang berkawan dengan penjual minyak wangi akan berbau wangi dan orang yang berkawan dengan tukang besi akan berbau busuk. Orang yang mendapat hidayah akan membantu kita dalam proses untuk mendapat hidayah. Maka, berhati-hati dengan siapa yang kita luangkan masa. Ramai yang gagal dalam kehidupan mereka dunia dan akhirat kerana mereka salah memilih kawan.

Maka, secara ringkasnya, bukan kita minta sahaja hidayah itu, tapi kita kena ada usaha. Ianya adalah satu perkara yang amat bernilai, maka kenalah ada usaha.

 

Jalan Yang Lurus

Seperti yang bincangkan sebelum ini, permintaan hidayah itu bukanlah sesuatu yang biasa sahaja tetapi merangkumi pemahaman yang menyeluruh. Bahagian ayat seterusnya memberi penekanan yang lebih spesifik: iaitu yang kita pinta hidayah itu adalah kepada ‘jalan yang lurus’. Menunjukkan bahawa hidayah bukan terbuka, tetapi ada satu tujuan yang pasti. Begitu ramai manusia yang menyangka dan mengaku yang mereka mendapat hidayah. Contohnya orang Kristian pun rasa yang mereka mendapat hidayah. Tetapi adakah hidayah mereka itu membawa mereka kepada ‘jalan yang lurus’?

Hanya satu jalan sahaja yang Allah redha iaitu jalan yang lurus. Lalu apakah jalan ‘yang lurus itu’? Apabila digunakan ال dalam sesuatu perkataan, ia memberi maksud sesuatu yang spesifik atau sesuatu yang memang diketahui orang – maklum. Jadi maknanya, ‘jalan yang lurus’ itu bukan sesuatu yang umum tetapi sesuatu yang pasti. Tidaklah boleh seseorang mengaku jalan yang lurus itu adalah itu dan ini mengikut fahamannya sahaja. Kerana ianya adalah satu perkara yang diketahui umum dan bukan mengikut penakrifan individu. Tambahan pula, dalam ayat seterusnya dijelaskan lagi apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

الصِّراطَ dalam bahasa bermaksud ‘jalan’. Asalnya merujuk kepada laluan air dalam tenggorok apabila kita minum. Laluan itu hanya ada satu sahaja dan air itu tidak akan pergi ke mana-mana lagi – hanya mengikut satu laluan itu sahaja. Laluan itu telah pasti dan dan ianya adalah natural kerana air itu akan turun ke bawah. Itu adalah dari segi bahasa.

Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil ‘الصِّراطَ ‘. الصِّراطَ adalah jalan yang spesifik kerana ada perkataan lain lagi yang boleh digunakan untuk jalan, seperti طريق dan سبيل. Tetapi, perkataan-perkataan itu tidak digunakan, sebaliknya, digunakan perkataan yang khusus – الصِّراطَ. Kriteria-kritea yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:

1. Ianya mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tapi ianya bukanlah الصِّراطَ kalau ianya tidak lurus.

2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki.

3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Dan memang kalau jalan yang lurus, ianya adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.

4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui.

5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah gunakan طريق atau سبيل sahaja. Dan memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Quran seperti yang dalam An’am:153

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,

Lihatlah bagaimana jalan selain jalan yang lurus digunakan perkataan السُّبُلَ (jamak kepada سبيل) sedangkan Jalan Allah digunakan perkataan صِرَاطِ. Dan jalan yang lurus itu selalu sahaja dalam bentuk mufrad (singular) tetapi jalan yang lain boleh jadi banyak. Sebab jalan yang salah banyak tapi jalan yang lurus hanya satu sahaja.

Tidaklah perkataan سبيل itu memberi isyarat buruk sahaja. Ada juga Allah gunakan perkataan سبيل dalam bentuk yang baik. Seperti dalam Maidah:16

يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Dengan (Al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaanNya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izinNya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.

Tapi سُبُلَ bukanlah bermaksud jalan yang lurus. Ianya adalah jalan yang membawa kepada keselamatan digunakan dalam ayat ini dengan perkataan سُبُلَ kerana ada banyak juga jalan yang membawa ke arah kebaikan. Dari jalan yang selamat itu, boleh membawa kepada jalan yang lurus. Sebagai contoh, untuk beribadat, ada macam-macam aktiviti yang boleh dilakukan – membantu manusia, memberi sedekah, berzikir, solat dan macam-macam lagi.

Ada beberapa ciri lagi ‘Jalan yang Lurus’ itu untuk pengetahuan kita:

1. ‘Jalan yang lurus’ itu sama sahaja kepada semua Nabi dan Rasul. Kerana syariat mungkin berlainan, tapi jalan yang sama sahaja dalam bentuk tauhid. Tidak pernah bertukar ilmu Tauhid itu dari Nabi Adam sampailah ke Hari Kiamat nanti.

2. Jalan ini bukan sahaja lurus, tapi tidak berlopak dan berbukit. Ianya mudah untuk dilalui. Ianya juga jalan yang selamat.

3. Apabila jalan itu lurus, ianya adalah mengambil jarak yang paling dekat, bukan? Oleh itu, untuk menggunakan jalan itu, hanya menggunakan usaha yang sedikit sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kalau orang yang kurang amalan pun boleh berada atas jalan ini. Kerana ianya senang untuk diikuti.

Oleh itu, dalam kita berdoa kepada Allah untuk meletakkan kita di atas jalan yang lurus, kita sebenarnya meminta jalan yang paling mudah untuk kita. Kita rupanya meminta kemudahan kepada Allah. Itulah rahmat Allah kepada makhlukNya. Kalau dah ada jalan yang senang, buat apa nak guna jalan yang susah? Kerana tidak faham dengan konsep inilah, ramai umat Islam yang memilih jalan yang susah. Sebagai contoh, golongan tarekat akan menyusahkan diri mereka dengan ibadat-ibadat yang berat yang tidak pun disuruh dalam agama.

4. Jadi, kalau jalan ini lurus, molek, maka ianya adalah jalan yang jelas. Bukan jalan yang susah kita nak cari. Allah dah mudahkan untuk kita supaya kita tidak ada alasan untuk kata jalan itu susah sangat sampai kita tak jumpa. Nabi bersabda:

لَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ

Sesungguhnya, aku telah meninggalkan kalian di atas jalan, seperti jalan yang sangat putih, malamnya sama dengan siangnya. Tiada yang menyimpang sesudahku dari jalan itu, kecuali orang (itu) akan binasa. Riwayat Ahmad 4/126; Ibnu Majah, no. 5 dan 43

Lihatlah bagaimana Quran dan sunnah adalah mudah dan senang untuk difahami dan diikuti. Di mana-mana sahaja kita boleh cari Mushaf Quran dan Kitab Hadis. Bukanlah macam kitab-kitab karangan manusia yang kadang-kadang kita hanya dengar sahaja, tapi tak pernah jumpa dan kalau nak cari, samada susah atau tak jumpa langsung. Dan kita telah diberikan akal untuk memahami Quran dan Sunnah itu. Tapi kena ada usaha untuk belajar Tafsir Quran dan belajar Syarah Hadis-hadis itu. Janganlah baca sendiri sahaja kerana akan susah nak faham kalau baca sendiri sahaja.

Kalau ianya mudah dan jelas, apa lagi alasan untuk kita tidak mengikutinya? Mereka yang tak jumpa hanyalah mereka yang memang tak mahu benda yang senang. Kalau tak jumpa, itu adalah salah kita. Tidak boleh salahkan orang lain.

5. Jalan yang lurus ini kena (bertepatan) dengan jiwa manusia. Tidak lari dari fitrah manusia yang dijadikan oleh Allah. Sebagai contoh, tidak perlu sampai tidak berkahwin ataupun berzikir berhari-hari lamanya untuk mencapai ketinggian dalam agama. Itu adalah ciri-ciri agama yang kufur dan sesat sahaja.

Nabi pernah bersabda memberi perumpaan ‘jalan yang lurus’. Ianya seperti satu jalan dan di kiri kanan ada pintu. Di hadapannya pula ada penyeru. Apabila kita nak buka pintu yang tertutup itu, akan ada yang mengingatkan supaya jangan buka pintu itu. Maka, Allah bukan sahaja beri peringatan dengan Quran dan hadis sahaja, tapi ada pemberi ingat lagi. Mungkin yang memberi peringatan itu adalah para malaikat. Allah dah mudahkan kepada kita sebenarnya untuk berada atas jalan yang lurus ini.

Dari Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata.

خَطَّ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا ثُمَّ قَالَ هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ ثُمَّ خَطَّ خُطُوطًا عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ هَذِهِ سُبُلٌ قَالَ يَزِيدُ مُتَفَرِّقَةٌ عَلَى كُلِّ سَبِيلٍ مِنْهَا شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ ثُمَّ قَرَأَ إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam membuat sebuah garis lurus bagi kami, lalu bersabda,”Ini adalah jalan Allah,” kemudian beliau membuat garis lain pada sisi kiri dan kanan garis tersebut, lalu bersabda,”Ini adalah jalan-jalan (yang banyak). Pada setiap jalan ada syetan yang mengajak kepada jalan itu,” kemudian beliau membaca.

إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ

Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. [Al An’am:153]. Hadits shahih diriwayatkan oleh Ahmad I/435, dan yang lainnya

Kita kena tahu apakah jalan-jalan yang selain dari jalan yang lurus, supaya kita tahu manakah jalan yang kita kena elak. Kita kena tahu, yang selain dari jalan yang lurus, ianya adalah jalan-jalan yang salah. Ada banyak jalan yang salah dalam dunia ini. Jalan yang benar ada satu sahaja, sedangkan yang salahnya ada banyak.

Jangan tertipu dengan mereka yang memberi hujah yang kata semua jalan membawa kepada Allah. Kalau itu benar, tidaklah perlu Nabi diturunkan kepada musyrikin Mekah kerana mereka memang hendak menuju kepada Allah pun. Mereka sudah kenal pun Allah dan mereka sebenarnya menyembah berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri dengan Allah pun. Ini tertulis dalam ayat Zumar:3.

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ

Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,

Ayat ini menunjukkan walaupun niat mereka baik dan menuju kepada Allah, tetapi kalau cara yang mereka gunakan itu salah, ianya tertolak juga dan membawa kepada neraka juga. Maka, berhati-hatilah dengan fikrah-fikrah yang bukan sunnah dalam dunia ini. Terlalu banyak kalau kita hendak senaraikan di sini. Tambahlah ilmu pengetahuan dengan Tafsir Quran dan Sunnah dan in sha Allah, anda akan selamat.

Akhir sekali, tiga perkara yang penting yang perlu kita sentiasa fikirkan:

1. Tujuan kita: Sembah Allah

2. Cara: Melalui cara yang diajar oleh Allah

3. Jalan: Hanya Jalan yang lurus sahaja.

 

Allahu a’lam