We're just visitors

At the end of the game, the King and the Pawn goes into the same box

Fiqh Praktis kelas ke 4: Thoharah: Bab Sisa Air November 3, 2015

Filed under: Fiqh — visitor74 @ 1:12 am

   
    
    
    
 

Sekarang kita masuk kepada Bab sisa minuman 

Sisa makanan dan minuman terbahagi kepada dua: ada sisa yang najis dan ada yang tidak. 

1. Sisa makanan manusia: Kalau sisa makanan dan minuman manusia tidak najis walaupun mereka itu adalah orang kafir. Kerana mereka tidak najis. Yang najis adalah akidah mereka. Sampaikan tidak molek kalau mereka dijadikan sebagai teman rapat kita. 

Islam juga tidak menganggap perempuan yang di dalam haidh sebagai najis atau kotor. Pernah Nabi minum bekas air minuman Aisyah semasa Aisyah dalam haidh dan siap minum dari bekas mulut Aisyah lagi. Ini berlawanan dengan agama lain seperti Yahudi, contohnya yang menjauhkan wanita semasa wanita itu dalam haidh. Sampaikan tidak boleh makan sekali. 

Oleh itu, kita bezakan antara Najis maknawi dan najis haqiqi. Kalau dikatakan orang kafir itu najis, ianya adalah najis maknawi, bukan haqiqi. Begitu pun jangan rapat dengan mereka. Lihatlah bagaimana orang kafir rapat dengan anjing. Kerana mereka sendiri adalah najis. 

Advertisements
 

Fiqh Praktis Kelas ke 3: Thoharah: Bab Najis October 20, 2015

Filed under: Fiqh — visitor74 @ 9:11 am

IMG_5742

image

image

image

image

image

image

image

image

image

image

image

Bab najis

Kenapa kita hanya belajar jenis-jenis najis sahaja? Kerana senang ajar apakah yang najis kerana jenis najis sikit sahaja. Selain dari najis yang telah disebut, maka ianya bukanlah najis.

Asal hukum semua benda adalah suci. Kecuali jika telah sabit dengan bukti yang ia najis. Segala benda di sekeliling kita samada hidup atau tidak, ianya suci.

Kalau kita was-was samada pakaian kita terkena najis atau tidak, kita kena terima yang ianya suci. Selagi tidak ada bukti, kita hukumkan yang ianya suci. Boleh bawa solat.

Begitu juga, asal seseorang adalah bebas dari tanggungjawab. Iaitu tanggungjawab membersihkan sesuatu itu daripada najis. Jadi tidak sewenang-wenang suruh orang basuh baju atau tempat. Hanya dah tsabit ia najis baru kena basuh.

Najis atau tidak kena ikut syarak. Bukan kita yang tentukan, tapi kena lihat apa syarak kata tentangnya.

Najis manusia kena dibersihkan kerana Islam mementingkan kebersihan. Mengikut dalil dari hadis bagaimana dua penghuni kubur yang tidak membersihkan diri dengan betul dan seorang lagi yang mengadu domba. Lelaki yang tidak membersihkan najisnya itu telah diazab dalam kubur lagi kerana kesalahannya itu. Macam zaman sekarang, kalau kita lihat lelaki yang kencing di urinal, lepas kencing terus tutup zip tanpa membasuh kemaluannya. Implikasi kalau tak jaga kesucian akan menyebabkan solat tertolak. Itulah sebabnya penting untuk kita membersihkan diri kita dari najis.

Satu lagi dalil yang kita kena bersih dari najis adalah bagaimana pada satu hari, Nabi sedang solat dan baginda telah cabut kasut yang sedang dipakai oleh baginda sebab kasutnya ada najis (diberitahu oleh Jibrail). Sahabat yang nampak terus perbuatan Nabi itu terus ikut buang juga kasut mereka, sebab mereka memang sentiasa ikut Nabi. Bukan macam kita.

Selain dari haidh, darah kotor yang termasuk dalam jenis najis adalah termasuk darah nifas dan darah istihadhah.

Wadi dengan mazi, dua-dua boleh renjis sahaja.

Bangkai: Binatang disembelih tidak disebut nama Allah. Atau sebut nama Allah, tapi masa sembelih tidak disembelih dengan cara syarak.

Termasuk dalam kategori bangkai adalah kalau bahagian binatang yang belum mati. Sebagai contoh, orang Arab zaman jahiliyah akan cucuk binatang ternakan dan tadah darah binatang itu dan disimpan sampai beku. Apabila beku, mereka akan makan.

Ataupun mereka juga ambil lemak dari binatang yang masih hidup dan digunakan dengan masakan yang menggunakan lemak binatang. Binatang itu masih hidup lagi. Mereka ambil darah dan ambil lemak supaya mereka boleh ambil manfaat dari binatang itu tapi binatang itu mati. Maka mereka boleh guna banyak kali. Apa yang mereka ambil itu adalah najis dan tidak tidak boleh dimakan. Sudahlah ianya menyiksa binatang.

Bangkai yang dibenarkan ada dua: hidupan lautan dan belalang.

Kulit binatang boleh digunakan setelah proses yang dipanggil dibagh – orang kita panggil ‘samak’. Tapi boleh jadi keliru kalau pakai terma itu. Dibagh adalah proses pembersihan kulit binatang itu sampai bersih dan boleh digunakan, terutama dari lemak binatang itu. Kena buang lemak kalau tidak kulit itu akan menjadi busuk.

Yang berkaitan dengan samak dalam masyarakat kita adalah tentang anjing. Banyaklah perbincangan tentang perkara ini dan kita nak berikan satu keputusan. Sebenarnya dalam hadis, yang disebut perlu dibasuh adalah air liur anjing sahaja. Tidaklah perlu disamak tubuh kita kalau bersentuhan dengan tubuh anjing itu. Kalau air liur anjing kena bekas makanan, barulah perlu dibasuh dengan air tanah. Ini adalah kerana air liur anjing dikira sebagai najis mughallazah. Semoga kekeliruan masyarakat akan pudar. Tidaklah takut kalau berjumpa dengan anjing lagi. Sedangkan anjing juga boleh digunakan sebagai anjing pemburu dan digunakan sebagai penjaga ladang.

Berkenaan dengan najis dari anjing pula ada dua pendapat:
1. Kena samak dengan air tanah juga kerana najis anjing lagi teruk dari air liurnya.
2. Tidak perlu disamak kerana nas hanya menyuruh samak air liur anjing sahaja.

Tapi, Sheikh Uthaimin berpendapat, utk keluar dr khilaf, eloklah disamak juga kalau kena najis anjing itu.

Jadi, pembahagian najis ada tiga:
1. Najis mughallazah – hanya satu sahaja iaitu air liur anjing.
2. Najis mughaffafah – najis ringan. Hanya satu sahaja, iaitu air kecil bayi lelaki yang masih menyusu. Najis ini ringan sahaja maka hanya perlu direnjis sahaja dengan air.
3. Najis mutawasitah – najis pertengahan. Iaitu najis yang jenis bukan najis mughallazah dan bukan najis mughaffafah. Najis mutawasitah ini perlu dibasuh dengan air hingga bersih. Tidak ditetapkan berapa kali basuh, asalkan bersih sahaja.

Mungkin elok juga kalau dibincangkan sekali tentang babi. Tidak ada nas yang menyuruh kita menyamak tubuh kita kalau bersentuhan dengan kulit babi. Yang hanya disebut adalah larangan makan daging babi sahaja. Sedangkan babi ada zaman Nabi dan tidak ada Nabi suruh kita samak kalau bersentuhan dengan babi.

Allahu a’lam. Sambung ke bab yang seterusnya. 

 

Fiqh Praktis kelas ke 40: Kelebihan Solat berjemaah  October 16, 2015

Filed under: Fiqh — visitor74 @ 7:00 pm

   
    
    
    
    

  

Oleh itu, kita dapat tahu bahwa wanita lebih elok solat di rumah. Walau pergi haji atau murah pun. Lebih baik kalau solat di bilik hotel sahaja. 

Cuma dalam masa yang sama, Nabi juga ada kata jangan larang kalau wanita hendak pergi ke masjid. Dan pada zaman Nabi pun, memang ada sahabat wanita yang solat di masjid dengan Nabi. Kenapa pula begini, sedangkan telah disebut yang lebih afdhal kalau wanita solat di rumah? Kerana masjid ada kelebihannya yang tersendiri. Walaupun begitu, masih tidak melebihi kelebihan kalau solat di rumah. 

Sekian. 

 

Fiqh Praktis kelas 39: kewajipan solat berjemaah  October 11, 2015

Filed under: Fiqh — visitor74 @ 6:41 pm

   
    
     

  
Solat jemaah 

Apakah maksud ‘tidak ada solat baginya’? Ada tiga kemungkinan 

1. Dia tak buat solat. Seperti dia tidak melakukan solat.  

2. Tidak sah solat dia. Tapi bagaimana boleh begitu sedangkan dia solat cukup rukun.   

3. Dinafikan kesempurnaannya. Inilah pendapat yang digunakan pakai oleh ulama. Iaitu solatnya sah, tapi tidak sempurna. 

Dalam salah satu dalil yang diberikan, ada satu hadis bagaimana Nabi nak bakar rumah orang-orang yang tidak solat berjemaah. Tapi dalam sirah atau hadis, tidaklah kita bertemu yang Nabi benar-benar bakar rumah sesiapa pun. Ini adalah kerana dalam rumah, tentu ada orang yang tak wajib solat jemaah. Kalau bakar, mereka pula kena sekali pula. 

Hadis sebut kawasan pendalaman yang tidak mendirikan jemaah solat. Jangan kita sangka yang kita duduk di kawasan bandar ini tidak berkenaan. Ianya menyebut mana-mana tempat secara umum.

Bagaimana dengan zaman sekarang kepada mereka yang tinggal di kawasan perumahan yang tidak ada masjid? Bagaimanakah mereka solat berjemaah? Ini bukan 3 orang lagi tapi mungkin 300 orang. 
Bila dikuasai syaitan, maka kita boleh lihat bagaimana musibah di kawasan itu meningkat. Ada sahaja kecurian dan sebagainya. Kerana syaitan dari golongan jin dan manusia bermaharajalela. 
Ingatlah yang bila dah tiga orang, maka akan jadi wajib. Jadi kalau kita bermusafir tiga orang atau lebih, kena juga dirikan solat berjemaah. Tidak ada pengecualian.

Malangnya, masyarakat kita meringankan kewajiban solat berjemaah ini. Kalau kita lihat di RnR, banyak yang solat sendiri sahaja. Mungkin kerana tidak ada ilmu agama atau malu. Dan memang masyarakat kita ni jenis pemalu tak bertempat. Sepatutnya solat berjemaah perlu dilakukan walau solat berlainan waktu. Katakanlah ada yang solat asar, tapi kita nak solat zuhur. Boleh sahaja solat sekali dengan orang yang solat asar itu. Cuma kalau kita qasar dan kita tahu yang Imam itu solat tamam, maka kita kena tamamkan solat kita juga. 

Kalau kita lewat ke masjid, elakkan dari menjadikan jemaah yang kedua, ketiga dan seterusnya. Ini adalah pendapat yang kuat. Kerana di masjid itu ada imam ratib dan kita tidak boleh nak bina jemaah yang lain. Ini untuk menghalang masyarakat dari tidak menjaga untuk pergi kepada jemaah yang pertama. Nanti akan ada perpecahan. Dan akan ada yang datang lewat kerana mereka tahu akan ada jemaah yang lain. Syarak amat menjaga perkara ini. Ibn Abbas pernah pergi lewat ke masjid dan beliau nampak jemaah pertama sudah habis. Maka beliau balik semula ke rumah dan tidak pun bina jemaah yang kedua. Sedangkan kalau boleh buat jemaah baru, tentunya dia paling layak untuk mendirikan jemaah yang kedua kerana dia adalah sahabat Nabi. Tapi dia tidak buat begitu. Begitulah, amat buruk sekali kalau satu masjid ada beberapa jemaah yang didirikan. 

Tengok macam mana masyarakat kita pada solat jumaat. Kita nak solat jemaah jadi macam itu. Semua akan masuk jemaah yang satu. Begitulah yang sepatutnya. Sebab mereka dah tahu yang jumaat hanya ada satu jemaah sahaja. Semua solat waktu lain pun patut macam itu juga. 

Bagaimana kalau jemaah musafir datang ke masjid yang dah habis jemaah yang pertama? Kalau begitu, kita kena tengok adakah ada  kemungkinan boleh jadi perpecahan? Boleh jadi akan menyebabkan perpecahan kalau ada orang lain di masjid itu. Kita tak mahu ada yang rasa boleh buat jemaah lain pula. Apa pula perasaan imam ratib kalau dia lihat ada yang tak solat dengan dia dan buka jemaah lain pula?  Dia mungkin terasa yang ada jemaah yang tak suka dengan dia sampaikan buat jemaah yang lain. Kita tidak mahu jadi begitu.

Sambung ke kelas seterusnya 

 

Fiqh Praktis kelas 2: Thoharah Bab Air October 8, 2015

Filed under: Fiqh — visitor74 @ 5:22 pm


  
  
  
  
  

Pengenalan:

Lafaz ‘thoharah’ asalnya berkenaan ‘penyucian jiwa’. Iaitu penyucian dari syirik dan dari benci membenci sesama umat Islam. Kerana tidak akan berguna thaharah dari segi fizikal kalau tidak disertakan dengan thaharah hati dan akidah. Rosak akidah adalah sejenis dari kekotoran seperti yang Allah telah firman dalam Taubah:28.

ا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا إِنَّمَا المُشرِكونَ نَجَسٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya (kepercayaan) orang-orang kafir musyrik itu najis,

Dalam ayat ini, yang dimaksudkan dengan najis itu adalah ‘najis akidah’. Bukanlah kalau kita bersalam dengan mereka, kena basuh tangan pula selepas itu. Ataupun selepas bersalam dengan mereka, batal wuduk kita dan sebagainya.

Lagi satu dalil, Nabi ada bersabda yang orang beriman tidak najis walaupun dalam hadas. Ini kita tahu dari kisah Abu Hurairah bersama Nabi Muhammad:

274 – حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى قَالَ حَدَّثَنَا حُمَيْدٌ قَالَ حَدَّثَنَا بَكْرٌ عَنْ أَبِي رَافِعٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقِيَهُ فِي بَعْضِ طَرِيقِ الْمَدِينَةِ وَهُوَ جُنُبٌ فَانْخَنَسْتُ مِنْهُ فَذَهَبَ فَاغْتَسَلَ ثُمَّ جَاءَ فَقَالَ أَيْنَ كُنْتَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ كُنْتُ جُنُبًا فَكَرِهْتُ أَنْ أُجَالِسَكَ وَأَنَا عَلَى غَيْرِ طَهَارَةٍ فَقَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ إِنَّ الْمُسْلِمَ لَا يَنْجُسُ

274. Telah menceritakan kepada kami ‘Ali bin ‘Abdullah berkata, telah menceritakan kepada kami Yahya berkata, telah menceritakan kepada kami Humaid berkata, telah menceritakan kepada kami Bakar dari Abu Rafi’ dari Abu Hurairah, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah berjumpa dengannya di salah satu jalan di Madinah, sementara ia dalam keadaan junub.” Abu Hurairah berkata, ‘Aku pun menyelinap keluar dan pergi mandi’. Setelah itu datang lagi, baginda lalu bertanya: “Kemana saja kamu tadi wahai Abu Hurairah?” Abu Hurairah menjawab: “Aku tadi dalam keadaan berjunub. Dan aku tidak suka di dalam majlismu sedang aku dalam keadaan tidak suci.” Mendengar jawapan Abu Hurairah itu, Beliau pun bersabda: “Subhaanallah!Sesungguhnya orang Muslim itu tidak itu najis.”

Boleh baca syarah hadis ini di sini.
Islam amat mementingkan kebersihan, sebab itulah ada Bab Thoharah dalam kitab-kitab Feqah kita. Beza orang kafir dan muslim adalah, orang kafir ramai yang mementingkan kebersihan luaran (malah lebih baik lagi dari muslim) tapi mereka tidak bersih dari segi akidah. Orang Islam pun yang tidak mementingkan kebersihan adalah kerana tidak faham agama.

Untuk ibadat jadi sah, kena ‘angkat’ hadas. Apakah hadas itu? Ianya adalah satu sifat dalam bentuk hukum. Kalau dalam hadas, ibadat tidak sah. Ini adalah satu perkara yang amat penting, kerana itulah Bab Thoharah sentiasa ada di awal-awal kitab. Sebagai contoh, Thoharah adalah kunci kepada solat. Dan itulah sebabnya kita akan belajar bagaimana wuduk dan mandi junub. Dan solat pula adalah ibadat yang paling penting.

Dan untuk suci, air adalah bahan terpenting untuk mengangkat hadas itu. Oleh itu, bab thoharah akan dimulai dengan belajar tentang air. Air dibahagikan kepada tiga jenis:

1. Suci lagi menyucikan. Ini dinamakan ‘Air Mutlaq’. Ianya adalah air yang kekal pada bentuk asalnya. Masih lagi dipanggil ‘air’. Kita tidak panggil dia ‘kopi’, teh atau sebagainya. Kalau ada campur benda lain pun, kita kata: air tu air campur gula….

Air yang menyucikan itu termasuk air yang bercampur najis tapi tidak mengubah bau, rasa dan warna. Ini adalah tiga perkara yang perlu dilihat. Kalau tidak berubah tiga perkara itu, air itu masih suci lagi. Kalau kita nak minum air itu pun boleh (cuma sanggup atau tidak sahaja).

Air mutlaq termasuk air yang dinamakan ‘musyammas’ – air yang terjemur dalam panas matahari. Memang ada hadis yang mengatakan kalau pakai air sebegitu, akan menyebabkan penyakit, tapi hadis itu tidak sahih.

Air yang boleh digunakan untuk mengangkat hadas, termasuk juga air yang dinamakan ‘ air mustaqmal’. Masyarakat kita yang berpegang dengan mazhab Syafie memang ada masalah dengan hal ini. Sampaikan susah hidup mereka untuk mandi junub dan angkat wudhuk. Tapi kalau dilihat daripada dalil yang ada, air mustaqmal ini boleh dipakai untuk wuduk dan mandi junub.

2. Suci, tapi tidak menyucikan. Ianya adalah air suci yang bercampur dengan bahan yang suci juga. Boleh pakai tapi tidak digunakan sebagai mengangkat hadas. Sebagai contoh, air kopi. Kita tidak kata ianya ‘air’ sahaja, tapi kita akan kata: ‘air kopi’, bukan?

3. Najis 

 

Sambung ke perbincangan yang seterusnya

 

Fiqh Praktis: Sujud Tilawah, Sujud Syukur dan Sujud Sahwi September 26, 2015

Filed under: Fiqh — visitor74 @ 10:11 am

   

    
    
    
    
    
    
   

Berkenaan Sujud

1. Sujud Tilawah atau disebut juga dengan Sujud Sajdah. Iaitu apabila kita sujud semasa membaca Quran dan sampai ke ayat-ayat Sajdah.

Dari riwayat pernah Saidina Umar membaca ayat Quran di mimbar dan apabila tiba pada ayat Sajdah, beliau telah turun dari mimbar dan sujud. Dan pernah juga baginda baca ayat sajdah dan tidak turun. Perbuatan Umar itu tidak disanggah oleh para sahabat yang lain. Ini menunjukkan persetujuan para sahabat – ini dinamakan Ijmak sukooti.

Ada 14 tempat sahaja dalam Quran.

Adakah kena ikut syarat-syarat solat dalam sujud Tilawah? Seperti menutup aurat, tidak berhadas, mengadap kiblat dan sebagainya? Tidak perlu. Kerana ada riwayat ibn Umar sujud Tilawah tanpa wuduk.

Sujud Tilawah ini boleh dilakukan pada semua waktu, tidak tertakluk dengan waktu makruh. Ibn Hazm berhujah, kerana sujud Tilawah bukannya solat. Begitu pun, lebih afdhal kalau memenuhi nya.

Sujud Tilawah juga boleh dilakukan semasa dalam solat? Kalau seseorang itu menjadi imam, perlukah ada takbir sebelum melakukan sujud itu? Hadis Nabi bertakbir untuk sujud Tilawah adalah tidak sahih. Cuma kalau jadi imam, mungkin untuk maslahat makmum, dibacakan takbir dahulu kerana ditakuti makmum akan kehairanan.

Ada doa yang tsabit dari Nabi. Ini boleh dibaca. Kalau tidak ingat, boleh dibacakan tasbih yang umum sahaja.

Makruh untuk sujud Tilawah waktu solat sirriyyah (Solat tidak dibaca kuat – Zuhur dan Asar). Sebab makmum tak tahu apa ayat kita baca. Takut kecoh pula nanti.

Kalau orang lain baca? Nabi pernah baca ayat Sajdah dan sujud dan sahabat yang bersama baginda pun sujud juga.

2. Sujud Syukur

Jika Nabi dapat sesuatu yang gembira, baginda akan sujud.

Tidak ada syarat macam sujud Tilawah juga. Boleh dilakukan di mana-mana, tanpa wuduk, tanpa mengadap kiblat.

Tiada riwayat bacaan tertentu. Baca sendiri apa kita nak baca.

3. Sujud Sahwi

Sujud jikalau terlupa dalam solat.

Ianya wajib dilakukan apabila terlupa atau ada keraguan dalam solat.

Salah satu rahmat Allah, Nabi pun pernah terlupa dalam solat, maka dapatlah kita tahu apa yang perlu kita lakukan.

Sujud sahwi ini dilakukan sebanyak dua kali samada sebelum ATAU selepas salam. Memang ada perbincangan ulama tentang sebelum atau selepas salam ini:

1. Ada yang kata dilakukan sebelum salam
2. Ada yang kata selepas salam
3. Ada yang kata, kalau melibatkan kekurangan, dilakukan sebelum salam dan kalau ianya melibatkan terlebih perbuatan, dilakukan selepas salam.

Syarat-syarat itu tidak ada nas yang sahih. Nabi pernah buat sujud sahwi sebelum salam dan pernah Nabi melakukannya selepas salam.

Hadits Abu Sa’id Al Khudri, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
إِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِى صَلاَتِهِ فَلَمْ يَدْرِ كَمْ صَلَّى ثَلاَثًا أَمْ أَرْبَعًا فَلْيَطْرَحِ الشَّكَّ وَلْيَبْنِ عَلَى مَا اسْتَيْقَنَ ثُمَّ يَسْجُدُ سَجْدَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يُسَلِّمَ فَإِنْ كَانَ صَلَّى خَمْسًا شَفَعْنَ لَهُ صَلاَتَهُ وَإِنْ كَانَ صَلَّى إِتْمَامًا لأَرْبَعٍ كَانَتَا تَرْغِيمًا لِلشَّيْطَانِ
“Apabila salah seorang dari kalian ragu dalam shalatnya, dan tidak mengetahui berapa rakaat dia shalat, tiga ataukah empat rakaat maka buanglah keraguan, dan ambilah yang yakin. Kemudian sujudlah dua kali sebelum salam. Jika ternyata dia shalat lima rakaat, maka sujudnya telah menggenapkan shalatnya. Lalu jika ternyata shalatnya memang empat rakaat, maka sujudnya itu adalah sebagai penghinaan bagi setan.” (HR. Muslim no. 571)

Maksudnya kalau keraguan, ambil yang mana kita yakin. Kalau dua atau tiga, ambil mana yang lebih yakin. Nabi kata ‘tinggalkan keraguan’, maka ambil yang kita paling kuat. Selaku orang kata, kalau dua dan tiga, ambil dua sahaja. Tapi tidak semestinya. Ada orang yang lebih yakin dia dah buat tiga tapi dia sangsi samada dia hanya buat dua rakaat sahaja. Kalau dua-dua sama samar sahaja, maka ambillah yang sedikit.

Kalau sudah salam, baru teringat yang dia ada tertinggal satu rukun, maka dia kena ulang satu rakaat.

Kalau dah lama selesai solat, baru teringat, maka kena solat semula. Tidak ada masa yang ditetapkan, ikut kebiasaan kita. Kita sendiri tahu sudah lama atau tidak.

Tidak ada bacaan semasa sujud sahwi yang sahih. Boleh baca macam dalam sujud yang biasa dalam solat.

Kalau terlupa duduk tashahud awal, boleh sujud sahwi. Kalau dah bangun berdiri, baru teringat yang tak buat tashahud awal, teruskan dengan rakaat ketiga. Kalau belum sempurna berdiri untuk rakaat ketiga, boleh lagi nak duduk semula dan buat tashahud awal.

 

Fiqh Praktis Kuliah 1 September 25, 2015

Filed under: Fiqh — visitor74 @ 3:30 am

Persoalan yang timbul dewasa ini, adakah nak ikut Mazhab, ulama atau sunnah?

Untuk menjawap persoalan ini, kita kena lihat sejarah feqah. Terdapat beberapa peringkat yang telah dilalui: 

– Zaman Nabi. Waktu itu sahabat boleh terus dapat keputusan dari Nabi. Tidak ada masalah di sini.  

– Selepas Nabi wafat, timbul ulama dari kalangan sahabat – yang digelar fuqaha-us sahabah. Ulama feqah. Sebab tidak sama semuanya. Ada yang lebih pandai dan lebih banyak mengambil hadis dari Nabi. Kemudian ramai sahabat yang berhijrah ke tempat lain untuk menyebarkan islam. Agama Islam telah tersebar ke merata dunia. 

– Zaman Tabein – mereka telah belajar dari para sahabat. 

– Zaman Tabi’ tabein. Sudah ada sedikit perubahan dari generasi yang awal. Ini adalah sekitar 100-200 selepas Hijrah. Sudah mula timbul masalah periwatan hadis. Waktu inilah timbulnya hadis yang dhaif dan palsu. Maka timbullah ulama mazhab. 

Paling awal adalah Imam Abu Hanifah (wafat 150 H). Dikatakan yang beliau adalah pengasas mazhab Hanafi. Tapi sebenarnya tidak ada istilah mereka ‘mengasaskan’ mazhab. Cuma selepas itu, ajaran feqah mereka disandarkan kepada mereka. Imam-imam mazhab ini pun tidaklah suruh ikut mereka sahaja.

Kemudian, Malik bin Anas wafat 179 H

Kemudian, Muhammad bin Idris 204 H – Imam Syafie

Kemudian, Ahmad Hanbal 241 H
Sebenarnya, bukan mereka sahaja, tapi ada banyak lagi ulama Islam yang lain. Puluhan atau ratusan. Antaranya mazhab Zahiri – Daud az – Zahiri. Tapi, mazhab yang lain tidak terkenal, itu sahaja. 
Waktu itu, masyarakat sudah mula cenderung mengambil ilmu dari tokoh-tokoh itu. Kerana mereka itu ada anak murid dan pendapat mereka telah berkembang. Bukan itu sahaja, zaman itu umat sudah mula jahil kerana jauh dari Quran dan sunnah. Dan kerana itu sudah ada sifat cenderung kepada tokoh pegangan mereka. Memang kita elok ikut ulama tapi ianya tidak elok apabila taksub kepada tokoh tertentu dan menolak tokoh yang lain. Mereka jadi jumud – hanya pakai pendapat mazhab sahaja. Pendapat mazhab menjadi sumber utama dan Qur’an sunnah menjadi sumber sekunder pula. 
Bukan sahaja ada yang jumud dengan mazhab mereka tetapi ada yang sampai menyerang mazhab lain. Mereka ada yang reka hadis untuk menguatkan mazhab mereka. Sampai reka hadis untuk mengutuk imam mazhab yang lain pun ada. 
Sampaikan ada diwujudkan kaedah dalam mazhab untuk menguatkan mazhab mereka. Contoh, ada kaedah yang kata: “setiap ayat yang menyelisihi kata-kata ulama kita maka ia hendaklah ditawkil atau dianggap mansukh”. Begitu juga dengan hadis Nabi. Mereka sampai seleweng nas supaya sama dengan ulama mereka. Ini adalah kerana mereka memenangkan mazhab mereka. 
Penyakit ini terjadi kepada semua mazhab, jangan kata satu-satu mazhab sahaja. Sampaikan keluar hukum tak boleh solat belakang imam mazhab yang lain. Ini semua terjadi kerana kejahilan kepada Sunnah. Sampai pernah ada masjid buat solat dua kali dengan Imam mazhab yang berlainan. Pernah juga di Mekah ada empat mimbar untuk setiap mazhab yang empat. Ini adalah satu zaman yang buruk dalam Islam. 
Bukan itu sahaja, perkara ini termasuk dalam semua urusan kehidupan sampaikan dalam urusan perkahwinan pun nak kena kahwin dengan orang yang mazhab yang sama. Ini semua ditulis dalam kitab Feqah. Tapi sekarang kenapa tidak timbul? Adakah kerana masyarakat sudah mula faham sunnah? Tidak. Sekarang tidak terjadi lagi kerana masyarakat sudah tidak kisah dengan mazhab mereka. Dengan sunnah pun tak kisah, dengan mazhab pun sudah tidak kisah. 
Ini adalah satu perkara yang menyedihkan. Sedangkan dalam Quran Allah suruh rujuk Quran dan sunnah. Seperti Allah berfirman dalam Quran:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ أمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِى اْلأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ اْلأَخِرِ ذَلِكَ خَيْرُُ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً
Hai orang-orang yang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul(Nya), dan ulil amri diantara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (QS An Nisa’:59).

Allah suruh jangan berpecah seperti yang terjadi kepada ahli kitab.

 

وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَتَفَرَّقُوْا [ آل عمران : 103 ]

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai:, (QS. Al Imran: 103)

Allah suruh kita ambil agama dari Nabi. Iaitu Quran dan sunnah. Allah tak suruh kita ikut mazhab. 
Nabi juga kata, semua umatnya akan masuk syurga kecuali yang tidak mahu. Seperti sabda baginda: 
كُلُّ أُمَّتِي يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ أَبَى. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ وَمَنْ يَأْبَى؟ قَالَ: مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى
“Seluruh umatku akan masuk jannah, kecuali yang enggan.” Maka dikatakan: “Wahai Rasulullah, siapa yang enggan?” Beliau menjawab: “Barangsiapa yang mentaatiku maka dia pasti masuk jannah, sedangkan barangsiapa yang mendurhakaiku maka sungguh dia telah enggan (masuk jannah).” (Hadits Riwayat Al-Bukhari)
Jadi, kita kena muhasabah, sejauh mana kita taat kepada Nabi, sejauh mana kita berpegang dengan sunnah Nabi. Adakah kita hanya dakwa sahaja, tapi tidak mempraktikkan dalam urusan ibadah kita? Atau kita ikut yang lain dari sunnah Nabi? 
Jadi, apakah kaitan antara ulama, mazhab dan sunnah? Mana yang perlu didahulukan? Tentulah Sunnah! Kalau mazhab dan ulama, bergantung. Kalau apa yang disampaikan oleh ulama dan mazhab itu sesuai dan ikut sunnah, maka boleh ikut. Janganlah asyik sebut: “takkan ulama itu salah?”. Kita pun tidak mencaci mana-mana ulama dan pendapat mazhab, tapi kita tolak dengan baik pendapat mazhab dan pendapat ulama itu. Mereka itu ilmuwan dalam agama, dan kita iktiraf mana yang benar. Walaupun begitu, kita kena sedar, kadang-kadang ada yang dipanggil ulama, tapi tidak ulama pun. Jadi, kena tengok juga. Begitu pun mereka berilmu, tapi mereka tidak maksum. Hanya Nabi sahaja yang maksum. 
Kuliah ini diambil dari buku seorang anak murid Syaikh Albani. Beliau sendiri adalah anak seorang yang bermazhab Hanafi dan apabila beliau tidak taksub kepada mazhabnya, ayahnya telah menghalaunya dari rumah. Dan masyarakatnya mahu menghukumnya dengan pukulan kerana itulah hukuman kalau tinggalkan mazhab waktu itu.