We're just visitors

At the end of the game, the King and the Pawn goes into the same box

Kutubus Sittah – 6 kitab Hadis yang masyhur August 31, 2013

Filed under: Hadith,Ilmu — visitor74 @ 8:44 am

Kita mungkin sudah selalu dengar hadis yang diriwayatkan dari Sahih Bukhari dan Sahih Muslim. Sekurang-kurangnya kita dengar di tv. Kadang-kadang ada juga kita dengar di majalah dan sebagainya, menyebut kitab-kitab lain, seperti Sunan Abu Dawud, contohnya. Jadi, apakah kitab-kitab itu?

Itu semua adalah kitab-kitab hadis yang mahshur. Sebenarnya, ada sekurang-kurangnya 6 kitab hadis yang masyhur. Itu tidak termasuk kitab Muwatta’ karangan Imam Malik yang juga masyhur. Banyak lagi kitab-kitab hadis yang lain. Kepada mereka yang mengaji hadis, mereka akan tahu. Cuma sebab kita orang awam, kita sahaja yang tak kenal.

Sebenarnya, keenam-enam kitab itu atau disebut ‘kutubbus sittah’ – kitab yang enam itu, adalah satu syllabus pembelajaran hadis. Ianya telah disusun oleh ulama hadis untuk memperkenalkan hadis kepada para pelajar. Para pelajar melalui satu persatu kitab hadis itu. Ada sebab-sebab tertentu kenapa ia disusun begitu. Dan ia disusun sebegitu rupa untuk mencapai sesuatu maksud. Tidak sama antara satu kitab dengan kitab yang lain.

Berikut adalah penerangan yang amat ringkas tentang perbezaan dan pengenalan kepada kitab-kitab itu.

Kitab Pertama: Sunan Tarmizi nak menceritakan berkenaan mazhab-mazhab mujtahideen. Contohnya Mazhab Syafie, Maliki dan sebagainya. Ianya adalah tentang khilaf mazhab. Perbincangan dari segi fekah. Sebab itu ada pendapat ulama dimasukkan dalam kitabnya – bukan hanya hadis sahaja. Dari kitab ini, kita dapat tahu ada lebih mazhab dari empat yang masyhur. Barulah kita tahu betapa ramai cerdik pandai Islam dalam dunia ini. Mereka itu adalah orang-orang yang cukup alat untuk mendatangkan hukum berdasarkan ilmu mereka.

Kitab Kedua: Sunan Abu Dawud bawa pendapat mazhab dan bagitahu dalil Imam Imam itu. Dan apakah kedudukan dalil mereka. Dia buat penilaian tentang hadis-hadis yang dibawa itu. Ada kata cukup kitab ini untuk seseorang itu untuk menjadi Mujtahid. Jadi kitab ini adalah untuk membina minda untuk menjadi seorang mujtahid.

Kitab Ketiga: Sahih Bukhari. Ianya mengandungi Hadis sahih sahaja. Ia adalah satu kitab jami‘. Iaitu ia mengumpulkan banyak bab-bab agama di dalamnya. Sekurang-kurangnya kena ada lapan perkara.
Kitab Bukhari ini tujuanya adalah dia hendak ajar istimbat hukum. Iaitu cara ambil hukum dari hadis-hadis yang ada.

Kitab Keempat: Sahih Muslim. Ianya mengandungi Hadis sahih sahaja. Dia bawa semua matan atau teks sesuatu hadis. Dan dia akan bawa semua hadis yang dijumpai berkenaan dengan satu-satu topik. Kalau beza itu disebabkan satu perkataan pun dia bawa juga. Dia nak beritahu kepada kita bahawa hadis yang sahih yang sampai kepada kita bukan dengan satu jalan sahaja. Lafaz berbeza pun tapi maknanya sama sahaja. Banyak jalan sanad dia bawa. Dia bawa dengan lengkap. Hadis yang dibawa semakin jelas dan semakin jelas. Contohnya, hadis yang pertama, mungkin tidak berapa jelas hukumnya. Kemudian dia akan bawa hadis yang lain yang akan menjelaskan lagi perkara itu. Akhirnya selepas membaca beberapa hadis berkenaan sesuatu perkara itu, kita akan jelas dengan apakah yang dimaksudkan.

Kitab Kelima: Kitab Imam Nasaei. Kitab ini dipelajari untuk seseorang pelajar itu tahu mencari kecacatan hadis. Dia akan belajar kenapa ulama tolak sesuatu hadis itu. Secara ringkasnya, ulama akan tolak hadis sebagai dhaif jikalau ada masalah pada sanad atau matan hadis itu. Kadang nampak macam dah molek dah. Tapi ulama tak terima juga sebab ada masalah dalam hadis itu. Inilah satu topik dan pembelajaran yang paling susah nak difahami. Tapi penting sebab kalau tak, manusia akan pakai hadis yang dhaif sebagai pegangan.

Kitab Keenam: Kitab Ibn Majah masuk semua jenis – ada yang sahih, yang dhaif malah yang maudu’ pun ada juga. Kenapa? Untuk mengajar pelajar mengesan sendiri hadis sahih dan dhaif dan palsu. Melatih pelajar.

Enam kitab ini adalah untuk melahirkan ahli hadis.

Advertisements
 

Benarkah Nabi buta huruf? Apakah maksud Ummi? August 28, 2013

Filed under: Ilmu — visitor74 @ 10:04 pm

Adakah Nabi buta huruf?

Daripada hadis penurunan wahyu pertama kali dengan jibril di gua Hira’, Nabi telah disuruh ‘baca’. Baginda jawap baginda ‘tidak boleh baca’. Tentu ada sesuatu yang dibawa jibril untuk dibaca Nabi. Kalau tangan kosong sahaja, tentu Nabi cakap ‘apa yang hendak dibaca?’
Di sini kita tahu yang memang Nabi tidak boleh membaca waktu itu. Tapi selepas kejadian itu, Nabi boleh membaca dan menulis dan kita akan bawakan dalil kenapakah kita mengatakan begitu. Walaupun kita kata Nabi boleh membaca, tapi tidaklah seperti yang dikatakan oleh Orientalis yang mengatakan bahawa Nabi boleh membaca dari sebelum dapat wahyu lagi – mereka kata baginda menyembunyikan kebolehan membacanya. Dan baginda telah membaca kitab Injil dan Taurat. Mereka sebab itulah ada persamaan antara Quran dan kitab-kitab itu. Ini adalah tidak benar sama sekali. Baginda tidak boleh membaca sebelum baginda menjadi Nabi.

Adakah buta huruf itu satu kelebihan atau kekurangan? Kalau kelebihan, kenapa nak suruh anak-anak kita belajar membaca dan menulis? Kalau tidak boleh membaca itu satu kelebihan, tidakkah kita sebagai umat Nabi Muhammad lebih baik kalau tidak tahu membaca, menulis dan mengira? Tentu kita pun tidak mahu jadi macam itu. Maka, kita sendiri tahu bahawa buta huruf itu bukan satu kelebihan, tapi satu kekurangan. Adakah kita hendak meletakkan kekurangan pada sifat Nabi?

Kalau kita nak jadikan Nabi itu buta huruf sebagai dalil untuk mengatakan bukan Nabi yang menulis Quran, apakah kita sekarang yang boleh dah ni, boleh tulis seperti Quran? Kita yang dah pandai membaca dan menulis ini pun tidak boleh menulis Quran walaupun satu ayat pun. Tidak ada sesiapa pun yang boleh menulis dalam zaman ini, zaman dahulu dan zaman hadapan boleh menulis sesuatu yang seperti Quran. Allah sendiri telah mencabar sesiapa sahaja untuk menulis sesuatu seperti Quran tetapi sampai sekarang tidak ada sesiapa yang boleh menulis sesuatu seperti Quran.

Kita akui bahawa kebanyakan ulama mengatakan bahawa Nabi buta huruf. Cuma mereka guna bahasa lembut sikit – Nabi tidak pandai membaca dan menulis. Sama sahaja walau apa perkataan pun kita gunakan.

Dalam ayat Quran banyak disebutkan tentang Nabi tugasnya adalah untuk mengajar manusia. Bagaimana mungkin baginda hendak mengajar kalau baginda sendiri tidak tahu?

Dalam Quran juga banyak menyebut tentang bilangan. Kalau baginda tidak tahu mengira, bagaimana Nabi nak mengajar? Contohnya tentang pembahagian zakat yang kiraannya kompleks. Takkan sahabat lebih tahu Nabi. Bagaimana pula kalau ada yang datang kepada Nabi bertanyakan pembahagian itu? Adakah Nabi kena tanya sahabat pula? Takkan kita nak kata Nabi tak tahu sampai tak boleh nak mengajar umatnya?

Kalau kita lihat hadis bagaimana wahyu pertama kali diturunkan, memang kita boleh nampak bahawa Nabi tidak boleh membaca. Itu memang semua orang terima.

Dalil yang digunakan: Ankabut:48

وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ

Dan kamu tidak pernah membaca sebelumnya (Al Quran) sesuatu Kitabpun dan kamu tidak (pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan kananmu; andaikata (kamu pernah membaca dan menulis), benar-benar ragulah orang yang mengingkari(mu).

Inilah yang digunakan sebagai dalil kepada orang yang mengatakan Nabi tidak boleh membaca dan menulis.
Tapi ayat ini juga digunakan sebagai dalil kepada mereka yang mengatakan Nabi boleh membaca selepas bertemu dengan Jibrail pertama kali. Ini adalah kerana kalau kita baca ayat itu kembali, kita boleh lihat bahawa Allah gunakan perkataan ‘sebelumnya’. Iaitu sebelum itu memang Nabi tak boleh membaca. Kalau memang Nabi tak boleh baca langsung sampai bila-bila, kenapa nak letakkan perkataan ‘sebelum itu’? Sepatutnya, letaklah sahaja perkataan ‘kamu tidak pernah membaca’, atau ‘kamu tidak tahu membaca’. Kenapa nak tambah perkataan ‘sebelum’. Inilah yang musykilnya. Kita katakan bahawa ayat ini hendak menunjukkan bahawa Nabi dahulu memang tidak tahu membaca, tapi selepas diturunkan wahyu kepada baginda, baginda boleh membaca. Macam mana Nabi boleh membaca? Ini adalah sebagai mukjizat kepada Nabi. Nabi tidak belajar macam manusia yang lain. Selepas baginda dipeluk sampai tiga kali oleh Jibrail, baginda terus boleh membaca.

Satu lagi ayat yang dijadikan dalil adalah al-Syuraa:52.

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) – Al-Quran sebagai roh (yang menghidupkan hati perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (Al-Quran) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Quran: cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan Al-Quran itu ke jalan yang lurus.

Dari ayat ini, juga mengatakan bahawa dahulu memang Nabi tidak tahu tentang Quran ‘sebelum’ itu. Kerana perkataan كُنتَ itu menunjukkan sebelum itu.

Jadi ayat itu adalah ayat pujaan kepada Nabi. Kalau dalam memuji, takkan nak selitkan perkara yang merendahkan. Jadi keseluruhan ayat ini adalah untuk memuji Nabi. Buta huruf bukanlah salah satu kelebihan yang boleh dibanggakan. Kalau ianya adalah satu kelebihan, kenapakah Nabi mahu supaya umatnya tahu membaca? Kita pun sudah tahu bagaimana pada peperangan Badr, yang ditawan boleh mengajar anak-anak orang Islam sebagai tebusan untuk diri mereka. Nabi pun suruh diajar membaca. Itu menunjukkan kepentingan membaca. Takkan Nabi sendiri selesa dengan tidak tahu membaca untuk dirinya. Dia suruh orang belajar, tapi dia sendiri tidak tahu? Adakah begitu kita hendak kata kepada Nabi?

Dari manakah datangnya perkataan ‘ummi’ yang dijadikan dalil kepada mereka yang mengatakan Nabi itu buta huruf? Mari kita lihat ayat Jumua:2:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

Dia lah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a.w) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syarak). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

Jadi apakah yang dimaksudkan ‘ummiy’ dalam ayat ini? Banyak orang mengatakan satu lagi dalil mengatakan Nabi tidak tahu membaca adalah kerana Nabi itu adalah seorang ‘ummiy’. Mereka hanya melihat makna ummiy itu sebagai orang yang tak tahu membaca. Tapi bukan itu sahaja maknanya. Kerana ada lagi makna lain. Ummiy yang dimaksudkan dalam ayat itu adalah Ummu Qura – ibu negeri – ianya adalah salah satu nama kepada Mekah. Mekah adalah tempat yang didatangi oleh banyak manusia kerana mereka melakukan ibadat tawaf di situ. Ianya adalah satu kebanggaan untuk datang dari Ummu Qura’. Maka mereka akan berbangga kalau mereka kata mereka adalah ummiy.

Dalam al-An’am:92 ada disebutkan tentang ‘ummul qura’

وَهَٰذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَهُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ

Dan ini ialah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang mengandungi berkat (banyak faedah-faedah dan manfaatnya), lagi mengesahkan kebenaran (Kitab-kitab Suci) yang diturunkan sebelumnya, dan supaya engkau memberi peringatan kepada penduduk “Ummul-Qura” (Makkah) serta orang-orang yang tinggal di kelilingnya; dan orang-orang yang beriman kepada hari akhirat, mereka beriman kepada Al-Quran, dan mereka tetap mengerjakan dan memelihara sembahyangnya.

Atau ummiy juga bermaksud manusia yang sudah terputus dengan kitab dari langit. Kerana bangsa Arab sudah lama tidak mendapat ilmu dari langit. Begitu juga, ia merujuk kepada orang yang sudah tidak tahu tentang kitab. Orang Yahudi yang tidak tahu pengajaran dari kitab Taurat dipanggil ummiy. Mereka memang dapat kitab, tapi mereka dah tak tahu pengajaran dalam kitab itu. Mereka tak belajar Kitab Taurat. Mereka tidak mengambil pengajaran. Mereka dah tak tahu macam mana nak pakai Kitab Taurat. Seperti yang disebut dalam 2:78.

وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

Dan di antara mereka pula ada orang-orang yang ummiy, mereka tidak mengetahui akan isi Kitab Taurat selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja.

Kalau Nabi tidak tahu membaca dan menulis, mungkin ada kalangan ahli kitab akan menggunakan sebab itu untuk tidak mengikut Nabi. Mereka boleh kata, buat apa mereka hendak mengikut seorang rasul yang tidak tahu apa-apa sedangkan mereka sendiri mengetahui kitab – iaitu ajaran dari langit. Tapi tidak langsung pernah disebut mereka ada berkata begitu. Orang-orang Yahudi tidak akan lepas peluang nak kutuk, mengejek dan merendahkan martabat Nabi. Tapi tidak pernah ditulis di mana-mana setahu kita, mereka menggunakan sebab itu untuk merendahkan martabat Nabi.

Sebaliknya, apa yang mereka sebut adalah Nabi ‘menulis’ kisah-kisah dongeng. Seperti yang tertulis pada ayat Furqan:5

وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَىٰ عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا

Dan mereka berkata lagi: “Al-Quran itu adalah cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kala, yang diminta oleh Muhammad supaya dituliskan, kemudian perkara yang ditulis itu dibacakan kepadanya pagi dan petang (untuk dihafaznya)”.

Ini adalah terjemahan yang kita biasa lihat. Ada penterjemah menterjemahkan ayat itu untuk mengatakan bahawa Nabi meminta supaya ‘dituliskan’ ayat-ayat Quran itu kemudian dibacakan kepada baginda untuk dihafal oleh baginda. Tapi ada juga penafsir yang menafsirkan ayat itu sebagai mengatakan bahawa Nabi sendiri yang menulis. Itulah pemahaman yang kita boleh ambil dari makna asal ayat itu. Maknanya, orang kafir sendiri tahu bahawa Nabi Muhammad boleh menulis. Mereka kata baginda tulis sendiri Quran itu dari akalnya.
اكْتَتَبَ dalam ayat ini memberi makna takalluf dan takalluf ada dua makna, salah satunya dengan makna ‘susah’ dan yang kedua dengan makna ‘bersungguh-sungguh’ dan ‘elok-elok’. Maknanya Nabi menulis dengan bersungguh-sungguh.
Dan makna ‘dibacakan’ dalam ayat ini bermaksud ayat-ayat Quran itu dibacakan oleh Jibrail untuk ditulis oleh Nabi.

Mereka juga kata kenapa Nabi buta huruf satu kelebihan adalah kerana hendak menunjukkan bagaimana seorang manusia yang tidak tahu membaca boleh jadi macam itu? Boleh menukarkan masyarakat jahiliah menjadi sahabat baginda yang mulia akhlak mereka. Yang walaupun Nabi buta huruf, tapi Nabi seorang yang bijaksana.
Tapi kita boleh jawap dengan mengatakan bahawa Nabi memang hebat. Dulu pun Nabi tidak boleh membaca dan menulis. Kita masih boleh kata bahawa Nabi seorang yang hebat, yang berasal dari tidak tahu membaca pada asalnya. Tapi cuma kita kata, selepas baginda diturunkan wahyu, baru baginda boleh membaca.

Ada hadis Nabi pun mengatakan alif satu huruf … Bermakna, dia kenal huruf.

Kenapa Nabi tak tulis sendiri? Lantik penulis lain? Contohnya, untuk hantar surat kepada negara bukan Islam dalam usaha dakwah kepada mereka. Ini adalah biasa. Pemimpin besar pun bukan mereka sendiri tulis surat. Mereka ada penulis mereka sendiri.

Satu persoalan: Kenapa kita nak sangat kata Nabi buta huruf? Seperti ada satu agenda hendak merendahkan kedudukan Nabi pula.

Mari kita bincangkan kembali tentang maksud ummi. Dari mana datang terjemahan yang mengatakan ummi itu bermaksud: tidak tahu membaca dan tidak tahu menulis? Sebab ada hadis yang sebut ummiy dan terus dipakai sebagai satu-satunya dalil yang mengatakan bahawa ummi itu bermaksud tidak tahu membaca dan menulis. Ia bukan dalil yang putus. Hadis itu memang ada dalam Bukhari. Ia memang hadis yang soheh. Tapi martabatnya adalah Hadis Ahad. Hadis ini juga hanya diriwayatkan oleh satu madar (paksi) sahaja.Iaitu disampaikan oleh satu perawi sahaja. Hadis tak boleh tundukkan Quran. Tidak boleh dijadikan asas untuk menidakkan ayat Quran. Seperti kita telah sebut diatas tadi, ayat-ayat Quran menunjukkan bahawa Nabi hanya tidak tahu membaca sebelum menjadi Nabi.

Hadis itu berbunyi:

إنا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب

Sesungguhnya kita adalah ummat Ummi, tidak boleh menulis dan menghitung [Riwayat Bukhari dan Muslim]

Adakah kita semua buta huruf? Siapakah yang dimaksudkan dengan ‘kita’ dalam hadis ini? Kita’ dalam hadis itu Nabi maksudkan umat Islam. Atau boleh jadi dimaksudkan orang-orang bangsa Arab yang bersama dengan Nabi waktu itu.
Hadis ini adalah jenis hadis yang tak jelas. Dinamakan jenis Mubham. Umat Islam yang manakah yang dimaksudkan?

Tentulah tidak boleh dikatakan ia merujuk kepada para sahabat. Sebab bukan semua sahabat tidak tahu membaca. Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali semua tahu mereka boleh membaca. Begitu juga sahabat-sahabat yang lain. Ramai lagi yang tahu membaca. Ada yang tahu baca kitab yang diturunkan dari langit pun ada. Abdullah bin Salam, bekas pendita Yahudi, dia seorang yang pandai baca Kitab Taurat. Jadi, takkan Nabi nak kata semua mereka tidak tahu membaca?

Kena faham apakah yang hendak disampaikan oleh Nabi dalam hadis ini. Kena tengok keseluruhan hadis. Apakah sambungan dari potongan hadis yang telah disebutkan diatas tadi?

قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا يَعْنِي ثَلَاثِينَ ثُمَّ قَالَ وَهَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا يَعْنِي تِسْعًا وَعِشْرِينَ

Nabi s.a.w bersabda: Bulan itu ada kalanya begini, begini, begini iaitu tiga puluh hari kemudian Baginda bersabda: begini, begini dan begini iaitu dua puluh sembilan hari. [Riwayat Bukhari]

Dari hadis ini pun kita dah dapat tahu bahawa Nabi boleh mengira. Kalau Nabi tak tahu mengira, bagaimana Nabi nak beritahu kepada sahabat tentang bilangan hari dalam sebulan itu? Nabi nak kata bahawa dalam sebulan, kadang-kadang harinya ada tiga puluh, dan kadang-kadang dua puluh sembilan sahaja. Nabi tunjukkan dengan tangan baginda.

Nabi nak cakap bahawa untuk kira berapa lama bulan Ramadhan itu adalah mudah. Tak perlu jadi ahli falaq untuk mengerjakan amalan berpuasa.
Bukan Nabi nak kata semua mereka buta huruf. Kita dah cakap tadi bahawa itu tidak benar, sebab banyak sahabat Nabi yang boleh membaca dan menulis. Baginda cakap begitu sebab dalam kalangan orang Islam waktu itu ada yang buta huruf tapi Nabi beradab dalam berkata. Takkan nak terang-terang kata mereka buta huruf. Tapi walaupun mereka buta huruf, tapi ibadat dalam Islam ini adalah mudah sampai yang tidak tahu membaca dan menulis pun boleh tahu. Senang sahaja nak kira. Dan bukan dia nak kata dia termasuk sekali dalam golongan orang yang tidak tahu membaca dan menulis itu.
Dia nak cakap bahawa Islam itu mudah untuk diamalkan. Contoh lain, bila nak solat. Nak tahu waktu solat, cuma tengok matahari. Nak kira bulan tengok bulan. Tak perlu nak ada jam untuk tahu waktu solat dan tidak perlu nak ada kalender untuk tahu berapa lama nak berpuasa dalam bulan Ramadhan.

Allahu a’lam.

Pembacaan lebih lanjut disini: http://www.darulkautsar.net/article.php?ArticleID=1493

 

Sahih Bukhari Kitab Solat Sesi 87 & 88 Bab Menyilangkan Jari-Jemari Di Dalam Masjid Dan Selainnya August 26, 2013

Filed under: Hadith,Kitab Sembahyang — visitor74 @ 12:24 pm

بَاب تَشْبِيكِ الاصَابِعِ فِي الْمَسْجِدِ وَغَيْرِهِ

Bab Menyilangkan Jari-Jemari Di Dalam Masjid Dan Selainnya

Salah satu cara menyilangkan jari

Masih lagi perbincangan berkenaan dengan masjid. Ini berkenaan adab-adab dalam masjid. Bolehkah menyilangkan jari dalam masjid? Ini perlu dibincangkan kerana ada hadis yang seperti melarang. Tapi Imam Bukhari tidak bersetuju dengan hadis-hadis itu. Ada sebab kenapa Nabi larang.

Ada banyak pendapat ulama kenapa Imam Bukhari buat bab ini:
1. Ibn Battal: menolak riwayat yang melarang menyilang jari dalam masjid. Hadis-hadis itu adalah Hadis mursal yang tidak sahih. Hadis yang dibawa oleh Imam Bukhari lebih kuat untuk dijadikan hujah untuk membenarkan dari hadis yang berbentuk larangan. Imam Bukhari nak ajar bahawa kenalah pakai hadis yang sahih.

2. Ibn Munyil: tidak ada pertentangan antara larangan dan perbuatan Nabi dalam hadis dalam tajuk ini. Yang dilarang adalah jika melakukannya dengan sia-sia. Perbuatan Nabi dalam hadis-hadis ini ada sebabnya. Bukan baginda sengaja buat tanpa sebab.

3. Al Ismaili menjamakkan dua jenis hadis yang melarang dan tidak melarang itu dengan mengatakan bahawa ianya dilarang kalau buat semasa solat dan semasa hendak pergi solat. Kerana larangan Nabi itu adalah dalam keadaan seperti itu – semasa solat dan semasa hendak pergi ke masjid. Bukan mutlak untuk semua keadaan.

4. Kirmani: Keharusan mungkin secara mutlak. Kalau dalam masjid telah dilakukan oleh Nabi sendiri, di luar masjid tentu lagi boleh. Hafiz Ibn Hajar dan Shah Waliyullah pun berpendapat begitu juga. Ini bermakna, kalau dalam solat pun boleh.

5. Maulana Ganghuri. Larangan itu bukan dalam bentuk haram. Ia hanya larangan untuk menjaga adab sahaja. Begitulah, larangan Nabi tidak semestinya haram. Contoh lain adalah larangan Nabi untuk minum berdiri.
Larangan Nabi itu ada sebab. Kerana kalau dalam solat menyilangkan atau mematahkan jari, ganggu khusyuk. Dan yang dilarang melakukan semasa dalam perjalanan ke masjid adalah kerana kalau dalam perjalanan pun, sudah dikira seperti dalam solat dah.

6. Maulana Asri. Harus menyilangkan jari. Larangan Nabi adalah kerana sebab sesuatu. Antaranya jangan menyerupai syaitan dan ahli kitab. Oleh itu jangan menyerupai perbuatan mereka. Setakat itu pun dah Nabi ingatkan jangan ikut mereka. Cara hidup mereka pun sepatutnya kita tak ikut. Tapi sebab kita dah lama kena jajah, kita macam rasa bagus perbuatan mereka itu. Dari segi pakaian, bahasa, makanan dan sebagainya. Padahal, apa yang kita ada dah bagus dah. Jiwa kita dah terjajah sebenarnya. Nabi mengajar kita membebaskan diri dari jajahan jiwa itu. Tidakkah pelik kalau musuh kita, kita anggap molek?

Ulama berbeza pendapat tentang menyilangkan jari dalam solat. Dalam solat, hukumnya makruh tahrimi – sangat makruh. Kerana bercanggah dengan solat yang diajar Nabi.

Semasa menunggu solat pun makruh juga – cuma kurang sikit.
Selepas solat, harus. Kerana perbuatan Nabi dalam hadis Dzul Yadain. Sebenarnya, Nabi buat dalam solat tu. Sebab masih dalam solat kerana baginad tertinggal rakaat. Selagi Nabi tak sambung, itu bermakna, baginda masih dalam solat lagi. Yang Nabi itu larang itu adalah supaya jangan mengikut perbuatan Yahudi. Waktu itu, Yahudi adalah macam penjajah mereka. Mereka memandang tinggi kepada Yahudi dan meniru-niru perbuatan mereka. Nabi hendak membebaskan jiwa dan fikiran para sahabat dari berkiblatkan kepada mereka. Selepas sahabat dah faham, tidak menjadi masalah lagi dah.

Kalau bukan dalam masjid, lagi lah harus.

Mungkin di Malaysia, kita tak dengar pun tentang silang jari ini. Ini adalah kerana ulama telah menerima bahawa ianya adalah harus. Jadi tidak diceritakan langsung kepada umum tentang perkara ini. Tapi kalau kita tak buat, lagi molek. Untuk kita jauhkan dari amalan puak Yahudi.

Kita kena luaskan maksud hadis. Walaupun Nabi hanya sebut menyilangkan jari dalam solat, bukan hanya itu sahaja. Kalau ada amalan agama lain pun kita tak elok buat. Jangan ambil yang disebut sahaja. Macam hadis kata jangan kita dilaknati manusia kerana berak di tengah jalan. Bukan setakat berak sahaja. Maksudnya jangan buat perkara yang menyebabkan manusia laknat kita. Antaranya parking kereta merata-rata.

Sekarang kita masuk ke perbincangan hadis. Hadis 458 ini dikatakan tidak ada disemua nuskhah Sahih Bukhari. Jadi ulama bahas pasal ini. Ini ada masalah sikit. Ada kemungkinan tersilap di dalam penyalinan kerana zaman dulu, salinan kitab hanya pakai tangan. Sahih Bukhari bukan Quran yang tak boleh salah sikit pun. Jangan kita salah faham sampai anggap Kitab Sahih Bukhari tak boleh salah langsung. Yang ada hadis ini adalah dalam nuskhah Firabri sahaja.
Yang menjadi masalah dengan hadis ini adalah perawi yang bernama Ashim bin ‘Ali. Ada dua orang yang bernama Ashim didalam hadis ini. Yang pertama tidak ada masalah. Tapi yang bernama Ashim bin ‘Ali itu dikatakan tidak boleh dipercayai.
Kalau kita perhatikan, memang Imam Bukhari tidak menerima beliau sebagai sahih. Tidak menepati syaratnya. Kita boleh lihat bahawa riwayatnya dibawa secara muzakarah. Apabila pada namanya, Imam Bukhari tidak menggunakan perkataan haddasana, tetapi qaala sahaja.

Kenapa pakai juga hadis itu walaupun lemah? Sebab beliau nak pastikan siapakah yang mendengar dari Nabi itu. Ibnu ‘Umar atau Ibnu ‘ammar, jadi telah nampak dalam hadis ini bahawa yang dimaksudkan adalah Ibnu ‘ammar. Ada sebab dia masukkan dalam kitabnya. Bukan suka-suka. Kepada yang tahu, mereka tidak ada masalah. Cuma yang tidak belajar dengan jalan yang betul atau mereka baca sendiri yang ada masalah. Itulah pentingnya belajar hadis dengan cara yang betul. Walaupun begitu, Hadis ini ada dibawakan secara mausul oleh ulama lain. Maknanya, ada yang membawakan hadis ini dengan sanad yang sahih.

458 حَدَّثَنَا حَامِدُ بْنُ عُمَرَ عَنْ بِشْرٍ حَدَّثَنَا عَاصِمٌ حَدَّثَنَا وَاقِدٌ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَوِ ابْنِ عَمْرٍو شَبَكَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَصَابِعَهُ وَقَالَ عَاصِمُ بْنُ عَلِيٍّ حَدَّثَنَا عَاصِمُ بْنُ مُحَمَّدٍ سَمِعْتُ هَذَا الْحَدِيثَ مِنْ أَبِي فَلَمْ أَحْفَظْهُ فَقَوَّمَهُ لِي وَاقِدٌ عَنْ أَبِيهِ قَالَ سَمِعْتُ أَبِي وَهُوَ يَقُولُ قَالَ عَبْدُاللَّهِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا عَبْدَاللَّهِ بْنَ عَمْرٍو كَيْفَ بِكَ إِذَا بَقِيتَ فِي حُثَالَةٍ مِنَ النَّاسِ بِهَذَا

458. Telah menceritakan kepada kami Hamid bin ‘Umar dari Bisyr telah menceritakan kepada kami ‘Ashim telah menceritakan kepada kami Waqid dari Bapanya dari Ibnu ‘Umar atau Ibnu ‘ammar, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menyilangkan jari-jemarinya.” Ashim bin ‘Ali berkata, telah menceritakan kepada kami ‘Ashim bin Muhammad berkata, aku mendengar hadits ini dari ayahku, tapi aku tidak mengingatinya. Lalu Waqid membetulkannya untukku dari ayahnya, ia berkata; aku mendengar ayahku berkata; ‘Abdullah berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Wahai ‘Abdullah bin ‘ammar, bagaimana keadaanmu apabila berada dikalangan hampas manusia?”

Hadis ini tidak penuh. Dalam hadis yang penuh, Nabi bertanyakan kepada Ibnu ‘ammar, bagaimana kalau dia berada di kalangan orang yang tidak baik, antaranya Nabi sebut tentang mereka berlawanan sambil baginda menyilangkan jarinya. Cara baginda menyilangkan jari itu adalah dengan cara yang renggang.

Imam Bukhari membawakan hadis ini untuk menyatakan bahawa boleh untuk menyilangkan jari.

459 حَدَّثَنَا خَلادُ بْنُ يَحْيَى قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ عَنْ أَبِي بُرْدَةَ بْنِ عَبْدِاللَّهِ بْنِ أَبِي بُرْدَةَ عَنْ جَدِّهِ عَنْ أَبِي مُوسَى عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا وَشَبَّكَ أَصَابِعَهُ

459. Telah menceritakan kepada kami Khallad bin Yahya berkata, telah menceritakan kepada kami Sufyan dari Abu Burdah bin ‘Abdullah bin Abu Burdah dari Kakeknya dari Abu Musa dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Sesungguhnya orang mukmin dengan mukmin yang lain adalah seperti satu binaan, sebahagiannya menguatkan yang lain.” sambil baginda menyilangkan jari jemarinya.”

photo 1

Beginilah Nabi menyilangkan jari baginda

Perkataan ‘mukmin’ dalam hadis ini kena difahami dengan maksud ‘mukmin sejati’ kerana ada الً dalam perkataan yang digunakan. Ada beza. Itulah pentingnya kita tahu bahasa Arab.
Kadang-kadang kita sebagai manusia ada buat perkara yang salah. Tidaklah sampai mengkafirkan kita. Kita masih Islam, cuma bukan Islam sejati. Ini kena faham. Kerana macam puak muktazilah, mereka terus mengkafirkan orang kalau ada yang melakukan dosa. Padahal, sebenarnya bukan begitu.

Yang dikehendaki adalah supaya orang mukmin dengan mukmin lain saling menguatkan. Nabi gunakan perumpamaan sebuah bangunan. Nabi akan pakai perumpamaan yang tepat sekali. Jadi kena tengok dengan betul bagaimana bangunan itu. Tentulah kita hendakkan bangunan yang kuat dan cantik. Yang teguh. Ini juga menunjukan bahawa orang mukmin bukan hidup bersendirian. Memerlukan sokongan orang mukmin yang lain. Kalau kita hanya sebagai satu batu bata sahaja, tentu tidak bernilai apa. Tapi apabila telah menjadi binaan, tentu ianya adalah sesuatu yang bermanfaat.

Yang Imam Bukhari nak ambil dari hadis ini adalah tentang menyilangkan jari tu. Maknanya Nabi sendiri ada buat. Berbeza silang jari dalam hadis yang pertama dan kedua. Yang pertama tentang perpecahan dan kedua tentang kekukuhan. Tak sama cara Nabi buat.

460 حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ قَالَ حَدَّثَنَا النَّضْرُ بْنُ شُمَيْلٍ أَخْبَرَنَا ابْنُ عَوْنٍ عَنِ ابْنِ سِيرِينَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِحْدَى صَلاتَيِ الْعَشِيِّ قَالَ ابْنُ سِيرِينَ سَمَّاهَا أَبُو هُرَيْرَةَ وَلَكِنْ نَسِيتُ أَنَا قَالَ فَصَلَّى بِنَا رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ سَلَّمَ فَقَامَ إِلَى خَشَبَةٍ مَعْرُوضَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَاتَّكَأَ عَلَيْهَا كَأَنَّه غَضْبَانُ وَوَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى الْيُسْرَى وَشَبَّكَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ وَوَضَعَ خَدَّهُ الايْمَنَ عَلَى ظَهْرِ كَفِّهِ الْيُسْرَى وَخَرَجَتِ السَّرَعَانُ مِنْ أَبْوَابِ الْمَسْجِدِ فَقَالُوا قَصُرَتِ الصَّلاةُ وَفِي الْقَوْمِ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ فَهَابَا أَنْ يُكَلِّمَاهُ وَفِي الْقَوْمِ رَجُلٌ فِي يَدَيْهِ طُولٌ يُقَالُ لَهُ ذُو الْيَدَيْنِ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنَسِيتَ أَمْ قَصُرَتِ الصَّلاةُ قَالَ لَمْ أَنْسَ وَلَمْ تُقْصَرْ فَقَالَ أَكَمَا يَقُولُ ذُو الْيَدَيْنِ فَقَالُوا نَعَمْ فَتَقَدَّمَ فَصَلَّى مَا تَرَكَ ثُمَّ سَلَّمَ ثُمَّ كَبَّرَ وَسَجَدَ مِثْلَ سُجُودِهِ أَوْ أَطْوَلَ ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ وَكَبَّرَ ثُمَّ كَبَّرَ وَسَجَدَ مِثْلَ سُجُودِهِ أَوْ أَطْوَلَ ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ وَكَبَّرَ فَرُبَّمَا سَأَلُوهُ ثُمَّ سَلَّمَ فَيَقُولُ نُبِّئْتُ أَنَّ عِمْرَانَ بْنَ حُصَيْنٍ قَالَ ثُمَّ سَلَّمَ

460. Telah menceritakan kepada kami Ishaq berkata, telah menceritakan kepada kami An Nadlr bin Syumail telah mengabarkan kepada kami Ibnu ‘Aun dari Ibnu Sirin dari Abu Hurairah berkata, “Pernah Rasulullah mengimami kami dalam salah satu sembahyang petang.” Ibnu Sirin berkata, “Abu Hurairah pernah menyebutkan sembahyang itu, tetapi aku terlupa.” Abu Hurairah mengatakan, “Setelah baginda salat bersama kami dua rakaat, baginda memberi salam, kemudian baginda pergi kepada sebatang kayu yang melintang di masjid itu dan bertelekan diatasnya. Baginda seperti seorang yang sedang marah. Rasulullah meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya sambil menyilangkan jari jemarinya, dan meletakkan pipi kanannya diatas belakang tangan kirinya. Orang-orang yang mahu pergi cepat telahpun keluar dari pintu-pintu masjid sambil mengatakan sembahyang telah diqasar. Abu Bakar dan ‘Umar ada di kalangan orang-orang yang hadir itu, tetapi mereka berdua gerun untuk bercakap dengan Nabi SAW. Di kalangan mereka itu ada juga seorang yang tangannya panjang dan dipanggil dengan nama Dzul Yadain, dia berkata, “Wahai Rasulullah, apakah Tuan terlupa atau salat telah diqashar?” Baginda menjawab: “Aku tidak lupa dan salat juga tidak diqashar.” Seterusnya baginda bertanya: “Apakah benar yang dikatakan Dzul Yadain?” Para sahabat menjawab, “Ya.” Maka Rasulullah maju ke depan lalu menyempurnakan salat yang tertinggal kemudian salam. Setelah itu beliau takbir seraya sujud seperti sujudnya dalam sembahyang (yang lain) atau lebih lama daripada itu. Kemudian baginda mengangkat kepalanya sambil bertakbir, kemudian baginda bertakbir seraya bersujud seperti sujudnya dalam sembahyang atau lebih lama lagi, kemudian mengangkat kepalanya sambil bertakbir.” Kadang-kadang mereka bertanya dia (Ibnu Sirin): ‘Kemudian baginda memberi salam?’ lalu ia berkata; aku diberitahu bahawa Imran bin Hushain berkata; kemudian baginda memberi salam’.”

Beginilah Nabi buat

Beginilah Nabi buat

Hadis ini juga dinamakan dinamakan hadis ‘Dzul Yadain’ kerana dia yang memainkan peranan yang penting dalam hadis ini.

Ibn Sirin seorang yang cermat. Dia akan meriwayatkan lafaz hadis dengan tepat. Kalau dia tak tahu solat apa yang dimaksudkan dalam kisah ini, dia cakap. Bermakna, dia tidak agak-agak.

Begitulah Nabi tidak ada wirid ramai-ramai atau baca doa ramai-ramai lepas solat. Terus bangkit padahal banyak sangat hadis yang dikeluarkan tentang solat. Padahal sahabat kisahkan segala ibadat secara detail. Kalau Nabi dan para sahabat ada wirid dan doa ramai-ramai, tentu ada dikisahkan dengan tepat cara dan apakah doa yang dibaca Nabi. Apabila tidak ada tu, bermakna memang Nabi tak buat lah. Begitu juga kita boleh lihat, ada sahabat yang terus keluar. Nabi tak larang pula mereka. Tapi, kita sekarang, kalau ada jemaah yang keluar awal, dah mula menjuihkan bibir.

Nabi macam rasa ada sesuatu tak kena. Itu yang baginda buat macam tu. Tabiat manusia. Sebab Nabi pun manusia juga. Selepas solat, dia rasa macam ada yang tak kena.

Sahabat-sahabat yang besar pun ada rasa gerun kepada Nabi. Bukanlah mereka buat biasa sahaja dengan dia. Mereka hormat baginda sampai rasa segan. Walaupun mereka itu sahabat yang sentiasa bersama dengan Nabi. Itu adalah kelebihan dan mukjizat Nabi juga. Kalau orang biasa, lama-lama macam mana besar pun pangkat seseorang itu, manusia akan jadi biasa sahaja dengan mereka apabila telah lama bergaul dengan mereka. Tapi tidak dengan Nabi.

Ada yang kata nama ‘Dzul Yadain’ itu bermaksud ‘Tangan panjang’. Bukanlah bermaksud tangan panjang macam pepatah orang melayu – suka mencuri. Memang dikatakan tangan dia panjang. Atau ada kata namanya diberikan begitu kepadanya kerana dua-dua tangan boleh pakai. Macam kita manusia biasa, satu tangan sahaja yang dominan, tapi beliau dua-dua tangan dominan.

Dia penting dalam hadis yang disampaikan kali ini kerana dia yang tanya. Apabila Nabi ditanya adalah baginda terlupa, baginda kata tidak sebab Nabi tak sedar terlupa. Apabila ditanya kepada orang lain dan memang Nabi terlupa, Nabi telah tambah.

Banyak pengajaran dalam hadis ini. Banyak kali disebut oleh Imam Bukhari di tempat-tempat yang lain.
Penting hadis ini. Tapi ada yang tak terima. Antaranya adalah golongan Syiah dan anti-hadis. Mereka kata ini adalah hadis palsu. Mereka kata rekaan sahaja. Mereka kata takkan Nabi boleh terlupa. Padahal hadis ini ada dalam kitab Kahfi (Kitab Hadis mereka yang pada mereka sama taraf macam Sahih Bukhari) mereka dengan sanad berbeza.
Ada pula yang kata macam mana Abu Hurairah boleh ada dalam hadis ini. Sebab dikatakan kejadian ini terjadi pada tahun-tahun awal di Madinah sebab Dzul Yadain mati semasa Badr dan Abu Hurairah baru masuk Islam tahun ketujuh. Cara Abu Hurairah riwayatkan pun seperti beliau ada dalam kejadian itu.

Pada kita, tidak ada masalah dengan hadis ini. Abu Hurairah sahabat penting dan walaupun dia sekejap sahaja dengan Nabi tapi dia banyak meriwayatkan hadis. Dia banyak mengajar kepada orang Islam selepas Nabi wafat. Ini adalah kerana dia adalah seorang yang berilmu. Kita jarang dengar hadis yang diriwayatkan Abu Bakar dan Umar kerana mereka sibuk dalam mentadbir negara. Begitu juga, mereka tidak banyak mengajar kerana sibuk.

Masalah kalau tak belajar hadis dengan molek. Ulama pun ada keliru. Tak faham kaedah periwayatan hadis.

Abu Hurairah meriwayatkan hadis ini macam dia ada dalam kejadian itu. Padahal dia belum Islam lagi. Kaedah yang dipakai adalah Majaz isnad. Ada dalam kaedah ilmu hadis. Samada perawi meriwayatkan secara hakikat atau majaz. Lumrah dalam bahasa Arab. Semua tokoh hadis terima. Tidak ada masalah.
Perawi seperti Abu Hurairah dalam kes ini menggunakan kaedah ini untuk menyatakan keyakinan terhadap apa yang diriwayatkan. Seolah mereka ada sekali. Walaupun mereka dapat dari sahabat lain, tapi mereka percaya dengan kisah yang diberikan kepada mereka kerana yang menceritakan kepada mereka adalah sahabat juga. Dan semua sahabat adalah adil. Mereka tidak akan menipu.
Ia juga untuk menyatakan keyakinan kepada orang yang meriwayatkan kepadanya. Sama macam dia sendiri dengar.
Ini menunjukkan persatuan yang jitu dikalangan sahabat.

Kaedah kedua yang digunakan juga adalah dinamakan mursal Sahabi. Mursal bermaksud tidak memberitahu daripada siapakah hadis itu diambil. Sahabat dengar dari sahabat lain tapi mereka riwayat seperti mereka dengar sendiri. Mursal sahabi semua ulama hadis terima. Ada dalam ilmu mustolah hadis. Kaedah ini banyak dipakai lebih-lebih lagi dalam bahasa Arab.

Dalam Quran pun ada pakai majaz. 2:72 وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَّا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ

Dan (ingatlah), ketika kamu membunuh seorang manusia, kemudian kamu tuduh-menuduh sesama sendiri tentang pembunuhan itu, padahal Allah tetap melahirkan apa yang kamu sembunyikan.

Ayat ini ditujukan kepada Yahudi zaman Nabi tapi bukan mereka yang bunuh. Yang bunuh adalah Yahudi zaman Nabi Musa a.s. Tapi difahami bahawa kesan perbuatan mereka yang dahulu ada sangkut dengan yang mereka yang kemudian. Maka digunakan bahasa itu seperti mereka lah yang melakukannya.

Bukan bahasa Arab sahaja pakai bahawa majaz. Bahasa Melayu pun ada. Kalau orang tanya kepada kita kemana kita nak pergi, kita terus sebut tempat nak pergi sahaja tanpa ayat yang penuh.

Ada satu lagi hujjah. Sebelum ini dikatakan Dzul Yadain mati semasa perang Badr. Jadi kejadian hadis ini terjadi awal hijrah. Masa itu memang Abu Hanifah tak masuk Islam lagi. Tapi ada hujjah mengatakan yang mati semasa perang Badr itu bukan Dzul Yadain, tapi Dzul Syimalain (yang ada dua tangan kiri). Dan hujjah itu mengatakan Dzul Yadain hidup lama lagi. Sampai zaman kekhalifahan Muawiyah. Maka kalau begitu, kejadian dalam hadis ini boleh berlaku selepas tahun ketujuh Hijrah dan mungkin Abu Hurairah ada sekali semasa kejadian itu. Cuma riwayat itu ada masalah – mungkin dhaif.

Pengajaran yang boleh diambil:

  1. Sujud sahwi ada dua. Walaupun lebih dari satu kesalahan dalam solat, masih perlu buat dua sujud sahaja. Dan sujud itu dibuat dihujung.
  2. Ada yang menggunakan hadis ini sebagai hujjah untuk mengatakan sujud sahwi dibuat selepas salam. Tapi tidak dipakai oleh mazhab Syafie kerana pada mereka, sujud sahwi sebelum salam. Ada hujjah masing-masing.
  3. Kalau dah lama habis solat pun boleh lagi sambung sujud sahwi. Sebab terlupa. Bukan sengaja.
  4. Makmum boleh menegur imam. Kalau terlupa tidak membatalkan solat. Makmum boleh tegur.
  5. Tidak berdusta orang yang berkata dalam terlupa. Nabi ingat baginda tak lupa – sebab itu bila ditanya adalah baginda terlupa, baginda jawap tidak, kerana memang baginda tak sangka baginda terlupa.
  6. Harus untuk memanggil orang dengan gelaran sebagai pengenalan. Bukan sebagai menghina. Dia pun tahu kita pakai nama itu. Berdosa besar kalau panggil orang lain dengan nama yang menghina.
  7. Keharusan menyilang jari dalam masjid. Hadis ini lebih sahih dari hadis-hadis yang mengatakan Nabi melarang menyilangkan jari.
  8. Nabi sebagai manusia bersifat juga dengan perasaan macam ada yang tak kena. Sahabat boleh juga mengagak situasi yang dialami oleh Nabi. Sebab itu ada sahabat yang tahu Nabi dalam kelaparan.
  9. Hormat dan gerun sahabat kepada baginda. Walaupun sahabat yang rapat dengan baginda. Yang baginda ajak berbincang dalam perkara penting pun.
  10. Gambaran perawi yang nyata jelas. Mereka ceritakan satu persatu perbuatan Nabi. Tidak ada manusia lain yang dikaji macam Nabi Muhammad. Itu adalah mukjizat.
  11. Orang boleh keluar masjid dengan segera kalau habis solat.
  12. Nabi dan rasul pun boleh terlupa. Kerana mereka pun manusia juga. Kalau mereka melakukan kesalahan yang melibatkan agama, akan diperbetulkan oleh Allah. Macam dalam hadis ini, sahabat tanya Nabi. Itu semua adalah dalam perancangan Allah. Allah bagi Nabi kadang terlupa sebagai ingatan kepada manusia bahawa Nabi adalah manusia. Kalau Nabi-Nabi dulu banyak diangkat manusia sebagai tuhan.
  13. Tidak dinyatakan apakah yang dibaca Nabi dalam sujud sahwi. Lama Nabi sujud. Yang kita dok baca sekarang bukan hadis Nabi. Tak tahu dari mana. Cuma ulama mazhab Syafie kata sesuai dibaca. Ada yang kata baca macam sujud biasa. Atau kalau tak baca apa pun boleh.

Kuliah: http://www.youtube.com/watch?v=MNbxKDwp3M0

 

Pengaruh Syiah dalam tasawuf dan tarekat August 21, 2013

Filed under: Ilmu — visitor74 @ 2:00 pm
Tags: , , ,
Pengaruh Syiah dalam tasawuf dan tarekat.
Pada dasarnya kita semua terima tasawuf sebagai ajaran Islam iaitu akhlak – ihsan.
Tapi tidak dapat dinafikan bahawa ajaran tasawuf itu telah diserapi ajaran luar dari Islam. Bukan dari ajaran Nabi.
Yang Ulama hadis terima sebagai tasasuf itu adalah apa yang dinamakan ‘tazkiyatun nafs’. Itu ada dalam Quran. Perkataan sufi dan tasawuf tidak ada.
Kita boleh lihat bahawa tasawuf itu asa Pengaruh Ajaran kristian, Hindu, Buddha dan Syiah.
Sebagai contoh, kita boleh lihat tentang kisah Ibrahim adham. Iaitu bagaimana seorang raja menjadi wali. Kisahnya amat Sama macam apa yang dialami oleh Gautama Buddha.
Kemudian kita boleh lihat bagaimana konsep Wahdatul wujud yang dipegang oleh ahli sufi itu boleh dikatakan diambil dari ajaran kristian. Bagaimana Tuhan bergabung dengan manusia. Tapi kita nak sentuh tentang pengaruh Syiah sahaja kali ini.
Pengaruh dari Syiah. Ini semua terjadi kerana ahli sufi telah Keliru. Mereka telah Terpedaya dengan permainan Syiah.
1. Silsilah tasawuf dari Imam Syiah
Hampir semua silsilah guru sufi sampai kepada Saidina Ali. Dan diturunkan kepada samada Hassan Basri atau keturunan Ali yang mereka itu juga asalah Imam-Imam dalam Syiah.
Kalau ada yang kata silsilah mereka dari Abu Bakr dan bukan Ali, itu adalah sebagai pengaburan sahaja. Kerana tokoh tarekat Naqsyabandiah sendiri tidak menerima silsilah yang sampai kepada Abu Bakr.
Antara sebab mereka kata Ali yang layak adalah kerana mereka Claim bahawa Saidina Ali adalah manusia yang paling Zahid selepas. Tapi Sebenarnya ulama Sunnah mengatakan bahawa yang paling zahid adalah Abu Bakr dan diikuti Umar. Kita pun tahu kisah bagaimana Abu Bakr membelanjakan seluruh hartanya di jalan Islam dan Umar memberikan separuh hartanya. Saidina Ali apabila meninggal dunia, mempunyai empat orang isteri dan 19 hamba yang mempunyai hubungan kelamin dengannya. Anak cucunya ramai sekali. Hartanya juga banyak.
Merely juga menus but Hadis ugut mengatakan Nabi kata baginda adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya – itu adalah hadis palsu.
Kemudian, ada juga silsilah yang mengatakan Hassan Basri menerima ajaran dari Ali. Tak sempat bertemu Ali. Kenapa hanya ini adalah mustahil kerana Hassan Basri tidak pernah bertemu dengan Ali dari segi sejarah. Bagaimana dia boleh terima ajaran dari Ali?
Timbul persoalan kepada kita, kenapa Nabi menyampaikan ajaran khas kepada Ali sahaja? Dan kenapa Hanya kepada Hassan Basri sahaja? Tidak kepada sahabat lain dan tidak kepada orang lain? Ini adalah agenda Syiah untuk kata bahawa sahabat lain tak mampu dan tak layak. Jadi hujah mereka nanti bahawa benarlah sahabat-sahabat yang lain tidak boleh dipakai. Kalau sahabat Nabi sendiri tidak layak, Adakah kita manusia zaman ini lebih layak?
Pernah ada orang tanya Ali, Nabi ada bagi lebih tak? Beliau menjawap tidak – hanya menerima ajaran Quran dan hadis sahaja.
Dan ada juga tarekat yang tiada sanad seperti tarekat Ahmadiysh yang tiada sanad. Mereka dakwa bahawa gurunya menerima ajaran terus dari Nabi.
Mereka kata Hassan telah menyerahkan pangkat khalifah kepada muawiyah kerana dia zuhud dan hendak pegang pangkat wali sahaja.
Dan mereka dakwa Hussein seorang yang berani dan sanggup mengorbankan nyawa. Maka bagaimana dengan para sahabat yang juga telah mengorbankan nyawa mereka? Seperti dilupakan segala yang dilakukan oleh sahabat.
2. Pujaan kepada Ali
Pujaan melambung melebihi manusia kepada Ali. Ini adalah perbuatan Syiah. Mereka sahaja yang buat macam ini. Tapi telah masuk dalam tarekat. Banyak dalam syair dan kisah luar biasa yang tak masuk akal.
Termasuk kisah karut ini ada dalam syair Jalaludin Rumi.
3. Mahdi
Sama macam Syiah.
Khidr. Perangkap. Tiada dalil. Tak jumpa Nabi.
4. Lebihkan wali dari Nabi
Banyak mikraj. Bertemu Allah. Lagi hebat dari Nabi. Macam Syiah melebihkan Imam mereka dari Nabi.
Boleh cakap dengan malaikat. Nabi pun dua kali sahaja.
Siap jumpa jibrail.
Macam Syiah yang kata Imam didatangi malaikat bawa perintah dan larangan.
Dengar kalam Allah. Sama dengan Syiah juga. Bersembang. Macam Musa pula.
Pengikut berlumba-lumba melebihkan guru mereka.
Wali maksum. Malaikat akan betulkan kalau salah. Jadi pengikut terus terima tanpa usul periksa lagi dah. Asalkan ada dalam kitab syeikh mereka, mereka akan terima.
Banyaklah amalan bidaah dalam Islam. Mereka-reka amalan seperti solat solat tertentu pada hari dan malam tertentu. Dan pahala yang diberikan adalah pahala seorang Nabi dan ada yang sama dengan pahala mengerjakan haji dan umrah. Semua itu adalah berlandaskan kepada hadis yang palsu belaka.
Ada tingkatan pangkat. Dengan berbagai-bagai tugas mereka. Seperti mereka lah sebabnya dunia ini masih ada lagi.
Minta tolong kepada wali. Macam Syiah juga.
Tapi kenapa ada banyak ulama yang terlibat dengan tasawuf? Ini adalah kerana mereka telah terpengaruh dengan dakyah syiah.
 

Sahih Bukhari Kitab Solat Sesi 86 Bab Bersembahyang Di Masjid Pasar August 18, 2013

Filed under: Hadith,Kitab Sembahyang — visitor74 @ 5:19 pm

بَاب الصَّلاةِ فِي مَسْجِدِ السُّوقِ وَصَلَّى ابْنُ عَوْنٍ فِي مَسْجِدٍ فِي دَارٍ يُغْلَقُ عَلَيْهِمُ الْبَابُ

Bab Bersembahyang Di Masjid Pasar. Ibnu Aun Bersembahyang Di Dalam Masjid Dalam Satu Perkampungan Yang Boleh Ditutup Pintu (Gerbang).

Kali ini tajuk ini adalah tentang hukum solat di masjid pasar. Ada kurangkah atau sama dari segi pahala. Dan apakah yang dimaksudkan dengan ‘masjid pasar’ – adakah masjid yang betul atau masjid dari segi bahasa sahaja. Seperti musolla dan surau.

Banyak pendapat tentang apakah yang dimaksud Imam Bukhari. Imam Bukhari buat tajuk bukan saja-saja. Jadi ulama banyak bincang tentang tajuk beliau. Disitulah terletaknya kelebihan kitab Sahih Bukhari.

Pertamanya, Imam Bukhari hendak menyatakan keharusan solat di masjid pasar sama macam masjid pasar. Semua terima maksud ini. Iaitu samada masjid itu yang sebenar atau dinamakan juga sebagai masjid istilahi atau masjid lughawi – masjid dari segi bahasa sahaja. Yang mereka berbeza pendapat adalah tentang perkara-perkara yang lain. Apakah agaknya maksud Imam Bukhari selain dari diatas? Sampai ada sembilan pendapat yang diberikan.

1. Pertama, pensyarah Sahih Bukhari mengatakan tujuan Imam Bukhari membawa tajuk ini adalah untuk mengatakan Masjid pasar yang disebut dalam hadis ini adalah masjid lughawi. Bukan masjid sebenar. Seperti musolla atau tempat solat yang kecil. Dalam Islam, ada makna dari segi bahasa dan ada yang dari segi istilah. Kena faham perbezaan antara keduanya. Dalam Quran dan hadis, akan guna salah satu. Kena tahu pemakaiannya dari segi bahasa atau istilah. Contohnya, perkataan ‘Solah’ dalam Quran ada makna ‘solat’ dan ada makna ‘doa’. Jadi berbalik kepda tajuk ini, hadis yang dibawa Imam Bukhari jelas menunjukkan perbandingan solat di masjid atau di rumah dan di pasar. Tak sama pahala antara tempat-tempat itu. Solat di musolla yang boleh ditutup itu bukan masjid istilahi. Kerana masjid tak boleh ditutup. Kena benarkan orang masuk, sekurang-kurangnya orang boleh masuk ikut pintu kecil. Maka, masjid pasar yang disebut dalam hadis ini, bukan masjid sebenar. Kirmani, Imam Nawawi dan lain-lain lagi adalah antara yang berpendapat begini.

2. Kemudian, ada pensyarah Sahih Bukhari mengatakan bahawa tujuan Imam Bukhari membuat tajuk diatas adalah kerana hendak menolak pendapat ulama Hanafiah. Dikatakan Imam Hanafiah berpendapat haram untuk membina masjid dalam kawasan perumahan yang boleh ditutup. Itulah Imam Bukhari bawa atsar Ibnu Aun. Dimana Ibn Aun telah solat di tempat yang boleh ditutup. Tapi banyak tolak pendapat ini. Sebenarnya, bukan mazhab Hanafiah haramkan tapi makruh sahaja. Makruh kalau tutup tempat solat. Tapi dalam keadaan tertentu, boleh juga ditutup. Ibn Aun adalah seorang tabein.

3. Ada pendapat yang mengatakan masjid yang dimaksudkan Imam Bukhari diatas adalah masjid istilahi. Nabi terima solat berseorangan di pasar. Cuma kalau di masjid, pahalanya adalah 27 kali ganda. Tapi kalau buat masjid di pasar pun, pun boleh dapat 27 juga. Yang kurang itu adalah kalau berseorangan sahaja. Bukanlah kalau buat masjid di pasar, pahala kurang juga. Elok kalau buat masjid di pasar. Supaya senang orang yang bekerja di pasar untuk solat berjemaah. Mereka pun hendak beramal soleh juga. Nak pahala banyak juga. Semua masjid sama sahaja dari segi pahala yang didapati, kecuali tiga masjid yang telah disebut Nabi: masjid Nabi, Masjidilharam dan Masjidil Aqsa.

4. Pendapat seterusnya mengatakan Imam Bukhari hendak menisyaratkan kedaifan hadis yang berbunyi lebih kurang begini: Sesungguhnya tapak tanah yang terbaik adalah tapak tanah masjid. Dan tapak tanah yang terburuk adalah pasar-pasar.
Bukhari nak kata hadis ini tak sahih. Tak boleh nak kata masjid di pasar kurang dari masjid di tempat lain disebabkan ada hadis yang mengatakan tanah pasar buruk.

5. Kalau hadis itu sahih pun, itu kalau sahaja, ia tidak menghalang untuk membina masjid di pasar. Apabila ada masjid, tanah itu jadi yang sebaik-baiknya pula. Kerana pasar yang terpengaruh dengan masjid dan bukan sebaliknya. Masjid memang mulia. Pengaruhnya lebih kuat. Jadi, tanah yang sebelumnya itu adalah tidak molek akan jadi molek.

6. Oleh kerana pasar itu satu tempat yang sibuk, penuh dengan huru hara manusia, mungkin ada yang kata masjid tidak sesuai dibina di pasar. Mereka kata bertentangan sangat antara keadaan masjid dan pasar. Kerana kita pun tahu bahawa masjid tidak boleh diangkat suara di dalamnya. Tapi pasar akan sentiasa riuh rendah. Keduanya, berjual beli tidak dibenarkan di masjid. Jadi, bagaimana pula dengan perbuatan di pasar yang sememangnya berjual beli? Sebab itulah  Bukhari membawa tajuk ini. Dia nak kata harus sebenarnya. Dengan adanya masjid yang di pasar, akan dapat mengurangkan riuh rendah pasar. Dalam masjid memang tak boleh bising. Jadi, apabila manusia dari pasar pergi ke masjid, dia akan masuk ke dalam suasana yang tenang. Itu dapat mengajar disiplin yang perlu ada dalam masjid. Yang di pasar, memang dah tak boleh buat apa tentang hiruk pikuk itu, tapi kena kurangkan kalau dalam masjid.

Masjid yang berada di pasar

7. Kalau solat fardhu berjemaah di mana-mana bahagian masjid yang bersih adalah sah dan lebih banyak pahala daripada solat sendirian. Memang tidak disebut dalam hadis tapi Imam Bukhari pakai kaedah minbabil awla. Kalau solat seorang sudah sah, tentulah kalau solat berjemaah lebih lagi. Sebab tidak disebut di mana-mana, bahawa seseorang itu hanya dapat pahala lebih kalau solat bukan di pasar. Tidak berkurang pahala solat kalau solat di pasar.

8. Ada yang mengatakan Imam Bukhari hendak menyatakan tentang keharusan solat di masjid lughawi. Sebab itulah masjid itu dibolehkan tutup. Kerana, kalau masjid yang istilahi, tidak boleh ditutup.

9. Akhirnya, ada pendapat mengatakan tujuan Imam Bukhari bawa tajuk ini adalah kerana hendak menyatakan keharusan membina masjid di pasar supaya jangan ada kata yang kata tak boleh dibina masjid yang ditutup. Tapi mungkin tidak buat solat jumaat di situ. Pasar juga tempat solat seperti di rumah. Kepada mereka maksud Bukhari  sebagai ‘masjid pasar’ dalam tajuk di atas adalah masjid istilahi.

Jadi semuanya ada dua pendapat. Ada yang kata boleh dan ada yang kata tak boleh buat masjid sebenar di pasar. Zaman sahabat lagi dah ada masjid di pasar.

Siapakah ibn Aun? Dia adalah Abdullah bin Aun. Kalau di Malaysia nama Aun ini akan jadi Onn macam Dato Onn. Maknanya pertolongan dan bantuan. Beliau adalah seorang Tabein dan sempat melihat Anas Malik. Beliau dikenali sebagai Ketua qura’. Seorang yang baik sangat sampai ada yang kata malaikat tak pernah tulis kejahatan dia. Macam tiada buat salah langsung. Ada kata dia manusia paling baik di zamannya.

457 حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ عَنِ الاعْمَشِ عَنْ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ صَلاةُ الْجَمِيعِ تَزِيدُ عَلَى صَلاتِهِ فِي بَيْتِهِ وَصَلاتِهِ فِي سُوقِهِ خَمْسًا وَعِشْرِينَ دَرَجَةً فَإِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ وَأَتَى الْمَسْجِدَ لا يُرِيدُ إِلا الصَّلاةَ لَمْ يَخْطُ خَطْوَةً إِلا رَفَعَهُ اللَّهُ بِهَا دَرَجَةً وَحَطَّ عَنْهُ خَطِيئَةً حَتَّى يَدْخُلَ الْمَسْجِدَ وَإِذَا دَخَلَ الْمَسْجِدَ كَانَ فِي صَلاةٍ مَا كَانَتْ تَحْبِسُهُ وَتُصَلِّي يَعْنِي عَلَيْهِ الْمَلائِكَةُ مَا دَامَ فِي مَجْلِسِهِ الَّذِي يُصَلِّي فِيهِ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ اللَّهُمَّ ارْحَمْهُ مَا لَمْ يُحْدِثْ فِيهِ

457. Telah menceritakan kepada kami Musaddad berkata, telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awanah dari Al A’masy dari Abu Shalih dari Abu Hurairah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Salat berjama’ah melebihi dari salatnya di rumah atau di pasarnya sebanyak dua puluh lima derajat. Apabila salah seorang dari kalian berwudu dengan elok lalu pergi ke masjid dengan tidak ada tujuan lain kecuali untuk salat, maka tidak ada satu langkah yang dilangkahnya melainkan Allah mengangkatnya dengan sebabnya satu derajat, dan menggugurkan dengan sebabnya satu dosanya hingga dia memasuki masjid. Apabila dia telah memasuki masjid, maka dia akan dihitung dalam keadaan salat selagi sembahyang lah yang menahannya (untuk berada di masjid itu), para malaikat akan mendoakannya selama dia masih berada di tempat sembahyangnya, ‘Ya Allah ampunkanlah dia. Ya Allah rahmatilah dia’. Selama dia tidak berhadas di dalamnya.”

 

Solat berjemaah itu lebih tinggi darjatnya. Ada kata 25 dan ada yang kata 27. Berbeza sebab peringkat permulaan dan selepas itu naik jadi 27. Nabi takkan cakap kalau bukan dari Allah. Tapi orang kita ada yang memandai kata buat sesuatu amalan bidaah dapat pahala sekian-sekian banyak. Nampak sangat tak belajar hadis. Tak bolehlah kalau macam itu. Institusi agama kenalah jaga. Janganlah kata ada kelebihan nisfu syaaban. Tak munasabah langsung. Padahal kalau tengok dari kaedah dirayah pun kita dah tak dapat pahala. Sebab ada kata kalau buat amalan pada nisfu syaaban boleh dapat pahala sampai sama banyak dengan pahala Nabi.

Kelebihan solat berjemaah sangat banyak

Ada yang kata 25 derajat dan ada yang kata 27 derajat – itu benar keduanya. Ada yang kata perbezaan itu bergantung kepada keadaan jemaah. Atau keadaan tempat. Jemaah itu jenis macam mana pula. Atau sikit dan banyak jemaah. Itu semua adalah antara pendapat ulama tentang kenapa berbeza tentang bilangan derajat pahala. Tapi ada yang kata asalnya Nabi diberitahu derjatnya 25 kali ganda dan selepas itu jadi 27 kali ganda.

Hadis ini menunjukkan sah solat orang yang solat sendiri. Tapi tak dapat lebih. Sebab Nabi kata kalau solat jemaah, akan dapat lebih, bukan tidak dapat langsung. Sebab itu ada yang kata solat jemaah itu tidak wajib.

Nak dapat lebih kena pergi ke masjid. Berwuduk pula dengan elok. Maksudnya adalah isbaaghul wudu’. Buat lagi molek. Macam Imam Malik, dia kata kena gosok. Sampai dia kata kalau tak gosok tak sah. Keduanya, wudu dengan mengikut sunnah Nabi. Antaranya menghisap air ke hidung, berkumur dan lain-lain lagi. Maka kita buat semua sekali. Termasuk kalau boleh, gosok gigi. Baca bismillah. Jaga tertib. Jaga tertib tidak wajib kecuali kepada mazhab Syafie. Ada yang kata melebihkan anggota wudu. Contohnya Abu Hurairah sampai basuh tangan hingga ke ketiak. Dia perlebih lagi. Tapi ada yang kata yang molek adalah setakat apa yang telah Nabi dan Quran sebut. Kerana Quran kata hanya hingga ke siku. Sama juga kalau puasa hingga sampai malam sahaja – tidak elok kalau lambat buka. Kerana perkataan yang digunakan adalah ‘ila’. Jadi tidak boleh lebih dari siku. Itu adalah pendapat-pendapat yang ada diantara ulama.

Kena faham apakah falsafah wudu yang kita ambil itu. Setiap amal ibadat dalam islam ada hikmat – ada falsafah. Kita ambil wudu sebagai isyarat membasuh api neraka. Neraka ada tujuh dan kita basuh tujuh anggota. Bahan neraka adalah api dan kita padam api dengan air. Dan kita ambil wudu kerana hendak bertaubat. Basuh sucikan yang zahir dan batin. Sebab itu ada doa selepas wudu yang menyebut kita memohon kepada Allah supaya menjadikan kita orang yang bertaubat. Oleh itu kita sedang bertaubat semasa wudu. Rukun taubat ada tiga. Tinggalkan, menyesal dan berazam tidak mahu buat dah kesalahan yang telah dibuat. Itulah sebabnya kita disunatkan membasuh anggota wudu tiga kali. Jadi semasa ambil wudu kena ingat semua perkara itu. Setiap kali kita ambil wudu kita berjanji tidak akan buat lagi dah dosa yang telah kita lakukan. Kalau buat lagi, dia akan jatuh malu. Kerana kita berjanji dengan Tuhan untuk tidak buat lagi dah dosa kita itu. Kalau berjanji dengan manusia pun kita dah malu dah kalau pecahkan. Kerana itu doa selepas wudu ada sebut pasal Allah suka orang yang suka bertaubat. Ada kaitan antara wudu dan taubat tu. Dan memang ada hadis yang mengatakan gugur dosa dengan mengambil wudu. Imam Hanifah pernah nampak sendiri dengan matanya bagaimana air wudu jadi hitam kerana gugur dosa manusia dengan gugur air wudu itu. Tapi lepas itu dia minta kepada Allah supaya tak nampak.

Seterusnya, orang yang mendapat kelebihan itu adalah orang yang tidak ada tujuan lain dia pergi ke masjid itu melainkan untuk sembahyang. Dan mengerjakan ibadat yang lain. Bukan solat sahaja. Nabi sebut solat itu kerana solat adalah ibadat yang paling utama dibuat di masjid. Kalau nak baca Quran pun tidak boleh nak baca dengan kuat kalau mengganggu orang yang sedang solat. Sebab itu Nabi cakap solat sahaja kerana solat itu yang utama. Tapi kalau buat ibadat yang lain pun akan dapat pahala juga.

Allah akan mengangkat darjat dan menggugur dosa. Tidak kira masjid itu dimana. Asalkan masjid. Itulah kepentingan masjid. Yang membina masjid pun akan mendapat banyak pahala. Rajin ke masjid adalah satu cara yang mudah untuk menggugurkan dosa. Molek sangat pergi ke masjid. Bukanlah nak kata kena jalan kaki sahaja. Naik kereta pun boleh. Bukan nak kira berapa langkah.

Kita seperti berada dalam solat apabila berada dalam masjid. Ada riwayat lain yang kata dalam perjalanan dah dikira seperti berada dalam solat dah.

Dia berada dalam masjid kerana menunggu waktu solat. Tapi bukanlah islam suruh kita tak buat kerja apa dah, tunggu waktu solat sahaja. Kerja kena buat juga. Ada pahala juga kalau buat kerja. Contohnya bermain dengan anak cucu. Tapi katakanlah seorang itu tidak ada apa yang hendak dibuat, bolehlah dia duduk di masjid sahaja. Jadi kalau dalam keadaan biasa, seseorang itu datang awal untuk menunggu waktu solat.

Yang penting, selagi tidak berhadas. Kalau berhadas, kena ambil wudu balik. Selagi kita dalam wudu, Malaikat akan berdoa untuk kita. Malaikat jenis yang duduk hanya duduk di masjid sahaja. Tidak ada tugas lain. Tak tahu berapa ramai kerana malaikat itu banyak. Jadi kelebihan itu hanya ada di masjid sahaja. Kita sahaja tak nampak mereka. Kalau nampak pun masalah juga. Tak jadi kerja kalau kita nampak. Macam kita kalau nampak hidupan yang ada dalam air yang jernih pun dah tak lalu nak minum air dah.
Bukan malaikat sahaja boleh doakan kepada kita. Manusia pun boleh doakan untuk orang lain. Tapi kalau malaikat yang doakan tentu lebih baik sebab mereka tidak ada dosa. Asalkan bukan kita doakan supaya diampunkan dosa orang kafir sebab kita tidak boleh mendoakan supaya Allah ampunkan dosa mereka. Kita boleh doakan supaya mereka masuk Islam, boleh. Doa kepada orang Islam adalah amat luas untuk kita berdoa untuk mereka.

Pengajaran yang boleh diambil dari hadis ini:

  1. Solat berjemaah melebihi 25 darjat. Adakah hanya dapat kalau buat di masjid sahaja? Ada ulama kata hanya di masjid. Ada yang kata, janji berjemaah sahaja. Sebab hadis ini membandingkan solat berjemaah dan tidak. Bukan banding antara di masjid atau tidak. Imam Qurtubi kata kalau di masjid dapat bilangan darjat yang sama. Tapi nilainya tidak sama. Macam beza antara 10 ringgit dan 10 dollar. Bilangan sama tapi nilai tak sama. Sekilo beras dan sekilo emas tidak sama. Sama dari segi ‘kam’ tapi tidak sama dari segi ‘kaif’. Kalau solat jemaah di masjid, nilainya tetap sama samada ramai atau tidak. Tapi kalau jemaah bukan di masjid, nilainya bergantung kepada bilangan makmum. Itulah kelebihan solat di masjid. Tidak perlu dibahas kenapa 25 darjat, tidak seratus dan sebagainya.
  2. Kelebihan wudu dengan elok.
  3. Kelebihan pergi masjid dengan ikhlas.
  4. Solat adalah ibadat paling istimewa. Sebab itu Nabi sebut solat dalam hadis ini. Syiar agama. Walaupun ibadat lain boleh dapat pahala juga. Nak kenal orang Islam dengan solat lah.
  5. Setiap langkah ke masjid akan naikkan darjat dan gugurkan dosa.
  6. Dapat pahala macam solat selama menunggu waktu solat di masjid.
  7. Malaikat mendoakan mereka yang pergi ke masjid. Selagi tidak berhadas. Kelebihan berada dalam keadaan suci. Molek kalau malaikat damping kita.
  8. Keharusan solat di rumah, di pasar dan mana-mana sahaja.
  9. Keharusan mengambil tempat tertentu sebagai tempat solat. Elok kalau ada tempat khusus. Boleh solat tempat berniaga tu, tapi elok kalau ada tempat solat khusus.
  10. Kelebihan masjid istilahi. Masjid sebenar. Lebih banyak kelebihan. Kita kena cari tempat yang lebih untung. Bukankah kalau berniaga, kita nak perniagaan yang untung lebih kan?
 

Points agama sambil lalu August 17, 2013

Filed under: Ilmu — visitor74 @ 11:12 am

Points agama

Anjing. Hadis tentang ‘jilatan anjing’. Kena basuh tujuh kali dan salah satunya dengan air tanah. Jadi mazhab Syafie ambil sebab ‘basah’ sebab jilatan anjing tentu basah. Maka kalau pegang anjing basah pun kena basuh dengan air tanah juga. Dan dilanjutkan lagi dengan pegang babi, pun kena macam tu juga sebab kalau anjing pun kena buat macam tu, babi lagilah sebab babi lagi teruk. Jadi anjing dan babi dimasukkan dalam jenis najis mughallazah.
Tapi mazhab lain tak macam tu. Mereka hanya basuh dengan air tanah kalau jilatan sahaja. Sebab kalau tak boleh pegang, macam mana pula dengan ayat mukallabeen dalam surah Maidah yang membolehkan kita pakai anjing buruan. Dan zaman Nabi pun memang ada banyak anjing berkeliaran sampai dalam masjid dan sahabat tak buat apa-apa.
Lagi satu, hadis itu sebut air tanah. Bukan air selut. Kat Malaysia mereka suruh pakai air selut. Kalaulah kena pakai air selut, kat mekah dan Madinah, manalah mereka ada tanah selut kat sana.
Mazhab Malik lain sikit. Hadis tentang jilatan anjing itu mereka tak pakai. Samada mereka kata ada masalah dengan hadis itu atau sebab hadis itu bukanlah hukum kena ikut, tapi panduan sahaja – lil irsyadi. Nak ikut boleh, tak ikut pun tidak mengapa. Sebagai langkah berjaga-jaga kalau anjing itu adalah jenis membawa penyakit.
Dan ada yang kata ini adalah amar taabbudi – perintah untuk diikuti – bukan dikata kena basuh sebab najis.
Maka sebab itu kalau negara bermazhab Malik, mereka banyak bela anjing.
Kajian sains menunjukkan bahawa yang bahaya pada air liur anjing adalah kalau dia hendak makan. Kalau dia jilat kerana hendak makan, maka dia akan keluarkan enzim yang merbahaya kepada kita dalam air liurnya. Yang itu yang kena sertu. Yang air liur pun bukan najis. ada hadis dalam Bukhari juga yang mengatakan kalau anjing jilat air dan tidak ada air lain, boleh pakai air itu untuk wudu. Dan selalu anjing masuk dalam masjid berteduh dan mereka kencing tapi Nabi tak suruh buat apa. Tapi apabila seorang lelaki kencing dalam masjid sekali sahaja, Nabi dah suruh jirus.
Tambahan pula ada hadis dalam Bukhari yang menceritakan tentang orang yang memberi minum kepada anjing dan dimasukkan ke dalam syurga. Tidak disebut tentang berhati-hati.
Yang teruk sampai kata kena sertu satu rumah bila masuk rumah yang diduduki orang bukan Islam sebelum itu. Itu nak buat duit. Macam mana nak sertu Kereta pula? Itu perbuatan orang jahil. Bulu anjing tidak najis. Anjing juga tidak najis. Seperti yang dibawa dalil oleh Imam Bukhari.
Kenapa tujuh kali? Itu dose dalam perubatan. Tidak tetap. Ada kata lapan. Ada kata tiga. Abu Hurairah buat tiga sahaja.
Dalam surah kahfi pun dikisahkan anjing yang berkhidmat untuk pemuda kahfi. Jadi apa salah kita pakai. Anjing sekarang digunakan sebagai binatang pengesan. Rugi kalau kita tak pakai.

Kalau mamak pecah telur ada tahi sikit tidak najis. Sebab dah takde kesan dah.

Syafie pernah kata la tukalliduuni, faiza soohal hadith, fahua mazhabi.

Memang ada hadis kata kena wudu dan tayammum kalau sakit. Tapi itu adalah hadis dhaif. Jadi tak payah nak susahkan orang sakit. Kalau tak sakit sekali wudu jer. Tapi kalau sakit, sampai kena dua kali.

Taghut adalah makhluk yang hidup dan yang berkomunikasi dengan manusia. Bukan jenis berhala. Zumar:17

Bagaimana mengenali Islam? Kena tahu rukun Agama. Agama pun ada rukun juga. Terletak dalam hadis jibrail. Islam, iman dan ihsan. Lengkap.
Berbeza umat kita sekarang dengan zaman Nabi. Mereka faham bahasa Arab. Maka mereka takkan sebut syahadah kecuali mereka terima apakah yang disebutkan. Masalah kita tak faham Arab. Maka kita sebut sahaja.
Iman itu makna aman hati dari tidak percaya sikit pun dari rukun iman itu. Tak ragu-ragu. Tak boleh main-main. Bila tak percaya itulah yang menyebabkan ada yang cakap main-main tentang neraka, tentang hukum hudud.
Ihsan: melakukan ibadah macam kita nampak Allah. Dan kalau Allah tak nampak kita, kita pasti Allah nampak kita. Macam kisah guru suruh anak murid untuk sembelih ayam di tempat dia tidak dilihat. Dia pulang balik, kalau di mana-mana sahaja, Allah nampak.
Perkataan ihsan itu bermakna, berbuat baik lebih dari yang sepatutnya. Macam kita disuruh berbuat baik kepada ibubapa kita. Buat lebih dari yang sepatutnya.

Tentang Qada’ dan Qadar:
Telah ditulis untung nasib seseorang. Apabila nyawa telah dimasukkan ke dalam jiwa seorang manusia, dia telah tahu tempat perkara tentang dirinya.
Dan ada hadis yang mengatakan bahawa ada manusia yang beramal dengan amalan ahli syurga, tapi hujung hayatnya, dia akan beramal dengan amalan ahli neraka dan dia akan dimasukkan ke dalam neraka. Begitu juga, ada juga orang yang sepanjang hidupnya beramal dengan amalan ahli neraka, tapi di hujung hayatnya dia akan beramal dengan amalan ahli syurga dan dia akan dimasukkan ke dalam syurga. Ini semua telah ditaqdirkan oleh Allah. Lalu bagaimana?
Apakah pengajaran yang kita boleh dapat dari pengetahuan tentang taqdir ini? Sebenarnya bukan empat perkara itu sahaja. Tapi semua sekali. Adakah nak ajar kita tidak boleh buat apa-apa lagi? Tidak. Kita kena ambil pengajaran bahawa jangan kita ingat kita dah selamat. Kalau kita sekarang baik, belum tentu di akhirnya nanti kita akan terus baik. Kerana ada yang tidak berterusan jadi baik. Begitu juga, ada yang kita lihat tidak baik sekarang, tapi kita tidak tahu hujungnya macam mana. Mungkin Allah akan mengubah dia jadi seorang insan yang baik dihujungnya.
Adakah ini hendak menakutkan kita? Takut ada yang kata jangan beramallah, sebab kalau beramal pun belum tentu lagi selamat. Bukanlah nak kata selalu jadi macam itu. Macam juga orang gila. Ada banyak ke sikit orang gila kat pekan? Tentulah orang biasa lagi banyak dari orang gila. Orang gila ada seorang dua sahaja. Yang banyaknya biasa sahaja. Nak cerita bahawa mungkin boleh jadi, orang baik tapi akhirnya jadi tak baik. Macam kisah Barshisha, bukan ramai yang jadi macam itu.
Yang penting, kita beramal. Sebab kita tak tahu hujung kita macam mana. Berdoa supaya masukkan kita ke dalam golongan orang yang selamat.
Kita hanya berusaha. Kena usaha. Allah akan menolong orang yang usaha. Apabila kita memohon kepada Allah, macam dalam Fatihah – iyyaka nastain – itu sebenarnya kena tahu adab dia – kena ada usaha kita juga. Bukan duduk relaks sahaja. Macam kalau kita minta orang tolong tukar tayar kita, takkan kita duduk relaks sahaja. Kita kena usaha buat juga, tapi sebab kita tak mampu buat seorang diri, itu lah yang kita minta tolong tu.
Nama kita mungkin dah ada dalam golongan orang yang selamat. Tapi kita tak pasti, maka kita kena ada usaha kearah itu.
Ada taqdir yang tak boleh diubah – Mubram; dan ada yang masih boleh diubah – Muallaq.

Kenapa Allah gunakan perkataan ‘Kami’ untuk merujuk kepada DiriNya?
– ini adalah Royal We. Kalau raja, dia akan membahasakan dirinya pun ‘kami’ juga. Sebagai tanda kebesaran.
– Allah gunakan perkataan ‘Kami’ apabila ayat itu membicara tentang penurunan rahmat dariNya.
– Allah akan gunakan ‘Aku’ kalau extreme anger atau extreme rahmah.
– Walaupun Allah menggunakan perkataan ‘Kami’ dalam sesuatu ayat, Allah akan meletakkan juga perkataan yang merujuk kepada DiriNya yang satu dalam ayat yang sama. Sebagai tanda tak confuse kepada makhluk bahawa Allah itu banyak.

Bagaimana merangkumkan Quran dalam dua ayat?
– accept Allah as Master. Easy for people to accept as One, as Merciful. But to accept as Master, that’s hard. To follow what a master say.
– accept ourselves as slave. A lot of people can easily accept Allah as master, but its harder to accept ourselves as slave.

Kepentingan belajar bahasa Arab. Kalau umat dahulu, mereka diberikan dengan message yang perlu disampaikan dan mereka ada juga mukjizat. Contohnya, mukjizat Nabi Musa adalah membelah laut. Tapi Nabi Muhammad, message dan mukjizat baginda adalah sama: Quran. Jadi, kalau kita tidak faham bahasa Arab, kita tidak dapat menilai mukjizat Quran itu. Masalahnya adalah kita tidak faham, jadi kita tak nampak. Masalah umat terdahulu, mereka hanya membaca dan menghafal.

Concern with our children happened to prophets of past too. Jadi nabi pun tidak mendapat kelebihan dari segi anak. Ada nabi yang anak mereka menentang agama. Ada nabi yang isteri menentang Agama. Anak perempuan adalah Sunnah Nabi. Zaman dahulu dan sekarang pun ibubapa mengharap anak lelaki. Sama sahaja macam zaman dulu rupanya.
Our culture is consumerism. Anak anak melihat apakah yang manusia lain pakai. Ini adalah kerana iklan yang ditayangkan. We need to understand what is happening to our world. Semuanya dah pasal wang dan harta benda. Anak anak sebenarnya belajar dengan ibubapa. Mereka sentiasa melihat apakah yang dikatakan oleh ibubapa mereka. Mereka melihat apakah yang mereka lakukan. Kalau selalu bercakap benda tidak berfaedah, maka mereka akan sangka benda itulah yang penting. Bercakaplah tentang benda benda yang baik. Antaranya tentang quran dan tentang membantu orang lain. Kena luangkan masa dengan mereka. Kalau tidak, mereka tidak mendapat ilmu dan mereka akan tinggalkan kita. Mereka lebih banyak bergaul dengan kawan kawan dan kadang kadang ntah apa apa. Ini adalah satu tugas yang ambil masa. Tapi memang kena spend masa dengan mereka.

 

Sahih Bukhari Kitab Solat Sesi 85 Bab Masjid Yang Dibina Di Tengah Jalan Tanpa Membahayakan Orang Ramai August 16, 2013

Filed under: Hadith,Kitab Sembahyang — visitor74 @ 11:52 pm

 

بَاب الْمَسْجِدِ يَكُونُ فِي الطَّرِيقِ مِنْ غَيْرِ ضَرَرٍ بِالنَّاسِ وَبِهِ قَالَ الْحَسَنُ وَأَيُّوبُ وَمَالِكٌ

Bab Masjid Yang Dibina Di Tengah Jalan Tanpa Membahayakan Orang Ramai. Harus Membuat Masjid Seperti Ini Mengikut Pendapat Al-Hasan, Ayyub Dan Malik.

456 حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ بُكَيْرٍ قَالَ حَدَّثَنَا اللَّيْثُ عَنْ عُقَيْلٍ عَنِ ابْنِ شِهَابٍ قَالَ أَخْبَرَنِي عُرْوَةُ بْنُ الزُّبَيْرِ أَنَّ عَائِشَةَ زَوْجَ النَّبِيِّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَتْ لَمْ أَعْقِلْ أَبَوَيَّ إِلا وَهُمَا يَدِينَانِ الدِّينَ وَلَمْ يَمُرَّ عَلَيْنَا يَوْمٌ إِلا يَأْتِينَا فِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَرَفَيِ النَّهَارِ بُكْرَةً وَعَشِيَّةً ثُمَّ بَدَا لابِي بَكْرٍ فَابْتَنَى مَسْجِدًا بِفِنَاءِ دَارِهِ فَكَانَ يُصَلِّي فِيهِ وَيَقْرَأُ الْقُرْآنَ فَيَقِفُ عَلَيْهِ نِسَاءُ الْمُشْرِكِينَ وَأَبْنَاؤُهُمْ يَعْجَبُونَ مِنْهُ وَيَنْظُرُونَ إِلَيْهِ وَكَانَ أَبُو بَكْرٍ رَجُلا بَكَّاءً لا يَمْلِكُ عَيْنَيْهِ إِذَا قَرَأَ الْقُرْآنَ فَأَفْزَعَ ذَلِكَ أَشْرَافَ قُرَيْشٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

456. Telah menceritakan kepada kami Yahya bin Bukair berkata, telah menceritakan kepada kami Al Laits dari ‘Uqail dari Ibnu Syihab berkata, telah mengabarkan kepadaku ‘Urwah bin Az Zubair bahawa ‘Aisyah isteri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Semenjak aku mengerti, aku tidak mendapati dua ibubapaku melainkan mereka telah beragama Islam. Dan tidak berlalu kepada kamu suatu haripun dalam kehidupan kami melainkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam datang menemui kami di waktu pagi dan petang. Kemudian timbul fikiran kepada Abu Bakr untuk membina masjid, di dibinalah sebuah masjid di halaman rumahnya. Beliau shalat di sana dan membaca Al Qur’an. Maka wanita-wanita dan anak-anak Musyrik memperhatikan dia dengan penuh kegamuman. Mereka kagum dan terus melihatnya. Sementara Abu Bakar adalah seseorang yang sangat mudah menangis, yang tidak bisa menguasai air matanya apabila dia membaca Al Qur’an. Dan kejadian itu telah merisaukan para pembesar Musyrikin Quraisy.”

Kejadian ini terjadi pada tahun kelima kenabian. Waktu itu Abu Bakr sudah membuat keputusan untuk meninggalkan Mekah kerana tidak tahan menghadapi tekanan dari Orang Kafir Quraish. Tapi semasa beliau hendak meninggalkan Mekah, beliau telah ditahan oleh seorang Quraish bernama Ibn Dughannah. Beliau kata seorang yang baik seperti Abu Bakr tidak patut meninggalkan Mekah. Maka, dia telah mencadangkan Abu Bakr untuk terus tinggal di Mekah dan beliau akan memberi perlindungan kepada beliau. Puak Quraish memberi kebenaran kepada Abu Bakr untuk terus tinggal di Mekah dengan syarat Abu Bakr tidak terus berdakwah menyampaikan ajaran agama Islam kepada orang Quraish.

Abu Bakr telah mengambil jalan mendirikan masjid berdekatan jalan rumahnya. Beliau telah membaca Quran dengan kuat dan telah menarik perhatian orang Quraish lebih-lebih lagi kepada kanak-kanak dan orang perempuan. Ini telah menyebabkan Pemuka Quraish marah dan telah menyuruh ibn Dughannah untuk menyuruh Abu Bakr berhenti. Abu Bakr tidak mahu berhenti dan menyerahkan nasibnya kepada Allah. Orang Quraish tidak mengambil tindakan kepada Abu Bakr, sebab mereka segan juga kepadanya kerana dia adalah seorang yang mulia juga. Tapi akhirnya, semasa Nabi hendak meninggalkan Mekah untuk berhijrah ke Madinah bersama Abu Bakr, mereka telah memberikan bayaran kepada sesiapa yang boleh membunuh Nabi Muhammad dan Abu Bakr.

Ulama berbeza pendapat berkenaan membina masjid di jalanan. Ini adalah kerana membina masjid di jalanan akan mengganggu orang ramai. Hak masyarakat kena diambil kira. Begitulah Islam. Walaupun hendak dibina masjid, kenalah pilih tempat dengan baik. Jangan susahkan laluan manusia.

Tapi apakah masjid yang dibina oleh Abu Bakr itu? Ada yang kata masjid yang sebenar, tapi ada yang kata ianya hanyalah sebagai musolla sahaja. Kepada mereka yang kata ianya adalah masjid, mereka berpegang dengan perkataan yang digunakan Aisyah dalam hadis ini – masjid. Tapi ada yang berpendapat seperti Imam Bukhari bahawa ianya hanyalah masjid pada bahasa sahaja. Kerana tentulah tidak dikatakan masjid kerana kalau masjid, ada terikat dengan syarat-syarat tertentu. Antaranya sampai bila-bilapun ianya akan menjadi tapak masjid. Tapi apabila Abu Bakr meninggalkan Mekah, tempat itu ditinggalkan sahaja dan telah diambil oleh orang kafir. Dan selepas Pembukaan Mekah, tidaklah Nabi atau Abu Bakr mendirikan balik tapak itu sebagai tapak masjid. Maka, tidak sama antara masjid dalam ertikata yang sebenar dan musolla.

Imam Bukhari berpendapat bahawa boleh kalau dibina masjid, asalkan ianya tidak membahayakan atau mengganggu orang lalu lalang.

Hadis ini disampaikan oleh Aisyah bukan dengan cara mursal. Maknanya, dia ingat tentang kejadian itu. Dia ingat tentang apakah yang dilakukan oleh ayahnya. Ini adalah kerana dia telah besar dan boleh mengerti sudah waktu itu. Maka, bukanlah benar kalau dikatakan bahawa Aisyah dikahwinkan dengan Nabi pada umurnya enam tahun. Kalau dia dinikahi Nabi pada umur enam tahun, kejadian dalam hadis ini dia masih bayi lagi. Tentu itu tidak masuk akal.

Walaupun Abu Bakr mudah menangis, bukanlah dia seorang yang lemah. Dia adalah seorang pejuang juga. Tapi dia tidak tahan airmata kalau membaca Quran kerana dia amat faham tentang apa yang dibacanya dan ianya telah menyentuh hatinya. Bukan macam kita. Tak faham langsung.

Kedatangan Nabi ke rumah Abu Bakr itu menunjukkan kepentingan Abu Bakr kepada baginda. Kalau orang lain hendak berhijrah, Nabi sudah benarkan. Tapi bila Abu Bakr hendak berhijrah, dia suruh tunggu dulu supaya mereka hijrah bersama.