We're just visitors

At the end of the game, the King and the Pawn goes into the same box

Tafsir Surah Fatihah: Jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat January 2, 2016

Filed under: Tafsir — visitor74 @ 5:25 pm

Fatihah – Jalan orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka:

Sekarang kita masuk kepada ayat yang baru. Lihatlah lafaz ayat ini macam kita sedang bercakap dengan Allah. Nanti kita akan lihat bagaimana apabila disebut tentang mereka ‘yang dimurkai’ dalam ayat seterusnya, ianya adalah dalam bentuk ayat pasif dan apabila menyebut tentang mereka ‘yang sesat’, ianya adalah dalam bentuk ayat aktif. Semua itu memberi pemahaman yang berbeza.

Ayat ini menjelaskan lagi apakah ‘jalan lurus’ itu supaya tidak ada yang salahguna dan mendakwa jalan merekalah yang lurus, padahal bukan pun. Memang ramai dalam dunia Islam yang kata merekalah jalan yang lurus. Jadi bagaimana kita nak tahu siapakah yang berada atas jalan yang lurus itu? Allah mengajar dalam ayat ini untuk membandingkan jalan yang hendak dilalui itu dengan cara orang-orang dulu – jalan salafussoleh. Kerana mereka yang telah lalui jalan itu dan mereka telah mendapat pujian dari Allah.

Kalau kita lihat, ayat ini tidak memberitahu yang ‘jalan yang lurus’ itu adalah ‘Jalan Quran dan Sunnah’. Kenapa tidak begitu? Bukankah kalau kita berpegang kepada Quran dan Sunnah, kita akan selamat? Memang benar, kalau kata hanya ‘Qur’an dan sunnah’, mungkin ada yang salah faham. Mungkin ada yang buat jalan sendiri dan kata mereka ikut Quran dan Sunnah Nabi. Berapa banyak yang sudah mendakwa begitu dengan memetik ayat-ayat Quran dan hadis-hadis tapi mereka sebenarnya jauh dari jalan yang lurus? Mereka itu tidak berada atas jalan yang lurus kerana mereka faham Quran dan Sunnah dengan cara mereka sendiri. Padahal kita sepatutnya mengikut jalan yang telah dilalui oleh golongan Salafussoleh – mereka yang berada dalam tiga kurus yang pertama selepas kebangkitan Islam. Mereka yang belajar sendiri dengan Nabi Muhammad, dan mereka rapat dengan mereka. Sahabat belajar dengan Nabi, Tabein belajar dengan para sahabat dan Tabi’ Tabein belajar dengan Tabein. Maka, mereka lebih faham agama dari kita. Maka kita kenalah periksa samada amalan kita sama dengan cara yang mereka amalkan. Kerana ada yang buat cara sendiri tapi mendakwa mereka ikut Qur’an. Tapi mereka buang sunnah dan faham Qur’an dengan cara mereka sendiri. Ini adalah salah sama sekali dan ramai yang telah tertipu dengan mereka. Lihatlah bagaimana ada puak yang hanya berpegang dengan Quran tanpa berpegang dengan Hadis – golongan Anti-Hadis; lihatlah bagaimana Syiah kata mereka juga berpegang dengan Quran dan Hadis, tapi mereka tafsir ayat Quran ikut pemahaman mereka yang sesat dan mereka pilih dan reka hadis supaya kena dengan kehendak mereka.

Ingatlah bahawa yang kita hendak, bukan nak buat jalan yang baru. Jalan itu telah lama ada dan telah dilalui oleh mereka-mereka yang sebelum kita. Maka apabila kita baca ayat ini dalam doa kita, kita sebenarnya minta Allah tunjuk apakah jalan itu. Kerana kita hendak capai jalan yang lurus itu dengan cara yang benar. Kita nak ikut cara mereka yang diberi ‘nikmat’. Bukan jalan yang salah dan sesat.

Apabila kita selalu membaca ayat ini, sepatutnya kita kena tertanya-tanya, siapakah ‘mereka’ yang dimaksudkan? Allah dah beritahu yang kita ada contoh untuk kita ikut, takkan kita taknak tahu siapakah mereka? Kalau kita tidak teringin nak ikut cara mereka, maknanya kita tidak jujur dengan diri kita sendiri. Dan kalau nak ikut mereka, kenalah kita tahu siapa mereka, bukan? Macam dalam dunia sekarang, sebagai contoh, kalau ada artis yang disukai, tentu manusia akan cari macam-macam maklumat tentang artis pujaan mereka itu. nota: ini bukan suruh cari maklumat tentang artis, kerana itu adalah kerja bodoh dan buang masa sahaja. Cuma dijadikan sebagai contoh supaya lebih faham.

Kita nak tahu apakah sifat-sifat mereka yang Allah maksudkan dan apakah yang menyebabkan mereka berada di atas jalan yang lurus. Kerana apabila kita sudah tahu sifat-sifat mereka, kita bolehlah cuba ikut sifat-sifat itu, bukan?

Untuk mengetahui siapakah mereka dan sifat-sifat mereka, cara pertama adalah kita tengok dalam Qur’an apakah yang Allah telah beritahu kita tentang mereka. Ini adalah tafsir Qur’an dengan Qur’an. Satu ayat dijelaskan dalam ayat-ayat lain. Inilah tafsir yang paling utama. Ulama tafsir akan mencari penjelasan ayat-ayat Qur’an pada ayat-ayat Qur’an yang lain dahulu. Kalau tidak jumpa, baru dicari maksudnya dengan bersandarkan kepada Hadis yang sahih. Kerana kita kena terima mana-mana ayat Qur’an dengan pemahaman dalam ayat lain. Kalau kita jumpa ayat yang nampak berlawanan dengan ayat-ayat lain, maka ketahuilah yang pemahaman kita salah kerana Qur’an tidak akan berlawanan antara satu sama lain.

Dalam ayat Nisa:69 ada disebut tentang mereka yang telah diberi nikmat. Allah memberitahu siapakah mereka dan di dalam ayat itu juga telah diterangkan sekali apakah jalan yang lurus.

وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللَّهُ عَلَيهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

Dalam ayat ini, Allah memberitahu yang jalan yang lurus itu adalah ‘Taat kepada Allah’ dan ‘Taat kepada Rasul’. Inilah kunci pemahaman kepada jalan yang lurus. Taat kepada Allah adalah taat kepada Quran dan taat kepada Rasul merujuk kepada Sunnah Nabi. Untuk mencapainya, hendaklah belajar tafsir Quran untuk taat kepada Allah dan belajar syarah Hadis untuk taat kepada Rasul. Kerana kalau kita tidak belajar, bagaimana kita nak tahu apa yang kita perlu taati, bukan? Tapi ramai yang mengaku taat kepada Allah dan Rasul tapi tak belajar pun apa benda yang mereka kena taat.

Di hujung ayat itu, Allah memberitahu bahawa merekalah yang sepatutnya kita jadikan sebagai ikutan kita, bukannya artis, ahli sukan atau pemimpin politik di dunia. Ini penting kerana manusia memang akan ada ikutan atau idola mereka. Ingatlah bahawa Nabi pernah bersabda bahawa kita akan dibangkitkan dengan orang yang kita cintai. Adakah kita hendak dibangkitkan bersama dengan golongan dalam surah an-Nisa ini atau bersama dengan artis, ahli sukan dan pemimpin politik?

 

Siapakah yang telah diberi nikmat itu?

Selepas membeitahu definisi ‘Jalan yang Lurus’, Allah menyenaraikan siapakah orang yang telah diberi nikmat. Ada empat golongan yang disebut: Para Nabi, Siddiqin, Syuhada’ dan Solehin.

Kita kena kenal mereka dan kena tahu apakah sifat mereka? Banyaklah yang telah disebut dalam Quran dan hadis-hadis tentang mereka. Secara ringkasnya, para Nabi itu berdakwah kepada ayat-ayat Allah. Mereka sanggup berkorban dalam usaha mereka dan tidak putus asa dalam menyampaikan dakwah. Kita pun kena jadi mcam mereka juga kerana yang kita nak ikut adalah cara Nabi. Sebagai contoh, kita kan ikut cara Nabi Ibrahim. Seperti yang Allah sebut dalam An’am: 161

قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku telah diberikan petunjuk hidayah oleh Tuhanku ke jalan yang betul lurus, (kepada) ugama yang tetap teguh, iaitu ugama Nabi Ibrahim yang ikhlas, dan tiadalah ia dari orang-orang musyrik”.

Bukan Nabi Ibrahim sahaja, tetapi kita kena ikut cara nabi-nabi yang lain, terutama sekali cara Nabi Muhammad kerana kita ikut syariat baginda. Nabi Muhammad pernah bersabda yang kalau Nabi Musa masih hidup lagi, Nabi Musa pun kena ikut syariat baginda. Kita tidak boleh ikut syariat Nabi lain tetapi akidah mereka kita kena ikut, begitu juga dengan akhlak mereka dan banyak lagi yang kita boleh contohi dari mereka.

Siapakah yang dimaksudkan dengan para Siddiqin? Mereka itu percaya sungguh dengan Allah dan Nabi. Mereka tidak berganjak dari pegangan mereka walaupun diuji. Sebagai contoh, lihatlah Abu Bakr. Ada musyrikin yang datang kepada beliau dan mengejek yang Muhammad kata baginda sudah mi’raj ke langit, dan tanpa ragu, beliau terima kalau Nabi kata begitu. Mereka datang nak lemahkan pegangan Abu Bakr, nak dia rasa sangsi kepada Nabi, tapi tidak.

Mereka juga sanggup berkorban apa sahaja atas nama Allah. Kerana kalau pendirian kita tetap, kita akan sanggup korbankan segalanya termasuk nyawa sendiri. Kerana dia percaya akhirat itu benar. Apa-apa sahaja yang dia korbankan, dia yakin yang dia akan dapat balik dengan lebih banyak di akhirat nanti. Lihatlah bagaimana Abu Bakr menyerahkan segala hartanya atas jalan Allah. Apabila ditanya apa yang tinggal untuk dirinya, dia jawap: Allah dan Rasul!

Syuhada’ adalah mereka yang mati syahid. Mereka itu beruntung kerana Allah pilih mereka. Ramai yang mahu mati syahid, tapi tidak semua dapat. Mereka juga sanggup berkorban, sampaikan mereka sanggup berkorban nyawa mereka sekali pun.

Mereka yang soleh pula adalah mereka yang taat dan sentiasa meletakkan Allah di atas dalam kehidupan mereka.

Kalau dah tahu apakah sifat mereka, sanggupkah kita ikut? Kalau tidak mampu, sekurangnya kena ada niat. Kerana kita mungkin tidak berkorban macam mereka, tapi dalam hati kita, kena ada niat untuk cuba dan kita lakukan sedikit sebanyak. Allah telah beri rahmat kepada kita, kita mungkin tidak perlu melalui apa yang para Nabi Nabi itu lalui. Sebagai contoh, kita tidak perlu sampai sembelih anak kita sendiri seperti yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim. Kita juga tidak dalam suasana perang sekarang, jadi tidak perlu berperang dan mungkin pada sesetengah orang, tidak ada peluang untuk berperang. Kerana untuk berperang dan berjihad, kena ada syarat-syaratnya. Bukan boleh terus sahaja bunuh orang kafir. Ramai yang mempunyai fahaman salah tentang Jihad, sampaikan mereka pergi ke tempat-tempat awam orang kafir dan bom mereka. Padahal yang sepatutnya dilakukan adalah dakwah kepada mereka, bukan bom terus. Adakah patut, mereka belum tahu tentang Islam lagi, tapi kita terus bom mereka?!

Jadi, orang-orang yang diberi nikmat itu telah diberitahu oleh Allah dalam surah an-Nisa. Itu adalah tafsir pertama. Tafsir kedua, ia adalah bermaksud ‘orang mukmin’. Iaitu merujuk kepada Nabi Muhammad dan yang bersama baginda. Dan orang mukmin itu bukan hanya pada zaman itu sahaja, ianya akan ada pada setiap zaman. Maka, kita kena cari siapakah mereka dan kita kena bersama dengan mereka mengamalkan Islam ini.

CD 20

Seperti yang kita sudah beritahu, jalan yang lurus itu sudah dilalui oleh golongan-golongan sebelum kita. Sudah ramai orang yang lalui jalan itu, maknanya, kita ada golongan yang boleh kita ikut mereka. Apabila dikatakan kita kena ikut mereka, maknanya, bukan kita faham agama ini ikut faham kita sendiri sahaja. Sebab itu apabila kita memperkatakan tentang ‘jalan yang lurus’, kita tidak hanya ianya jalan Qur’an dan sunnah sahaja. Kena ditambah, jalan Quran dan Sunnah seperti yang difahami oleh golongan sebelum kita – golongan salafussoleh. Kerana mereka telah melaluinya dan Allah telah kata mereka yang telah mendapat nikmat.

Sebagai contoh, untuk faham apa yang hendak disampaikan dalam Qur’an, kita kena belajar. Tak boleh baca dan faham sendiri.

Tiga golongan (siddiqin, syuhada’ dan solehin) yang disebut dalam surah an-Nas sebelum ini akan sentiasa ada sampai kiamat. Hanya Nabi sahaja yang tidak akan sesiapa yang boleh jadi lagi. Apabila ada yang telah mati, Allah akan ganti dengan orang lain. Kecuali para Nabi sahaja, kerana Nabi terakhir adalah Nabi Muhammad. Tetapi para siddiqin, syuhada’ dan solehin akan sentiasa sahaja ada di setiap zaman. Maka kita kena cari mereka dan bergaul dengan mereka, belajar dengan mereka. Tiga golongan itu pasti ada kerana Allah takkan bagi Qur’an dan tidak beri guru untuk mengajarnya. Kerana Allah mahu kita faham Qur’an. Kalau dulu, Nabi yang ajar para sahabat. Kemudian para sahabat ajar para tabein. Dan tabein ajar golongan tabi’ tabein dan seterusnya zaman berzaman. Sekarang, kita lihat belajar apa kata ulama. Dan kena lihat bagaimana diamalkan oleh golongan-golongan itu. Memang mereka itu tidaklah jelas kelihatan kerana mereka bukannya para selebriti, jadi kena buka mata dan cari mereka.

Jadi, kena belajar dengan mereka. Kerana kita takkan faham sendiri. Cuma kena pandai cari guru. Kena pandai nilai manakah guru yang ajar dengan benar. Kita kena kritis dalam perkara ini. Jangan pakai terima sahaja. Kerana banyak ajaran sesat sekarang. Mereka juga mengaku mereka bawa ajaran Qur’an dan Sunnah. Tapi entah berapa banyak yang mengaku, tapi dalam masa yang sama, mereka merosakkan agama dan manusia. Sekarang ini banyak yang mengaku dan mendakwa yang mereka berada di atas jalan yang lurus. Bagaimana kita nak tahu mana satu? Ayat ini beri jawapan, iaitu kena ikut golongan yang telah disebut.

Dalam hadis, Nabi ada sebut untuk ikut sunnah baginda dan sunnah Khalifah Rasyidin al Mahdiyyin.

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ…

“…berpeganglah kamu dengan sekalian dengan sunnahku dan sunnah Khalifah al-Rasyidin yang berada di atas petunjuk…” Sahih: Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani

الرَّاشِدِينَ adalah mereka yang tahu apakah kebenaran itu dan ikut amalkan kebenaran itu. Ini penting kerana ada yang tahu apakah kebenaran tapi mereka tak ikut. الْمَهْدِيِّينَ pula bermaksud mereka yang terpimpin, lawan kepada ضلل (sesat). Dua-dua sifat ini adalah lawan kepada dua sifat yang juga disebut dalam surah Fatihah – yang dimurkai dan sesat. غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ. Lafaz الرَّاشِدِينَ lawan kepada الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ dan الْمَهْدِيِّينَ lawan kepada الضَّالِّينَ. Kita akan belajar tentang dua golongan ini nanti dalam ayat yang seterusnya.

Siapakah mereka? Ramai yang kata mereka yang dimaksudkan adalah empat orang Khalifah selepas Nabi Muhammad sahaja – Saidina Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali. Ini mungkin tidak berapa tepat. Makna yang lebih luas adalah, mereka itu adalah umat yang selepas Nabi dan mengikut jalan Nabi. Ini memberi makna yang lebih luas. Sahabat menjadi contoh kita, jadi kena lihat bagaimana mereka amalkan agama. Kena ada usaha untuk cari maklumat. Yang penting, kita kena ada niat untuk mengikut mereka. Kalau kita sudah ada niat yang murni, tentu kita akan berusaha untuk mencari maklumat bagaimana mereka mengamalkan agama. Kalau kita sudah melakukan yang terbaik, sudah berusaha setakat yang kita mampu, kalau kita tersilap, mungkin Allah ampunkan kerana kita bukannya tidak ada usaha, cuma tersilap sahaja.

Ayat ini berbunyi: Jalan orang yang telah ‘Engkau’ beri nikmat kepada mereka. Dalam ayat ini, kita diingatkan bahawa Allah lah yang beri nikmat itu kepada mereka. Kita diingatkan yang segala nikmat, datang dari Allah.

Apabila kita tahu yang nikmat itu dari Allah, maka apabila kita baca ayat ini, kita berdoa kepada Allah supaya sebagaimana Allah telah beri nikmat itu kepada mereka, maka berilah juga kepada kita, nikmat yang sama. Inilah harapan kita semasa membaca ayat ini dalam solat dan bila-bila masa sahaja. Kerana Allah dah beri kepada orang sebelum, maka kita nak sama juga. Bukan kita minta lebih pun, tapi yang Allah dah pernah beri pun. Kena ingat yang Allah sendiri ajar kita baca doa ini. Maka kita kenalah gunakan cara doa yang Allah sudah ajar ini. Tidak sama kalau kita menyebut doa ini dalam kita faham apa kita cakap dengan tidak faham. Apabila kita faham, ianya lebih menusuk ke dalam kalbu.

Kalau kita memang telah berada atas jalan yang benar, maka kita diingatkan bahawa Allahlah yang meletakkan kita di jalan itu. Tentunya, sedikit sebanyak kita sudah mula berada di atas jalan yang lurus kerana kita sudah Muslim, bukan? Dan oleh kerana itu, kita kena bersyukur kepada Allah kerana telah meletakkan kita di atas jalan yang lurus ini. Maka apabila kita bangkit pada rakaat kedua dan baca semua surah Fatihah, maka perkataan ‘alhamdulillah’ itu lebih bermakna buat kita.

Kalau Allah suruh kita ikut jalan itu, tentu itu jalan mereka yang selamat dan sukses. Jadi kita nak jalan macam tu. Kita mahu selamat dan kerana itu kita hendak sesangat Allah letakkan kita di atas jalan itu.

Jadi, jangan pilih jalan yang lain. Jangan ikut mereka yang tidak ikut jalan yang lurus ini. Kita mahu berada atas jalan yang telah dilalui oleh salafussoleh, walaupun sedikit yang ikut. Dari nas yang ada, kita pun tahu bahawa tak ramai yang akan ikut jalan itu. Maka jangan takut dan lemah semangat kalau kita tengok tidak ramai yang mengikuti jalan itu. Memang itu janji Allah. Jangan takut jadi asing. Kena cari lagi mereka mahu berada di yang di jalan yang sama.

sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Allah berfirman: “Wahai Adam!” maka ia menjawab: “Labbaik wa sa’daik” kemudian Allah berfirman: “Keluarkanlah dari keturunanmu delegasi neraka!” maka Adam bertanya: “Ya Rabb, apakah itu delegasi neraka?” Allah berfirman: “Dari setiap 1000 orang, 999 di neraka dan hanya 1 orang yang masuk syurga.” Maka ketika itu para sahabat yang mendengar bergemuruh membicarakan hal tersebut. Mereka bertanya: “Wahai Rasulullah siapakah di antara kami yang menjadi satu orang tersebut?” Maka beliau bersabda: “Bergembiralah, karena kalian berada di dalam dua umat, tidaklah umat tersebut berbaur dengan umat yang lain melainkan akan memperbanyaknya, yaitu Ya’juj dan Ma’juj. Pada lafaz yang lain: “Dan tidaklah posisi kalian di antara manusia melainkan seperti rambut putih di kulit sapi yang hitam, atau seperti rambut hitam di kulit sapi yang putih.” (HR. Bukhari dan Muslim)

 

Apakah ‘nikmat’ itu?

Apakah makna ‘nikmat’ itu. Kalau dikatakan ‘nikmat’, tentulah banyak nikmat yang boleh disebut. Antaranya nikmat kekayaan, nikmat kesihatan, kesenangan, pangkat dan sebagainya. Itu semua nikmat juga. Tapi yang dimaksudkan dalam ayat dari surah Fatihah ini adalah Nikmat yang sebenar. Nikmat yang sebenar bukanlah kehidupan yang senang, kerana bukan itu yang diberi kepada empat golongan yang disambut sebelum ini. Kita pun tahu, bahawa kebanyakan Nabi hidup dalam kemiskinan. Lihatlah kisah Umar melawat Nabi dan nampak baginda tidur atas tukar. Nabi tidakkah kamu suka, yang mereka itu dapat dunia tapi kita dapat akhirat?

Pada suatu hari Umar bin Khatab R.A. memasuki rumah Rasulullah S.A.W. dan melihat Rasulullah S.A.W. tidur di lantai, tidak ada alas antara Rasulullah dengan lantai. Bayangkanlah Rasulullah S.A.W., makhluk Allah yang paling mulia tidur di lantai.

Ketika Umar bin Khatab R.A. melihat ini, dia mulai menangis. Rasulullah S.A.W. melihatnya dan bersabda “Wahai Umar, kenapa kau menangis?”

Umar berkata “Wahai Rasulullah, aku melihat keadaanmu, kemudian aku ingat bahwa Kaisar Romawi dan Persia tidur di atas bantal sutra yang nyaman. Sedangkan engkau adalah seorang Rasul dan utusan Allah! Manusia terbaik di muka bumi, namun engkau tidur di lantai dan tidak ada alas antara tubuhmu dengan lantai.”

Rasulullah S.A.W. bersabda kepada Umar bin Khatab. “Wahai Umar, tidakkah kau menerima bahwa kaisar yang baru saja kau sebutkan, tidakkah kau menerima bahwa Allah memberikan mereka dunia, sedangkan Allah memberikan kita surga? Surga yang dibuat-Nya sendiri dan disiapkan untuk orang-orang mukmin!”

Jadi, kita bukan nak kejar nikmat kesenangan hidup di dunia. Kerana itu bukan nikmat yang sebenar. Nikmat sebenar adalah iman dan agama. Allah telah berfirman:

Berkata Allah ta’ala:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا (٣)

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu Jadi agama bagimu.” (Al-Maaidah: 3)

Lihatlah bagaimana lafaz نِعْمَتِي (nikmatKu) itu dinisbahkan kepada agama. Maknanya, nikmat yang kita hendak adalah dalam hal agama. Kerana kalau agama kita sempurna dan baik, kita akan mendapat nikmat yang lebih besar lagi. Kalau akhirat kita anggap lebih penting dari kehidupan di dunia, maka apa yang terjadi kepada kita dalam dunia, kita akan redha. Kerana kita tahu yang nikmat yang sempurna bukannya di dunia, tapi di syurga nanti. Kita juga tahu bahawa dunia ini penuh dengan ujian dan kesusahan yang kita hadapi adalah salah satu dari ujian yang Allah berikan kepada kita, supaya Dia boleh balas dengan kebaikan di akhirat kelak kerana kita telah melepasi ujianNya. Oleh itu, kita kena tahu tujuan hidup kita di dunia ini. Bukannya bersenang lenang mencari kesenangan dalam kehidupan.

Memang kita mengharap nikmat yang di akhirat nanti. Tapi bukanlah nikmat itu hanya dapat di akhirat sahaja. Di dunia pun dah boleh dapat. Seperti yang Allah telah firmankan dalam Nahl:97.

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan.

Kehidupan baik حَيَاةً طَيِّبَةً yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kehidupan di dunia. Tapi bukanlah ia bermaksud harta banyak dan sebagainya, tapi Allah beri ketenangan, kepuasan, kesukaan dengan apa yang mereka ada. Kalau kita puas walau dengan harta yang sedikit, itu sudah kekayaan yang banyak. Sebab manusia selalunya tidak puas. Kalau ada orang yang ada sejuta Ringgit, mereka mahu dua juta. Yang ada satu billion, nak dua billion pula. Kerana mereka takkan puas dengan apa yang ada. Maknanya, mereka tidak mendapat nikmat yang dimaksudkan dalam ayat surah Fatihah ini.

Lihatlah juga kata ulama yang besar, Ibn Taimiyyah. Ibn Taimiyyah kata ada syurga di dunia dan tidak akan memasuki syurga akhirat jikalau tidak masuk syurga dunia dahulu.

“Di dunia itu terdapat syurga. Barangsiapa yang tidak memasukinya, maka dia tidak akan memperoleh syurga akhirat.”

(Al-Wabilus Shayyib minal kalimit Thayyib, hal. 81)

Ibnul Qayyim (anak murid utama Ibn Taimiyyah) menjelaskan bahawa syurga dunia adalah:

  • mencintai Allah,
  • mengenal Allah,
  • senantiasa mengingat-Nya,
  • merasa tenang dan thuma’ninah ketika bermunajat pada-Nya,
  • menjadikan kecintaan hakiki hanya untuk-Nya,
  • memiliki rasa takut dan rasa harap kepada-Nya,
  • senantiasa bertawakkal pada-Nya dan
  • menyerahkan segala urusan hanya pada-Nya.

(Shahih Al Wabilush Shoyyib, Dar Ibnul Jauziy)

Ibn Qayyim belajar dan mendampingi Ibn Taimiyyah selama 16 tahun. Beliau wafatnya di dalam penjara Qal`ah Dimasyq disaksikan oleh salah seorang muridnya yang menonjol, Al-`Allamah Ibnul Qayyim Rahimahullah. Beliau berada di penjara itu selama dua tahun tiga bulan dan beberapa hari, mengalami sakit dua puluh hari lebih. Selama dalam penjara beliau selalu beribadah, berdzikir, tahajjud dan membaca Al-Qur`an. Walaupun telah dipenjara sebegitu rupa, tapi ianya tidak memberi kesan kepada Ibn Taimiyyah. Kerana hatinya telah mendapat nikmat dari Allah. Ibn Qayyim berkata bahawa kalau mereka mengalami susah hati, mereka akan pergi melawat ibn Taimiyyah dan mereka akan merasa tenang melihat keadaan beliau. Lihatlah, kalau kita hendak kata nikmat itu adalah nikmat kesenangan dunia, tentulah Ibn Taimiyyah itu hidup senang lenang, tapi tidak. Malah dia telah diberi ujian yang amat berat sekali.

CD 21

Oleh itu, nikmat yang kita mahu dalam doa kita dalam surah Fatihah ini adalah nikmat yang tertinggi. Ianya bukan dari harta dan kuasa. Kerana kalau ianya harta dan kuasa, tentu manusia yang jahat pun ramai yang dapat. Seperti Firaun, dia ada harta yang banyak dan kuasa yang besar, tapi tentunya dia tak dapat nikmat yang dimaksudkan dalam ayat ini. .

Oleh kerana kita sudah tahu nikmat ini adalah satu nikmat yang amat tinggi, maka kita kenalah cuba untuk dapatkan. Jangan rasa yang kita tidak layak kerana nikmat ini boleh didapati oleh setiap manusia asalkan mereka mahu berusaha. Dan yang penting, kena doa kepada Allah diberikan nikmat ini kepada kita.

Ulama ada juga berbincang, adakah orang kafir dapat nikmat? Kalau kita lihat dalam dunia sekarang, yang banyak ada harta dan kesenangan adalah orang kafir. Adakah kita rasa Allah lebih sayang kepada mereka sampaikan mereka dapat lebih lagi dari orang Islam? Ini kena dijelaskan kerana kalau manusia tidak jelas, mereka akan pandang tinggi kepada orang kafir yang kaya raya dan berjaya itu dan akan cuba untuk mengikuti cara-cara mereka. Ini amat bahaya kerana kalau cara mereka itu bertentangan dengan agama, takkan kita nak ikut pula?

Oleh kerana itu, kita kena faham, segala kelebihan dan nikmat yang didapati oleh orang kafir itu bukanlah nikmat yang sebenarnya, kerana apa yang mereka dapat itu akan memberi azab kepada mereka akhirnya. Kerana dengan kesenangan, kekuasaan dan kekayaan mereka itu, ianya semakin menjauhkan mereka dari agama yang benar. Dan kita kena faham bahawa, kalau mereka kaya dan senang, bukanlah itu tanda Allah sayang kepada mereka. Ini penting kerana ada fahaman yang salah yang kata, kalau seseorang itu tidak berjaya dalam kehidupan, ada orang yang akan kata, itu sebab dia adalah buat salah lah tu, tidak solat lah tu, harta tidak berkat… dan sebagainya. Jangan kita terjerumus dengan fahaman yang sebegitu. Itu adalah fahaman orang kafir. Sebagai contoh, Kristian mazhab Protestant berfahaman, kalau seseorang itu kaya, itu tanda tuhan sayang. Itu salah faham dan orang Islam pun ada salah faham begitu. Kesenangan dan kesusahan adalah ujian. Selalu kita sangka kesusahan itu ujian, bukan? Tapi ketahuilah, kesenangan itu juga ujian. Kerana selalunya orang yang senang, susah nak ingat Allah. Dan kerana salah faham dengan konsep ini, menyebabkan ramai orang Islam yang solat kerana mereka hendak rezeki mereka murah, padahal kita sepatutnya solat kerana itu adalah arahan dari Allah. Kalau solat kerana hendak rezeki, itu sudah salah niat.

Untuk memahami dengan lebih mendalam, kita kena faham hakikat dunia. Iaitu kita kena tahu betapa rendah nilainya seperti yang Allah telah firmankan dalam An’am 32:

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan: dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?

Ayat ini adalah tentang orang kafir yang hidup di dunia ini dengan menjadikan ianya sebagai permainan dan melakukan perkara yang sia-sia sahaja. Mereka tidak ada melakukan perkara yang bermanfaat. Sedangkan orang mukmin, akan beramal dan mengumpulkan pahala semasa hidup di dunia. Bukannya nak kata dunia ini langsung tiada nilai. Maka kena faham apakah maksud ayat ini. Oleh kerana itu, kita tidaklah tolak langsung dunia ini. Boleh kalau nak pakai pakaian yang cantik, kereta yang baik, tapi jangan jadikan ianya sebagai tujuan utama hidup kita. Kita kena tahu yang tujuan hidup kita adalah untuk mencari bekal untuk akhirat. Kena buat amalan kebaikan dengan banyak. Barulah kehidupan kita di dunia ini tidak jadi ‘mainan’ sahaja.

Memang keindahan dunia ini amat merbahaya. Kerana ianya ada sahaja di depan mata kita dan kita hanya nampak dunia sahaja. Walaupun kita sudah banyak baca dan faham apakah kepentingan akhirat, syurga dan neraka, tapi mata kita tidak nampak semua benda-benda ghaib itu. Lain dengan dunia, yang memang kita sedang hadapi setiap hari ini. Dan kita memang sudah biasa membuat keputusan berdasarkan apa yang kita nampak di hadapan mata kita. Oleh kerana itu, ramai yang terjerumus ke dalam perangkap dunia sampai mereka lupa akhirat, lupa yang akhirnya mereka akan pergi ke sana dan lupa untuk menyiapkan bekal ke sana. Maka jangan kita lebihkan dunia dari akhirat. Ingatlah yang kita tinggal di dunia sekejap ini sekejap sahaja. Dalilnya, setiap hari, ada sahaja orang yang mati. Kita pun tidak lama lagi, akan mati, entah sebentar lagi boleh mati, kita tidak tahu. Oleh kerana ianya sementara sahaja, maka ianya bukan tempat mengaut nikmat. Yang kita hendak terima nikmat yang sebenarnya adalah di syurga nanti. Kalau kita tidak dapat nikmat semasa di dunia ini pun, tidaklah mengapa, asalkan kita mendapat nikmat yang banyak di akhirat nanti.

Ada satu hadis dari Nabi Muhammad yang mengatakan bahawa dunia tidak bernilai satu sayap nyamuk.

Dari Sahl bin Sa’id as-Sa’idi radhiyallahu’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لَوْ كَانَت الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ الله جَنَاحَ بَعُوضَةٍ ، مَا سَقَى كَافِراً مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ

“Seandainya dunia ini di sisi Allah senilai harganya dengan sayap nyamuk, niscaya Allah tidak akan memberi minum barang seteguk sekalipun kepada orang kafir” (HR. Tirmidzi, dan dia berkata: ‘hadits hasan sahih’)

Lihatlah apa kata Nabi kita sendiri, dunia ini tiada nilai. Apa yang boleh buat dengan satu sayap nyamuk? Kalau nyamuk nak terbang pun, kena ada dua sayap baru boleh terbang. Kalau kita sedar hakikat dunia, jadi kita tidak tertipu dengan dunia lagi dah.

Kesimpulannya, banyak sangat ayat Qur’an dan hadis yang mengingatkan kita supaya jangan fokus kepada kenikmatan dunia sahaja. Kalau kita tumpukan sangat kepada dunia, akhirnya akan mati juga. Semua kena tinggal, termasuk anak pinak, harta benda dan duit yang kita kumpulkan itu. Tempat tinggal kita yang kekal abadi adalah di akhirat nanti. Oleh kerana itu, nikmat yang kita mahukan adalah di tempat yang kita akan kekal abadi, di syurga, in sha Allah.

Jadi jangan terkesan sangat dengan apa yang terjadi di dunia ini. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita, kita redha sahaja, terimalah ia sebagai ujian dari Allah. Tapi bukanlah kita suruh tolak terus dunia ini. Kerana kita masih hidup di dunia. Kita masih lagi perlu makan, berkeluarga dan sebagainya. Para Nabi dan para sahabat pun tidaklah menidakkan keinginan nafsu mereka. Cuma ia perlu dijalankan dalam lingkungan syariat. Dan kita kena ingat yang hati mereka tidak tertakluk kepada dunia.

 

Kesimpulan

Jadi kena faham apakah yang kita minta kepada Allah dalam ayat ini. Jangan kita baca sahaja tanpa faham. Dan selepas tahu, kita kena cuba sedaya upaya untuk mencapai nya.

Ingatlah juga bahawa sedikit sebanyak kita sudah dapat nikmat yang disebut dalam ayat ini. Kerana kita sekarang sudah mendapat iman dan islam. Maka kita kena bersyukur kepada Allah supaya Dia tambah nikmat itu. Bersyukurlah kepada Allah atas nikmat iman yang telah diberikanNya ini, kerana bayangkan kalau kita sekarang dalam agama lain dan sembah batu, matahari, api dan sebagainya? Dan majoriti manusia adalah kufur, tapi Dia telah pilih kita sebagai Muslim. Tingkatan iman dan Islam seseorang tentunya tidak sama, tetapi sekurang-kurangnya kita sudah Muslim, bukan? Bersyukurlah. Cuma kita kenalah memperbaiki diri dan iman kita. Jangan pula rasa dah selamat kerana rasa dah muslim dah.

Sekian sahaja tentang mereka yang kita kena ikut. Selepas ini kita akan belajar apakah jalan dan sifat yang salah. Ini penting supaya kita mana yang salah kerana kita tahu mana nak kita elak. Kalau nak tahu tentang putih, kita kena bezakan dengan hitam, bukan? Barulah jelas putih apabila dibandingkan dengan hitam.

CD 22

Allahu a’lam


 

Rujukan:

Jamal Zarabozo

 

Tunjukkan kami jalan yang lurus – Tafsir Surah Fatihah July 7, 2015

Filed under: Tafsir — visitor74 @ 11:01 am

اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

Nota: Ini adalah penulisan semula kuliah Surah Fatihah yang disampaikan oleh Shaykh Jamaaluddin Zarabozo. Audio kuliah itu boleh didengar di sini:

 

Maksud ‘Meminta Hidayah’

Dalam ayat-ayat sebelum ini, kita telah diberikan dengan pengetahuan tentang siapakah Allah. Selepas kita kenal Allah, maka timbullah rasa dalam diri kita untuk sembah Allah. Dan dalam ayat sebelum ini, kita telah mengaku bahawa hanya kepada Dia sahaja yang kita akan buat ibadat. Tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk menyembahNya? Kita perlukan petunjuk untuk sembah Allah kerana kita tidak mungkin boleh tahu kalau kita memikirkan sendiri perkara itu. Maka, ayat ini seterusnya adalah permintaan kita kepada Allah untuk memberi petunjuk kepada kita.

Dalam ayat ini, kita sebenarnya meminta taufik dan hidayah kepada Allah. Bukan semua orang mendapat taufik sebenarnya. Maka, ianya adalah satu anugerah yang besar. Seperti yang Allah firman dalam al-An’am:125

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ
Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya, nescaya Ia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya Ia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah ia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak beriman.

Oleh itu berdoalah supaya kita mendapat hidayah dan juga taufik dari Allah. Semoga kita termasuk dalam golongan mereka yang kehendaki untuk beri hidayah kepada kita.

Jadi, dalam ayat ini, kita berdoa bersungguh-sungguh kepada Allah untuk memberi hidayah kepada kita. Lalu, apakah hidayah itu dan apakah sebenarnya yang kita pohonkan? Hidayah yang kita mohon kepada Allah adalah:

1. Hidayah dalam bentuk wahyu. Iaitu tentang apa yang perlu kita lakukan sebagai Muslim. Semua manusia mendapat hidayah ini. Allah telah berikan wahyu itu dalam bentuk Quran dan juga sunnah dari Nabi.

2. Hidayah supaya Allah gerakkan hati kita untuk menerima pedoman itu dan mengamalkannya. Ini penting, kerana walaupun hidayah itu telah diberikan, tapi tidak semua makhluk mengikutinya.

Oleh itu, ada dua jenis hidayah. Dua-dua hidayah itu adalah dari Allah. Kita minta kedua-duanya kepada Allah. Ini adalah pemberian yang amat penting sekali. Sebagaimana Allah telah berfirman dalam Kahf:17

مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا
Sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah, maka dia lah yang berjaya mencapai kebahagiaan; dan sesiapa yang disesatkanNya maka engkau tidak sekali-kali akan beroleh sebarang penolong yang dapat menunjukkan (jalan yang benar) kepadanya.

Semua manusia memerlukan kepada hidayah dari Allah. Nabi Muhammad sendiri pun perlu kepada keduanya. Seperti yang Allah telah firman dalam Dhuha:7

وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ
Dan didapatiNya engkau mencari-cari (jalan yang benar), lalu Ia memberikan hidayah petunjuk.

Jadi, kalau kita mendapat hidayah dari Allah, maka hendaklah kita amat-amat bersyukur. Tidak semua manusia mendapatnya. Lihatlah bagaimana ada yang lahir dalam Islam tapi mati dalam kufur juga. Tapi, ada yang lahir dalam agama kafir tapi akhirnya mati sebagai Muslim. Kadang-kadang, seseorang yang masuk Islam itu dengan cara yang tidak disangka-sangka. Kita sendiri tidak dapat menjelaskan bagaimana seseorang itu mendapat iman.
Maka bersyukurlah yang kita lahir-lahir sahaja dalam Islam. Dan hendaklah kita berdoa semoga kita terus kekal dan mati dalam Islam. Ketahuilah bahawa inilah nikmat yang amat besar.

Dan nikmat Islam ini akan berterusan sampai akhirat. Maknanya, nikmat ini bukan untuk dunia sahaja, tetapi ianya berterusan sampai ke akhirat. Kalau kita dapat kekayaan yang banyak, itu hanyalah nikmat di dunia sahaja. Bila dah mati, habislah nikmat itu dah. Tapi nikmat iman, dibawa sampai ke akhirat dan sampai bila-bila. Maka bersyukurlah yang kita mendapat hidayah dan kemudian kita jaga iman kita dan bermohon kepada Allah supaya mengekalkan kita dalam Islam. Kerana Allah boleh beri hidayah itu, dan Allah boleh tarik balik. Alangkah malangnya kalau kita tidak menjaga hidayah ini dan Allah tarik balik hidayah yang telah diberinya dahulu. Nauzubillahi min zaalik.

Kerana kepentingan hidayah yang amat besar itulah kita sentiasa mohon petunjuk dari Allah. Itulah yang Allah kita dalam doa surah Fatihah ini.

Dari segi bahasa, hidayah bermaksud ‘membawa seseorang ke arah sesuatu’. Ada dua elemen dalam maksud ini:

1. ada sesuatu/seseorang yang dibawa, dan
2. dibawa menunju kepada satu destinasi.

Yang dibawa itu adalah kita; dan destinasi yang dimaksudkan adalah ‘jalan yang lurus’. Oleh itu, kita minta Allah tunjukkan apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Dan juga kita minta Allah ‘letakkan’ kita dalam jalan itu, supaya kita juga ikut jalan itu. Bukan kita minta tunjukkan sahaja, tapi minta kita ‘diletakkan’ dalam jalan itu. Dua-dua sekali kita mahu Allah berikan. Bukan tunjuk sahaja.
Dalam surah Fatihah sebelum ini, sudah ada doa yang dibacakan, iaitu iyyaka nastain (kepada Engkaulah kami mohon pertolongan). Tapi doa itu adalah doa dalam bentuk umum. Sekarang, ayat ini adalah doa dalam bentuk yang lebih spesifik. Kita kena ingat yang Allah yang ajar kita baca doa ini. Sudahlah Allah ajar kita doa ini, tapi Allah suruh kita baca doa ini berulang-ulang, berkali-kali dalam sehari, terutama sekali apabila kita membaca Fatihah ini dalam solat kita. Jadi, sekurang-kurangnya kita membaca doa ini sebanyak 17 kali sehari semalam. Menunjukkan betapa pentingnya doa ini. Maknanya, kita amat memerlukan hidayah ini. Memang kita kena selalu berdoa kepada Allah supaya diberikan hidayah ini.

Dalam kita membicarakan doa ini, molek juga jikalau kita memberitahu bagaimana orang Kristian menuduh Muslim dengan menggunakan ayat ini: Mereka kata orang Islam memohon hidayah dari Tuhan dalam ayat ini, menunjukkan yang kita tahu yang kita sesat, sebab itu sampai kena minta hidayah. Mereka kata, sebab itu kita orang Islam kena minta hidayah. Mungkin, dengan kata-kata itu, ada orang Islam juga yang keliru kenapa kita perlu minta kepada hidayah lagi. Sebab apa kita yang sudah Islam ini masih minta petunjuk lagi? Mungkin ada yang keliru dengan tohmahan yang dikeluarkan oleh orang Kristian ini. Kekeliruan itu adalah kerana salah faham sahaja. Oleh kerana tidak mahu orang Islam keliru, kita akan bincangkan tentang perkara ini.

Maksud kita minta petunjuk itu bukanlah petunjuk biasa sahaja, tetapi yang dimaksudkan adalah kita minta ‘petunjuk yang lengkap’. Kita nak semua sekali ‘hidayah’ yang diberikan oleh Allah. Hidayah itu ada banyak perkara, yang merangkumi:

– Hidayah kepada agama Islam supaya kita menjadi orang Islam. Alhamdulillah, kita sudah berada dalam agama Islam. Kita lahir-lahir sahaja sudah beragama Islam.

– Hidayah supaya kita kenal manakah yang benar. Kita hendak Allah beritahu kita apakah yang Allah hendak kita lakukan dalam setiap keadaan. Kerana kita tidak tahu apa yang perlu dilakukan kalau Allah tidak beritahu kepada kita. Cara Allah beritahu itu adalah dengan beri wahyu, berikan Rasul untuk sampaikan kepada kita.

– Kita memohon taufik kepada Allah. Taufik adalah keinginan dalam diri kita untuk melakukan amal. Kerana ada orang yang tahu apakah yang perlu dilakukan, tapi apabila tidak ada taufik, dia tidak melakukannya. Dia setakat tahu sahaja, tapi tak buat.

– Kita memohon kepada Allah untuk membolehkan kita melakukan sesuatu amal itu. Kerana kalau Allah tidak izinkan, kita tidak mampu melakukannya. Kerana mungkin kita tahu apa yang hendak dilakukan, kita pun sudah ada keinginan untuk melakukannya, tapi kalau Allah tak izinkan kita lakukan, kita pun tidak dapat melakukannya.

– Kita memohon kepada Allah untuk mengajar kita bagaimanakah cara melakukan ibadat-ibadat itu (Kaifiat) itu. Kerana kalau Allah tak ajar bagaimana cara beribadat kepadaNya, kita tidak akan tahu. Kita kena ikut cara ibadat yang Allah kehendaki. Kalau kita tidak mengamalkan ibadat seperti yang dikehendaki oleh Allah dan diajar oleh RasulNya, maka amalan itu adalah amalan ‘bidaah’, dan amalan ‘bidaah’ adalah ditolak. Maka, kalau ditolak, sia-sia sahaja susah payah kita mengerjakan amalan itu. Maka, kita kenalah melihat samada satu-satu amalan itu telah ditunjukkan caranya oleh Nabi Muhammad.

– Kita memohon kepada Allah untuk memberi taufik kepada kita supaya kita dikuatkan untuk terus beramal dengan amalan ibadah itu. Kita mungkin telah tahu cara melakukan sesuatu ibadah itu, tapi kalau Allah tidak beri kekuatan kepada kita untuk terus melakukannya, tentu kita buat sekejap sahaja. Sedangkan, Allah suka kita istiqamah dalam beribadat kepadaNya. Iaitu terus melakukan ibadat itu berterusan. Mungkin ibadat itu tidak banyak, tapi tinggi nilainya kalau kita berterusan melakukannya. Jangan buat sekejap sahaja, dan kemudian tinggalkan.

– Kita memohon kepada Allah untuk membuang segala penghalang yang boleh menghalang kita melakukan ibadat itu, supaya kita boleh amalkan Islam dengan yang sepatutnya. Kerana tentu akan ada perkara-perkara yang nak menghalang kita. Maka, hendaklah kita memohon supaya Allah menjauhkan kita dari segala halangan itu. Kita sebenarnya tidak tahu apakah yang boleh halang kita dari mendapat petunjuk. Ianya boleh jadi apa-apa sahaja. Tetapi, kita mohon kepada Allah supaya menghilangkan segala halangan itu, tidak kira apa ianya.

Itulah elemen-elemen hidayah yang kita minta kepada Allah. Bukan hanya hidayah untuk masuk Islam sahaja. Oleh itu, kita sekarang tahulah yang apa yang ditohmahkan oleh Kristian itu tidak kena dengan pemahaman yang sebenar.

Jadi, kita memang selalu membaca ayat ini dalam solat kita. Tapi adakah kita tahu apakah maksudnya? Kalau kita meminta sesuatu, tentulah kita patut tahu apakah yang kita mahukan, bukan? Takkan kita nak minta sesuatu yang kita tak faham pun apa yang kita minta, bukan? Maka, elok sangatlah kalau kita tahu apa yang kita minta.
Kita boleh faham sekarang bahawa banyak elemen yang termasuk dalam ‘hidayah’ itu. Sebelum ini mungkin kita tidak tahu pun. Maka, apabila kita membaca ayat ini di dalam solat nanti, ianya akan memberi lebih makna kepada kita. Tidaklah kita baca kosong sahaja. Inilah salah satu cara untuk mendapatkan khusyuk di dalam solat kita. Apabila kita faham apa yang kita baca dalam solat, kita akan lebih terkesan dengan solat kita. Kita akan lebih memberi perhatian kepada solat kita. Itulah yang dinamakan ‘khusyuk’.

Memang banyak yang kita minta kepada Allah dalam ayat ini. Tidaklah semestinya kita akan dapat terus semuanya pada satu masa. Sebab itulah kita kena selalu berdoa kepada Allah dengan penuh pengharapan. Kadang-kadang kita hanya dapat apa yang kita mohonkan itu sedikit demi sedikit. Dan walaupun kita dah ada hidayah itu, ada kalanya ianya boleh hilang sekejap. Jadi kita kena doa kepada Allah sentiasa.

 

Kepentingan Hidayah

Ingatlah bahawa petunjuk inilah yang paling kita perlukan. Ianya amat penting sampaikan ianya lebih penting dari makan dan minum untuk melangsungkan hidup kita. Ini kerana, walaupun makanan dan minuman itu penting, tetapi makanan hanya untuk dunia sahaja. Kalau kita tidak dapat makan, paling teruk, kita akan mati dan kita akan berpindah ke alam barzakh yang tidak memerlukan makanan dan minuman pun. Tapi petunjuk ini kita perlukan untuk dunia dan juga akhirat. Dengan mendapat petunjuk, kita akan mendapat nasib yang baik di akhirat.
Doa kita untuk hidayah ini diperlukan untuk masa lampau, masa sekarang dan juga masa depan.

Kenapa kita perlukan hidayah untuk masa lampau pula? Bukankah kita memerlukan hidayah ini untuk masa sekarang dan juga untuk masa hadapan? Kerana walaupun hidayah kita untuk masa hadapan, kita perlu juga melihat masa lampau kita. Sebab kita kena periksa apakah amalan kita dulu. Kalau kita ada buat dosa dulu, kita minta ampun atas kesalahan kita dulu. Kerana mungkin kita lakukan kesalahan dan dosa dahulu kerana kita tidak tahu bahawa apa yang kita lakukan dulu adalah salah. Ataupun kita waktu itu dalam keadaan lalai. Kalau kita ada buat salah, kita minta petunjuk kepada Allah macam mana nak selesaikan. Kalau dulu kita dalam jalan yang salah, kita minta Allah letakkan kita atas jalan yang benar. Kita juga minta Allah tunjukkan manakah kesalahan kita dahulu supaya kita boleh berhenti dari melakukannya dan tukar amalan kita. Entah berapa ramai yang masih melakukan kesalahan dan dosa kerana mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kesalahan. Ini kerana mereka tidak mahu belajar manakah amalan yang betul.

Dan tentunya kita memerlukan hidayah untuk masa sekarang. Kita memerlukan hidayah dalam setiap perbuatan kita. Samada dalam hal agama ataupun perkara yang nampak tidak kena mengena pun dengan agama tapi sebenarnya terbabit juga. Sebab semua perbuatan kita ada melibatkan hukum – samada wajib, sunat, harus, haram atau makruh. Sebagai contoh, bab makan: walaupun bukan hal ibadat, tapi ada hukum wajib, sunat, haram dan halal. Sebagai contoh dalam perkara makan, ada masanya, ianya menjadi wajib, kalau kita boleh mati kalau tak makan. Waktu itu, wajib kita makan.

Jadi kita minta Allah pandu kita dalam setiap detik kehidupan kita. Mungkin ada perkara yang kita tak tahu hukumnya. Atau ada perkara yang ulama pun belum bincangkan. Iaitu perkara-perkara baru. Macam zaman sekarang (tahun 2015), dibincangkan tentang GST, kerana dulu tidak ada GST pada zaman Nabi. Maka kita minta Allah beri petunjuk kepada kita. Cara Allah beri petunjuk kita pun tak tahu. Mungkin kita diberikan dengan guru atau kitab yang boleh menjelaskan perkara itu sampai kita faham. Atau Allah beri ilham kepada kita bagaimana nak buat.

Kita juga minta kepada Allah bukan hanya untuk tahu apakah yang boleh dilakukan tapi apakah yang terbaik. Yang Allah lebih suka. Sebagai contoh, kita tahu wuduk itu kena buat, tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk melakukannya. Mungkin kita dah tahu dah bagaimana melakukan wuduk, tapi kita nak tahu manakah cara yang betul-betul ikut sunnah Nabi.

Kita juga memerlukan petunjuk dari Allah untuk masa depan. Semoga Allah terus beri petunjuk kepada kita untuk melakukan yang terbaik di masa-masa hadapan. Dan semoga Allah menetapkan kita dalam iman dan mematikan kita dalam iman. Ini amat penting untuk kita harapkan. Jangan ingat kita tidak perlukan kerana sangka kita sudah Islam dan sudah beriman. Jangan kita rasa selesa dengan apa yang kita ada sekarang. Kerana iman itu boleh bertambah dan boleh berkurang. Ada orang yang mula beriman, tapi akhirnya mati dalam kekufuran – nauzubillahi min zaalik.

Kita kena rendahkan diri kita dengan mengharap betul-betul hidayah dari Allah. Kita kena sedar yang banyak lagi yang kita perlukan. Kita perlukan hidayah bukan setakat dunia sahaja tapi sampai membawa ke syurga. Kerana amalan dihujung amal kitalah yang akan dikira. Kita takut sepanjang hidup kita, kita beramal dengan amalan yang baik tapi di hujung hayat kita, kita buat amalan ahli neraka. Maka kita kena berhati-hati. Kerana Allah boleh mengubah hati kita. Maka kita kena harap yang Allah menetapkan kita atas iman.

Hidayah yang kita harapkan adalah hidayah dari Allah, kerana itulah hidayah dan petunjuk yang sebenarnya.
Kalau kita lihat kepada terjemah biasa, kita boleh nampak bagaimana terjemahan itu tidak berapa tepat. Ada berbagai-bagai terjemahan yang digunakan. Dan dalam terjemahan itu, hanya meminta Allah menunjukkan kita jalan yang lurus sahaja. Kita tidak mahu hanya itu sahaja. Kita hendak mahu banyak lagi sebagaimana yang telah kita sebutkan sebelum ini. Kita bukan sahaja mahu Allah ‘tunjukkan’ sahaja hidayah itu, malah lebih lagi yang kita harapkan. Jadi, kalau kita hanya baca terjemahan sahaja tanpa belajar tafsir yang lebih lagi memberi pemahaman, kita tidak faham lebih lagi. Oleh itu, kita kena belajar lebih lagi. Sebab itulah kita selalu memperkatakan tentang kepentingan belajar tafsir. Kerana maksud sesuatu ayat itu tidak dapat dijelaskan hanya dengan membaca terjemahan sahaja. Kalau kita mementingkan agama kita, maka kita akan meluangkan masa untuk belajar lagi dan lagi kerana kita hendak sangat memahami agama kita yang indah ini. Memang tidak akan habis kita belajar tafsir ini. Semakin kita belajar, semakin Allah buka lagi ilmuNya kepada kita.

Jadi, ayat ini adalah satu doa. Dan apabila kita berdoa, kita kena tahu apa yang kita bacakan. Itulah cara berdoa yang betul. Jangan kita baca sahaja, tanpa kita mengetahui apa yang kita minta. Kalau kita baca sahaja tanpa mengetahui apa yang kita bacakan, ada kemungkinan Allah tidak makbulkan doa kita.

Dalam masa yang sama, kita baca doa itu dengan mengharap sangat kepada Allah. Jangan kita baca sambil lewa sahaja – kalau nak bagi, bagi, kalau tidak, tidak mengapa – jangan begitu. Kita kena betul-betul tanam dalam hati kita keinginan kepada hidayah dan taufik itu.

Kalau kita lihat, bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk jamak – اهدِنَا  – tunjukkan ‘kami’ – padahal, kita baca seorangan sahaja, bukan? Kita baca doa ini dalam bentuk jamak, kerana mengharapkan kalau doa kita tidak dimakbulkan, harapnya ada sesiapa yang dimakbulkan doanya dan kita pun termasuk sekali dengan mereka. Sebab itu, seeloknya kita solat berjemaah. Kerana dalam ramai-ramai yang berjemaah itu, mungkin ada orang yang doanya dimakbulkan waktu itu.

Dalam doa juga, kita jangan mengharap Allah makbulkan doa kita tanpa kita melakukan usaha. Salah satu cara memakbulkan doa adalah dengan melakukan perkara yang patut dilakukan untuk mendapatkan sesuatu. Kalau kita mahukan sesuatu, tentulah kita tidak hanya doa sahaja tanpa melakukan apa-apa. Sebagai contoh, kita minta Allah memberi kerja untuk kita. Tentulah kita kena berusaha untuk mencari kerja, bukan hanya duduk duduk di rumah sahaja dan tunggu panggilan kerja datang. Itu adalah cara yang salah, malah amat bodoh sekali. Kalau nak lulus peperiksaan, kenalah belajar, bukan hanya berdoa sahaja. Sama juga apabila kita bertaubat kepada Allah, ada cara yang perlu dilakukan. Kalau kita benar ikhlas, kita kena lakukan asbab (penyebab) untuk mendapatkan sesuatu.

Maka, apakah asbab yang boleh kita lakukan? Apabila kita minta ditunjukkan jalan yang lurus, dari manakah kita boleh dapatkan? Dari Quran dan Sunnah. Allah dah berikan pun Quran itu dan kita semua tahu yang itu adalah sumber hidayah. Adakah kita hanya tahu sahaja tapi kita tidak belajar Quran itu untuk dapatkan hidayah itu? Kalau kita tak rujuk Quran, adakah itu menunjukkan ikhlas kita dalam mendapatkan hidayah itu? Kita dah cakap bahawa kita kena buat asbab kalau hendak mendapatkan sesuatu, bukan? Maka, hendaklah kita belajar apakah wahyu yang Allah telah sampaikan kepada kita ini. Dan inilah sebabnya kita tekankan pembelajaran tafsir Quran ini. Dan ini memerlukan usaha yang tinggi kerana ianya mengambil masa yang lama dan penelitian yang tinggi. Bukan senang-senang sahaja boleh dapat.

Selepas surah Fatihah, terus masuk surah Baqarah dan ayat-ayat awal dari Surah Baqarah itu memberitahu kita yang Quran itu adalah hidayah kepada orang mukmin. Dalam Surah Fatihah, kita minta hidayah, dan tidak lama selepas itu, Allah terus beritahu kita jawapannya – hidayah itu ada dalam Quran. Apakah kita orang yang tidak faham sampaikan setelah diberitahu perkara itu, kita buat tak tahu sahaja? Buat tak tahu sahaja dengan wahyu Allah dan tidak mahu meluangkan masa untuk memahami wahyuNya itu? Allah dah beri, tapi kita tak belajar pula. Padahal kita dah minta dah pun. Maka, kita kena belajar tafsir Quran. Bukan setakat baca sahaja, tapi kena faham apakah yang disampaikan dalam Quran itu.

Yang kedua, kita minta Allah berikan hidayah dalam hati kita. Dalam Quran, Allah telah beritahu mereka-mereka yang diberi hidayah. Maka, kita kena ikut apakah yang perlu dilakukan untuk menjadi orang-orang yang mendapat hidayah itu. Kalau kita tidak buat, itu menandakan kita sombong sahaja – mahu hidayah, tapi tak mahu jadi seperti mereka yang mendapat hidayah. Apakah yang dilakukan oleh mereka yang mendapat hidayah itu?

Yang pertama, taubat kepada Allah. Iaitu kembali rujuk kepada Allah. Taubat itu ada banyak makna. Salah satunya adalah berubah dari jalan yang salah dan kembali rujuk kepada Allah. Tinggalkan kehidupan yang salah.

Keduanya, apabila kita mahu hidayah, kita kena terima apakah hidayah itu. Kita mahu ikut cara mereka-mereka yang diberi hidayah. Macam kalau kita tawakal kepada Allah, kita kena terima apa yang Allah telah tetapkan keputusanNya untuk kita. Sama juga, kalau kita minta hidayah kepada Allah, dan kalau Allah telah beri hidayah itu, kenalah kita terima. Tak bolehlah nak pilih-pilih. Tak bolehlah nak hidayah, tapi bila Allah suruh tinggalkan arak, kita tak mahu ikut. Amatlah kurang ajar kalau kita minta sesuatu, dan apabila diberitahu kepada kita apa yang perlu dilakukan, kita tak terima dan tak mahu buat pula. Bukankah kita minta hidayah yang penuh, bukan? Takkan apabila diberi hidayah dan apa yang perlu diiikuti, kita nak pilih-pilih pula.

Ketiga, kepentingan ilmu. Untuk dapat hidayah, kita kena tahu apakah yang perlu dilakukan dan apa yang perlu ditinggalkan. Ilmu yang benar akan memberi kesan kepada mereka yang mendapatinya. Hati mereka akan berubah. Mereka yang sebenar-benar tahu akan takut kepada Allah. Mereka akan mengamalkan ilmu itu. Bukan setakat tahu sahaja. Mungkin ilmu mereka tidak banyak, tapi ilmu yang mereka ada itu cukup. Mereka tahu mana yang salah dan benar. Yang penting, ilmu itu menyentuh hatinya.

Untuk mendapatkan ilmu, tentu memerlukan usaha. Kalau benar-benar mahukan ilmu, kena ada usaha yang banyak. Bukan goyang kaki sahaja. Bukan dengan cari ‘ilmu laduni’ macam orang tarekat itu nak cari. Seperti juga kita hendak mendapatkan maklumat, kita kena luangkan masa dan buat kerja sikit, walaupun cari maklumat dalam internet. Termasuk kita akan bertanya orang lain dan sebagainya untuk mendapatkan maklumat, bukan? Begitulah juga kalau hendak mendapatkan ilmu agama. Malangnya, manusia dalam hal lain, sanggup luangkan masa tapi dalam ilmu agama, tak mahu pula. Mereka hanya pakai apa yang mereka belajar dari sekolah rendah dan sekolah menengah sahaja dan tidak ada usaha untuk menambah ilmu agama mereka. Sedangkan, dalam hal keduniaan, mereka sanggup belajar sampai universiti. Padahal, itu hanya untuk kepentingan dan kesenangan di dunia sahaja.

Seterusnya, untuk mendapat hidayah, kena tingkatkan iman kita. Semua orang ada iman tapi semakin banyak iman kita, semakin kita mendapat hidayah. Semakin kita percaya dengan apa yang disampaikan oleh Allah, semakin kita akan mendapat hidayah. Kalau tidak mahu percaya, walaupun hidayah itu ada di depan kita, kita tak mahu terima. Oleh itu, kena cari jalan unntuk meningkatkan iman. Salah satunya, meningkatkan pemahaman kita tentang Allah. Semakin kita kenal Allah, semakin kita takut dengan Allah, semakin kita berharap dengan Allah dan hasilnya akan meningkatnya iman kita. Apabila iman kita meningkat, kita akan lebih mendapat hidayah. Seperti yang Allah firman dalam Taghabun:11

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ

dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya

Doa juga adalah salah satu dari asbab untuk mendapatkah hidayah. Salah satunya termasuklah doa dalam surah Fatihah ini. Tapi jangan setakat doa dari Fatihah ini sahaja. Kita kena buat lebih lagi. Bukankah ianya sangat penting? Kalau ia penting, tentu kita akan berusaha untuk mendapatkannya dan melakukan segala-galanya. Sebagai contoh, kita boleh berdoa untuk mendapat hidayah dengan berdoa dalam doa witr. Tambahan pula itu adalah waktu yang sesuai untuk berdoa – sepertiga malam.

Lagi satu asbab adalah mengikuti ajaran Quran dan Sunnah. Kita kena betulkan pandangan kita terhadap ajaran agama Islam. Bagaimanakah adab kita kepada Quran dan Sunnah? Boleh dikatakan majoriti kita tahu yang Quran dan hadis itu sumber hidayah, tapi berapa ramai yang buat tak tahu sahaja dengan keduanya? Termasuklah mereka yang dalam kalangan ‘agama’ pun, termasuk ustaz-ustaz yang mengajar masyarakat. Mereka tak belajar pun apa yang Quran dan Hadis Nabi sebut tentang sesuatu perkara. Yang mereka pakai adalah kata-kata manusia.
Dan ada juga yang menerima Quran tapi tidak menerima Hadis. Kerana mereka kata ada masalah dengan hadis. Ada yang kata hadis tidak boleh dipercayai kerana perawi-perawi hadis itu takkan tidak melakukan kesalahan dalam menyampaikan hadis kerana mereka hanya mendengar dari orang lain. Oleh itu, ada golongan seperti golongan Anti-Hadis yang menolak hadis, padahal Allah telah perintah kita untuk menerima Rasul juga. Itulah jalan kepada hidayah.

Macam mana lagi kita boleh menerima agama kalau bukan melalui Nabi Muhammad yang menyampaikannya kepada kita? Bukankah tugas Rasul itu adalah untuk menyampaikan kebenaran? Adakah kita ada pilihan selain dari mengikutinya? Kalau kita tidak ikut, bermakna kita telah derhaka kepada Allah juga.

Satu lagi perkara yang kita perlu lakukan adalah Mujahadah. Iaitu berusaha lebih untuk mendapat hidayah dan kerana Allah. Apabila kita buat begitu, Allah akan balas dengan beri lebih hidayah lagi. Manusia memang ada kelebihan untuk melakukan usaha yang lebih. Kalau perkara dunia, manusia sanggup untuk buat macam-macam perkara. Lihatlah kepada ahli sukan yang sanggup berlatih sampai 12 jam sehari. Begitu juga dengan mereka yang hendak melepasi peperiksaan, mereka akan mengulangkaji bersungguh-sungguh sampai bersengkang mata. Kita sebagai Muslim kena lakukan lebih lagi dari mereka untuk mendapat hidayah. Agama Islam tidaklah ekstrim, maka tidaklah sampai mujahadah itu membahayakan diri kita. Cuma kena usaha lebih sikit. Ianya tidak datang dengan mudah. Kena lawan sifat malas yang ada dengan kita. Kerana hidayah yang kita kehendaki itu amatlah berharga. Usaha inilah yang dinamakan ‘jihad’ melawan nafsu. Kita kena declare jihad dengan nafsu kita. Ramai yang gagal kerana kalah dengan nafsu mereka.

Seterusnya, kita kena jihad melawan syaitan. Syaitan akan berusaha untuk membisikkan kepada kita untuk melakukan perkara yang salah. Kita kena lawan mereka kerana Allah. Allah menilai kita dengan usaha yang kita lakukan. Dengan berusaha sahaja, sudah mendapat pahala.

Selepas kita dapat hidayah dan ilmu itu, hendaklah kita menyampaikannya pula kepada orang lain. Jangan simpan sendiri sahaja. Dan itu tidaklah senang, kerana ramai akan menentang. Akan sampai kepada satu tahap, orang akan melawan dan menuduh kita macam-macam, tapi kita kena terus menyampaikan walau bagaimana mereka menentang kita. Inilah yang telah dihadapi oleh Nabi, para sahabat dan golongan-golongan salaf. Mereka tidak berhenti dari menyampaikan dakwah, sampaikan dari mereka lah kita menerima agama yang murni ini.

Bukan sahaja kita mujahadah dengan nafsu dan syaitan sahaja, tapi kita kena melawan mereka yang mengajak kepada kederhakaan. Ramai manusia yang tidak mendapat hidayah yang mengajak kita juga ke arah kesesatan. Kita jangan terpengaruh dengan mereka, sebaliknya kita kena tetap dalam pendirian kita. Dalam perkara yang berkaitan juga, kita kenalah berkawan dengan orang yang baik dan meninggalkan mereka yang tidak baik. Kawan-kawan yang rapat dengan kita akan memberi kesan kepada kita. Perumpamaan yang Nabi berikan adalah perbezaan berkawan dengan penjual minyak wangi dan tukang besi. Orang yang berkawan dengan penjual minyak wangi akan berbau wangi dan orang yang berkawan dengan tukang besi akan berbau busuk. Orang yang mendapat hidayah akan membantu kita dalam proses untuk mendapat hidayah. Maka, berhati-hati dengan siapa yang kita luangkan masa. Ramai yang gagal dalam kehidupan mereka dunia dan akhirat kerana mereka salah memilih kawan.

Maka, secara ringkasnya, bukan kita minta sahaja hidayah itu, tapi kita kena ada usaha. Ianya adalah satu perkara yang amat bernilai, maka kenalah ada usaha.

 

Jalan Yang Lurus

Seperti yang bincangkan sebelum ini, permintaan hidayah itu bukanlah sesuatu yang biasa sahaja tetapi merangkumi pemahaman yang menyeluruh. Bahagian ayat seterusnya memberi penekanan yang lebih spesifik: iaitu yang kita pinta hidayah itu adalah kepada ‘jalan yang lurus’. Menunjukkan bahawa hidayah bukan terbuka, tetapi ada satu tujuan yang pasti. Begitu ramai manusia yang menyangka dan mengaku yang mereka mendapat hidayah. Contohnya orang Kristian pun rasa yang mereka mendapat hidayah. Tetapi adakah hidayah mereka itu membawa mereka kepada ‘jalan yang lurus’?

Hanya satu jalan sahaja yang Allah redha iaitu jalan yang lurus. Lalu apakah jalan ‘yang lurus itu’? Apabila digunakan ال dalam sesuatu perkataan, ia memberi maksud sesuatu yang spesifik atau sesuatu yang memang diketahui orang – maklum. Jadi maknanya, ‘jalan yang lurus’ itu bukan sesuatu yang umum tetapi sesuatu yang pasti. Tidaklah boleh seseorang mengaku jalan yang lurus itu adalah itu dan ini mengikut fahamannya sahaja. Kerana ianya adalah satu perkara yang diketahui umum dan bukan mengikut penakrifan individu. Tambahan pula, dalam ayat seterusnya dijelaskan lagi apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

الصِّراطَ dalam bahasa bermaksud ‘jalan’. Asalnya merujuk kepada laluan air dalam tenggorok apabila kita minum. Laluan itu hanya ada satu sahaja dan air itu tidak akan pergi ke mana-mana lagi – hanya mengikut satu laluan itu sahaja. Laluan itu telah pasti dan dan ianya adalah natural kerana air itu akan turun ke bawah. Itu adalah dari segi bahasa.

Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil ‘الصِّراطَ ‘. الصِّراطَ adalah jalan yang spesifik kerana ada perkataan lain lagi yang boleh digunakan untuk jalan, seperti طريق dan سبيل. Tetapi, perkataan-perkataan itu tidak digunakan, sebaliknya, digunakan perkataan yang khusus – الصِّراطَ. Kriteria-kritea yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:

1. Ianya mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tapi ianya bukanlah الصِّراطَ kalau ianya tidak lurus.

2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki.

3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Dan memang kalau jalan yang lurus, ianya adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.

4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui.

5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah gunakan طريق atau سبيل sahaja. Dan memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Quran seperti yang dalam An’am:153

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,

Lihatlah bagaimana jalan selain jalan yang lurus digunakan perkataan السُّبُلَ (jamak kepada سبيل) sedangkan Jalan Allah digunakan perkataan صِرَاطِ. Dan jalan yang lurus itu selalu sahaja dalam bentuk mufrad (singular) tetapi jalan yang lain boleh jadi banyak. Sebab jalan yang salah banyak tapi jalan yang lurus hanya satu sahaja.

Tidaklah perkataan سبيل itu memberi isyarat buruk sahaja. Ada juga Allah gunakan perkataan سبيل dalam bentuk yang baik. Seperti dalam Maidah:16

يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Dengan (Al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaanNya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izinNya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.

Tapi سُبُلَ bukanlah bermaksud jalan yang lurus. Ianya adalah jalan yang membawa kepada keselamatan digunakan dalam ayat ini dengan perkataan سُبُلَ kerana ada banyak juga jalan yang membawa ke arah kebaikan. Dari jalan yang selamat itu, boleh membawa kepada jalan yang lurus. Sebagai contoh, untuk beribadat, ada macam-macam aktiviti yang boleh dilakukan – membantu manusia, memberi sedekah, berzikir, solat dan macam-macam lagi.

Ada beberapa ciri lagi ‘Jalan yang Lurus’ itu untuk pengetahuan kita:

1. ‘Jalan yang lurus’ itu sama sahaja kepada semua Nabi dan Rasul. Kerana syariat mungkin berlainan, tapi jalan yang sama sahaja dalam bentuk tauhid. Tidak pernah bertukar ilmu Tauhid itu dari Nabi Adam sampailah ke Hari Kiamat nanti.

2. Jalan ini bukan sahaja lurus, tapi tidak berlopak dan berbukit. Ianya mudah untuk dilalui. Ianya juga jalan yang selamat.

3. Apabila jalan itu lurus, ianya adalah mengambil jarak yang paling dekat, bukan? Oleh itu, untuk menggunakan jalan itu, hanya menggunakan usaha yang sedikit sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kalau orang yang kurang amalan pun boleh berada atas jalan ini. Kerana ianya senang untuk diikuti.

Oleh itu, dalam kita berdoa kepada Allah untuk meletakkan kita di atas jalan yang lurus, kita sebenarnya meminta jalan yang paling mudah untuk kita. Kita rupanya meminta kemudahan kepada Allah. Itulah rahmat Allah kepada makhlukNya. Kalau dah ada jalan yang senang, buat apa nak guna jalan yang susah? Kerana tidak faham dengan konsep inilah, ramai umat Islam yang memilih jalan yang susah. Sebagai contoh, golongan tarekat akan menyusahkan diri mereka dengan ibadat-ibadat yang berat yang tidak pun disuruh dalam agama.

4. Jadi, kalau jalan ini lurus, molek, maka ianya adalah jalan yang jelas. Bukan jalan yang susah kita nak cari. Allah dah mudahkan untuk kita supaya kita tidak ada alasan untuk kata jalan itu susah sangat sampai kita tak jumpa. Nabi bersabda:

لَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ

Sesungguhnya, aku telah meninggalkan kalian di atas jalan, seperti jalan yang sangat putih, malamnya sama dengan siangnya. Tiada yang menyimpang sesudahku dari jalan itu, kecuali orang (itu) akan binasa. Riwayat Ahmad 4/126; Ibnu Majah, no. 5 dan 43

Lihatlah bagaimana Quran dan sunnah adalah mudah dan senang untuk difahami dan diikuti. Di mana-mana sahaja kita boleh cari Mushaf Quran dan Kitab Hadis. Bukanlah macam kitab-kitab karangan manusia yang kadang-kadang kita hanya dengar sahaja, tapi tak pernah jumpa dan kalau nak cari, samada susah atau tak jumpa langsung. Dan kita telah diberikan akal untuk memahami Quran dan Sunnah itu. Tapi kena ada usaha untuk belajar Tafsir Quran dan belajar Syarah Hadis-hadis itu. Janganlah baca sendiri sahaja kerana akan susah nak faham kalau baca sendiri sahaja.

Kalau ianya mudah dan jelas, apa lagi alasan untuk kita tidak mengikutinya? Mereka yang tak jumpa hanyalah mereka yang memang tak mahu benda yang senang. Kalau tak jumpa, itu adalah salah kita. Tidak boleh salahkan orang lain.

5. Jalan yang lurus ini kena (bertepatan) dengan jiwa manusia. Tidak lari dari fitrah manusia yang dijadikan oleh Allah. Sebagai contoh, tidak perlu sampai tidak berkahwin ataupun berzikir berhari-hari lamanya untuk mencapai ketinggian dalam agama. Itu adalah ciri-ciri agama yang kufur dan sesat sahaja.

Nabi pernah bersabda memberi perumpaan ‘jalan yang lurus’. Ianya seperti satu jalan dan di kiri kanan ada pintu. Di hadapannya pula ada penyeru. Apabila kita nak buka pintu yang tertutup itu, akan ada yang mengingatkan supaya jangan buka pintu itu. Maka, Allah bukan sahaja beri peringatan dengan Quran dan hadis sahaja, tapi ada pemberi ingat lagi. Mungkin yang memberi peringatan itu adalah para malaikat. Allah dah mudahkan kepada kita sebenarnya untuk berada atas jalan yang lurus ini.

Dari Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata.

خَطَّ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا ثُمَّ قَالَ هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ ثُمَّ خَطَّ خُطُوطًا عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ هَذِهِ سُبُلٌ قَالَ يَزِيدُ مُتَفَرِّقَةٌ عَلَى كُلِّ سَبِيلٍ مِنْهَا شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ ثُمَّ قَرَأَ إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam membuat sebuah garis lurus bagi kami, lalu bersabda,”Ini adalah jalan Allah,” kemudian beliau membuat garis lain pada sisi kiri dan kanan garis tersebut, lalu bersabda,”Ini adalah jalan-jalan (yang banyak). Pada setiap jalan ada syetan yang mengajak kepada jalan itu,” kemudian beliau membaca.

إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ

Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. [Al An’am:153]. Hadits shahih diriwayatkan oleh Ahmad I/435, dan yang lainnya

Kita kena tahu apakah jalan-jalan yang selain dari jalan yang lurus, supaya kita tahu manakah jalan yang kita kena elak. Kita kena tahu, yang selain dari jalan yang lurus, ianya adalah jalan-jalan yang salah. Ada banyak jalan yang salah dalam dunia ini. Jalan yang benar ada satu sahaja, sedangkan yang salahnya ada banyak.

Jangan tertipu dengan mereka yang memberi hujah yang kata semua jalan membawa kepada Allah. Kalau itu benar, tidaklah perlu Nabi diturunkan kepada musyrikin Mekah kerana mereka memang hendak menuju kepada Allah pun. Mereka sudah kenal pun Allah dan mereka sebenarnya menyembah berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri dengan Allah pun. Ini tertulis dalam ayat Zumar:3.

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ

Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,

Ayat ini menunjukkan walaupun niat mereka baik dan menuju kepada Allah, tetapi kalau cara yang mereka gunakan itu salah, ianya tertolak juga dan membawa kepada neraka juga. Maka, berhati-hatilah dengan fikrah-fikrah yang bukan sunnah dalam dunia ini. Terlalu banyak kalau kita hendak senaraikan di sini. Tambahlah ilmu pengetahuan dengan Tafsir Quran dan Sunnah dan in sha Allah, anda akan selamat.

Akhir sekali, tiga perkara yang penting yang perlu kita sentiasa fikirkan:

1. Tujuan kita: Sembah Allah

2. Cara: Melalui cara yang diajar oleh Allah

3. Jalan: Hanya Jalan yang lurus sahaja.

 

Allahu a’lam

 

Iyyaka na’budu wa iyyaka nas’tain September 15, 2014

Filed under: Tafsir — visitor74 @ 5:38 pm
Tags: , ,

Pengenalan

Ini adalah ringkasan dari kuliah tafsir yang disampaikan oleh Shaykh Jamaaluddin Zarabozo yang boleh didadapati dari kalamullah.com. Ini adalah dari kelas yang berkenaan surah Fatihah – ayat Iyyaka na’budu wa iyyaka nas’tain.

http://www.kalamullah.com/al-fatihah.html

Kalau anda mahu mendengar penerangan yang penuh, sila klik pada link-link di bawah ini. Ini hanyalah 6 kelas berkenaan ayat Iyyaka na’budu wa iyyaka nas’tain.

Kaitan dengan ayat sebelumnya

Kita boleh melihat pertukaran penggunaan kata-ganti dalam ayat ini. Dalam tiga ayat pertama surah Fatihah sebelum ini, kita memperkatakan ‘tentang’ Allah. Sekarang, dalam ayat ini, kita bercakap terus dengan Allah. Kita berkata-kata dengan Allah – ‘Engkaulah’ yang kami sembah, dan kepada ‘Engkaulah’ yang kami memohon. Penukaran kata-ganti dalam Quran ini adalah satu keistimewaan dalam Quran dan ianya selalu digunakan dalam banyak ayat. Ianya dipanggil kaedah ‘Iltifad‘. Ini adalah salah satu dari keindahan stail bahasa Arab. Tujuannya adalah untuk menyedarkan dan menarik perhatian pembaca. Ianya menjadikan pembacaan Quran lebih menarik. Kalau kita hanya memperkatakan tentang sesuatu, lama kelamaan, ianya akan membosankan. Bayangkan kalau sesuatu penulisan yang tiada dialog dan bandingkan penulisan yang ada dialog didalamnya. Dengan penggunaan iltihad, ianya sesuatu yang memberikan kesan yang menyegarkan pembaca. Kitapun akan lebih berwaspada – lebih berjaga-jaga – kerana tiba-tiba penggunaan kataganti telah bertukar dan kita akan tertanya-tanya: “Kenapa begini?”. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang tahu nahu bahasa Arab. Mungkin mereka yang tidak tahu bahasa Arab tidak perasan pun perkara ini. Jadi, ini adalah sesuatu yang indah dalam Quran. Tapi, ada juga mereka yang menyerang konsep ini digunakan dalam Quran. Mereka kata Quran tidak konsisten, sekejap bercakap tentang seseorang, dan kemudian tiba-tiba berkata dengan orang itu pula. Serangan seperti ini mungkin kerana tidak tahu kewujudan kaedah ini atau mereka ada niat jahat yang tersembunyi.

Dalam ayat pertama, kita memuji-muji Allah dengan menyebut sifat-sifatNya. Kita juga dalam tiga ayat pertama itu lebih mengenal lagi siapakah Allah. Selepas kita mengenal Allah, kita menjadi lebih rapat denganNya. Itu adalah salah satu kesan selepas mengenali seseorang. Pepatah Melayu ada mengatakan: ‘tidak kenal, maka tak cinta’. Begitu juga dengan Allah. Tapi, dengan Allah, malah lebih lagi. Selepas kita mengenaliNya dan mengetahui segala kehebatan Allah yang tidak ada tolok bandingnya, kita tentunya dan sepatutnya, MAHU menjadi dekat kepadaNya. Keinginan untuk menyembahNya sepatutnya semakin meningkat. Ini sepatutnya yang terjadi dengan semulajadi. Tidak perlu dipaksa-paksa lagi.

Pecahan ayat

Iyyaka na’budu: Hanya Engkau yang layak kami sembah
Iyyaka nastain: Hanya Engkau yang layak kami minta pertolongan.

Lihatlah susunan dalam surah Fatihah ini yang amat cantik sekali. Selepas kita menyatakan sifat-sifatNya, barulah kita memperkatakan tentang beribadat kepadaNya. Ini menunjukkan kita sepatutnya beribadat kepada Allah hanya selepas kita mengenaliNya. Oleh itu, kita kena ada ilmu sebelum beribadat. Kenalah kita kenal siapa Allah. Kerana kalau kita tidak kenal, takut-takut kita tidak tahu siapa yang kita sembah. Tapi tentulah kita tidak mengenal Allah secara keseluruhan. Kita tidak berupaya untuk mengenal Allah sepenuhnya – hanya dengan apa yang Allah telah sebutkan tentang DiriNya dalam Quran dan dari hadis Nabi. Penting untuk kita mengetahui apa kata Nabi tentang Allah, kerana dialah yang paling kenal Allah. Jadi, selain dari ayat-ayat Quran, kita kena belajar juga hadis Nabi. Itulah sekurang-kurangnya. Ilmu seorang pun tidak sama dengan seorang yang lain. Tapi kita berusaha setakat mana yang mampu. Kerana kalau kita tidak mengenalNya, ibadah yang kita buat itu tidak bermakna, tidak ada pahala. Kerana kalau kita tidak kenal Allah, kepada siapa kita beribadah itu?

Ayat keempat surah Fatihah ini adalah ayat yang paling banyak dibincangkan oleh ulama. Mereka mengatakan agama Islam ini berlegar diantara ayat ini. Ada dua elemen yang ada dalam ayat ini yang kita akan cuba untuk kupaskan secara ringkas. Kalau kita faham dua konsep yang disebut dalam ayat ini, ianya adalah satu pemahaman yang amat penting sekali. Kerana itulah ulama mengatakan ayat ini adalah ayat terpenting dalam surah Fatihah ini.

Ayat ini adalah satu ikrar dari kita di hadapan Allah. Iaitu kita berikrar dan berjanji kepada Allah bahawa kita akan *hanya* beribadat kepada Allah dan berdoa kepada Allah sahaja. Ianya adalah satu ikrar yang besar. Bayangkan kita menyebutnya sekurang-kurangnya 17 kali sehari. Kita ulang ikrar itu berkali-kali. Itu pun kalau kita hanya membacanya dalam solat fardhu sahaja. Kalau kita buat solat sunat, lebih lagi. Kalau kita baca dalam waktu-waktu yang lain, ianya akan lebih lagi. Persoalannya sekarang, adakah kita pegang ikrar dan janji kita itu? Atau adakah kita baca dengan kosong sahaja? Kalau kita baca dengan kosong, maka itulah sebabnya ianya tidak memberi kesan kepada diri kita. Sebab itu ramai yang mengaku nak sembah Allah sahaja, tapi dalam masa yang sama, dalam dunia nyata di luar solat, mereka sembah juga entiti selain Allah. Sebagai contoh, ada yang sembah sultan, padahal, baru tadi dalam solat mengaku tak sembah yang lain melainkan Allah sahaja.

Susunan ayat 

Terdapat susunan yang lain dari kebiasan. Kerana kalau hendak disampaikan maksud: kami sembah kepada Engkau, perkataan ٓنٓعبُدُك boleh digunakan. Iaitu perkataan ‘kamu’ dalam bentuk ك diletakkan di hujung. Tapi susunan dalam ayat ini berlainan. إِيّٓكٓ diletakkan di permulaan ayat. Kenapakah begini?

Pertamanya, ini adalah sebagai menunjukkan adab kepada Allah, dimana disebutkan Allah dahulu kerana Allah lebih mulia.
Keduanya, ini menekankan sesuatu yang ekslusif. Apabila struktur ayat diletakkan berlainan dari biasa, ada maksud yang hendak disampaikan. Iaitu, *hanya* kepada Allah sahaja kita sembah. Dan *hanya* kepada Allah sahaja kita kita memohon pertolongan dan bantuan.

Bukan itu sahaja, perkataan إِيّٓكٓ digunakan dua kali. Sedangkan dalam bahasa Arab, boleh sahaja digunakan ayat sebegini: : إِيَّاكَ نَعْبُدُ ونَسْتَعِينُ dan ia masih satu ayat yang lengkap dan kita pun faham maksudnya. Tapi tidak begitu yang dilakukan oleh Allah. Tentu ada sebab kenapa Allah jadikan begitu. Allah meletakkan ayat dalam surah Fatihah ini sebegini: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ Dimana diulang perkataan إِيَّاكَ sebanyak dua kali sebagai penekanan kepada dua-dua maksud itu: ‘sembah’ dan ‘memohon pertolongan’. Kerana kalau tidak ada إِيَّاكَ sebelum perkataan نَسْتَعِينُ, mungkin boleh diandaikan bahawa perkataan نَعْبُدُ lebih penting dari perkataan نَسْتَعِينُ. Tidak begitu. Dua-dua elemen itu penting. Dua-dua elemen itu hendak diberi penekanan oleh Allah. Dan Allah tunjukkan kepentingan keduanya kepada kita dalam susunan perkataan yang digunakan.

Ingatlah bagaimana Allah membuatkan kita membaca ayat ini setiap hari sekurang-kurangnya sebanyak 17 kali dalam sehari. Ini adalah kerana ayat ini adalah satu pernyataan dan doa yang amat hebat. Kerana atas sifat rahmat Allah lah yang menyuruh dan memberi peluang kepada kita untuk membaca ayat ini berkali-kali sebagai peringatan untuk kita. Kerana kalau Allah ajar kita satu doa yang hebat, kita mungkin baca dan mungkin tidak. Mungkin kita ingat untuk baca tapi kemungkinan kita akan lupa. Hanya amalkan sekejap sahaja. Tapi lihatlah surah Fatihah ini. Sudahnya ianya adalah satu surah yang mengandungi doa yang hebat, Allah telah mewajibkan kita untuk membacanya sebagai satu sistem supaya kita sentiasa ingat dan kita amalkan. Subhanallah!

Kalau kita lihat susunan dalam ayat ini, ia menyebut tentang ‘ibadah’, kemudian baru disambung dengan ‘berdoa’ kepada Allah. Ini adalah kerana ‘doa’ adalah salah satu dari ibadah yang dilakukan oleh kita. Maka, Allah menyebut ibadat dalam bentuk umum sebelum diberikan pengkhususan ibadah, iaitu ‘doa’. Ini adalah kerana doa adalah salah satu dari ibadah.

Allah memerintah makhlukNya untuk beribadat kepadaNya. Tapi hakikatnya, kita tidak akan berupaya untuk melakukan ibadat kepada Allah tanpa bantuan Allah dan rahmat dariNya. Laluan untuk beribadat kepadaNya adalah melaluinya juga. Tidak melalui cara lain. Oleh itu, kita memohon rahmat dan bantuan dariNya, untuk beribadat kepadaNya. Oleh itu, dari sini, kita dapat kesimpulan bahawa tujuan hidup kita adalah beribadat kepada Allah dan cara untuk beribadat kepada Allah adalah melalui bantuan dariNya. Oleh itu, ayat ini menyebut ‘tujuan’ dan ‘cara’ dalam satu ayat.

Ayat ini juga mengajar kita bagaimana cara berdoa. Hendaklah kita memujiNya sebelum kita memohon sesuatu kepadaNya. Apabila kita menyebut kita hendak beribadat kepadaNya, maka itu akan menyebabkan Allah akan memakbulkan doa kita, in sha Allah. Oleh itu, dalam berdoa, hendaklah kita memulakan dengan memuji-mujiNya dahulu. Banyak hadis dari Nabi yang menunjukkan sebelum baginda memulakan doa dan memulakan bercakap sesuatu, baginda akan memuji-muji Allah.

Oleh itu, kedua-dua bahagian dalam ayat ini menguatkan satu sama lain dan bersangkut paut. Tentulah tidak sesuai kalau kita menyembah Allah, tapi apabila tiba masa berdoa, kita meminta pertolongan kepada selain dari Allah. Ingatlah, tidak boleh berdoa kepada selain Allah kerana doa itu pun dah satu ibadat. Tapi tadi kita sudah kata nak ibadat kepada Allah sahaja bukan? Kalau kita berdoa kepada selain dari Allah, maka itu bermakna kita telah beribadat kepada selain dari Allah. Itulah syirik tersembunyi. Yang kadang-kadang kita tidak perasan. Sebab itulah kadang-kadang ada kalangan manusia yang minta kepada selain Allah. Macam orang kita pun ada buat. Iaitu mereka melakukan ‘tawasul’. Mereka minta kepada perantaraan dahulu supaya perantaraan itu akan menyampaikan doa kepada Allah. Itu sudah terkeluar dari ikrar kita untuk berdoa hanya kepada Allah.

Ayat ini juga menyatakan bahawa kita mengaku kita tiada kuasa pada diri kita dan mengharap *hanya* kepada Allah.

Dua ayat ini boleh memberi kesan kepada roh kita.
1. Buang sifat riya’ dalam diri dengan pemahaman na’budu. Kerana orang riya’ beribadat kerana nak orang tengok. Bukan kerana Allah. Ayat ini memberi kesan kepada kita dengan mengikhlaskan ibadat kita kepada Allah. Kita melakukan sesuatu ibadah itu hanya kerana Allah.
2. Buang sifat kibr (besar diri) dengan pemahaman nastain. Kerana kita tahu kedudukan kita yang amat rendah – lalu apa yang nak dibanggakan? Kita tidak ada apa-apa, semuanya mengharapkan pertolongan dari Allah.

Ibadah

Apakah maksud ibadah? Penting untuk tahu maksud ibadah. Sebab dah campur baur dah terma-terma yang digunakan sekarang. Takut pakai term agama lain. Kerana agama lain pun ada ibadah juga kepada tuhan mereka. Kita kena bezakan ibadah kita dengan ibadah mereka. Contohnya, kita ada sembahyang, agama Hindu pun ada sembahyang juga. Orang Kristian pun ada sembahyang juga. Tapi takkan sama antara sembahyang kita dan sembahyang mereka, bukan?

Ibadah itu adalah menyerah diri sebagai hamba. Serah diri dan taat seluruhnya kepada Allah. Dilakukan dengan hati yang ikhlas. Iaitu ada keinginan dalam hati kita untuk berkhidmat kepada Allah. Kalau tidak ada keinginan itu, ianya bukanlah ibadah. Contohnya, seseorang itu nampak macam buat ibadah, tapi dia buat kerana malu dengan orang lain yang buat. Orang lain ramai-ramai solat Terawih dalam bulan Puasa, mereka pun oleh kerana malu, ikut juga. Tapi sebenarnya, mereka tidak ada keinginan untuk beribadah itu. Ibadah itu tidak dikira kerana tidak ikhlas. Oleh itu kena ada cinta kepada Allah. Kena ibadah dalam cinta kepada Allah. Dua-dua kena ada – cinta dan ibadah – Kalau cinta tanpa taat pun tidak cukup. Kerana ada yang kata dan mengaku mereka cinta kepada Allah, tapi tak nampak pun mereka buat ibadat. Sebagai contoh, mereka kata mereka beriman, tapi mereka tak pakai tudung pun. Itu bermaksud mereka tidak taat kepada Allah.

Asas ibadah adalah cinta kepada Allah. Hasilnya kita akan taat kepada suruhan dan laranganNya. Dan untuk taat kepada Allah, kita kena ikut Nabi. Kerana dalam Quran ada dikatakan kalau kita cinta Allah, maka kena ikut Nabi. Dan apabila kita cinta kepada Allah, kita akan mengharap cintaNya kepada kita. Kerana kalau kita tidak mengharap cintaNya kembali, itu bukanlah cinta sebenar. Kerana apabila kita mencintai seorang wanita atau lelaki, kita juga mengharapkan cintanya. Dengan manusia, tidak pasti yang mereka akan mencintai kita balik. Tapi kalau dengan Allah, kalau kita mencintaiNya, Dia akan mencintai kita semula.

Inilah tujuan hidup kita. Tidak ada yang lebih besar dari menjadi hamba kepada Allah. Sekarang banyak elemen yang menarik kita dari sembah Allah. Ada sahaja yang menyebabkan kita leka. Tambahan lagi kita yang hidup di zaman moden ini. Senang sangat untuk mendapatkan hiburan yang melekakan. Tekan sahaja butang, akan keluar lagu di radio dan MP3. Tekan komputer satu dunia boleh keluar dari internet. Ada Facebook, ada Twitter, ada YouTube dan entah apa lagi.

Balik rumah, tv sudah siap terbuka. Saluran tv beratus kita boleh pilih. Dengan iklannya, dengan rancangan yang berbagai-bagai. Semuanya menarik perhatian kita. Semuanya menarik minat kita. Kalau kita tidak sedar kepentingan ibadah, maka semuanya itu kita rasa lebih baik dari menjalankan ibadah kepada Allah. Setidak-tidaknya masa ibadah kita terbahagi antara kehidupan agama dan kehidupan suka-suka. Ditolak lagi dengan tugas hakiki kita di pejabat dan melapangkan masa dengan isteri, anak-anak dan keluarga yang memang perlu dilakukan, maka makin sikit ruang masa untuk beribadat kepada Allah. Maka, kita kena sedar kepentingan ibadah supaya kita boleh mencari masa untuk beribadah juga kepada Allah.

Ibadah adalah tujuan hidup kita. Kita mengaku perkara itu dalam ayat ini apabila kita mengatakan iyyaka na’budu.

Kita juga mengaku bahawa kita adalah hamba Allah. Kerana perkataan na’budu berasal dari perkataan ‘abada’ yang hamba dan umumnya bermaksud semua makhluk adalah hamba Allah, samada mereka terima atau tidak, tahu atau tidak. Dalam ayat ini, seorang hamba menyatakan dengan khusus yang mereka mengaku yang mereka adalah hamba Allah. Inilah yang sepatutnya kita lakukan. Kita sepatutnya terima Allah sebagai tuan kita dan kita adalah hambaNya, dengan rela. Kerana kalau kita tidak mengaku pun, kita ini adalah hambaNya juga.

Taat kepada Allah adalah satu-satunya tujuan hidup kita. Itulah tujuan kita dihidupkan. Semasa kita membaca ayat ini, kita mengakuinya dengan rela. Inilah yang sepatutnya terjadi, tapi ada yang konflik dengan hal ini. Ada yang sembah Allah tapi dalam masa yang sama, mereka juga mahu kenikmatan dunia yang dilarang. Dan kadang-kadang kita buat sesuatu yang Allah tak suka. Memang manusia begitu keadaannya, manusia sentiasa melakukan kesalahan. Apa yang perlu kita lakukan adalah sentiasa memohon ampun atas kesalahan dan kesilapan yang kita lakukan setiap hari, samada kita sedar atau tidak.

Ianya adalah satu rahmat apabila kita hanya ada satu sahaja tuan. Bayangkan kalau kita ada lebih dari satu ilah. Susah untuk kita puaskan lebih dari satu. Tambahan pula kalau ramai ilah, tentunya setiap ilah ada kehendak mereka masing-masing.

Allah beri perumpamaan seorang hamba yang mempunyai lebih dari satu tuan dalam dalam Zumar:29

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

Allah membuat perumpamaan (yaitu) seorang laki-laki (budak) yang dimiliki oleh beberapa orang yang bersyarikat yang dalam perselisihan dan seorang budak yang menjadi milik penuh dari seorang laki-laki (saja); Adakah kedua budak itu sama halnya? Segala puji bagi Allah tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Tentulah amat susah kalau kita ada lebih dari satu tuan. Seorang tuan akan suruh kita buat A dan seorang tuan lagi suruh kita B pula. Tentunya kita tidak dapat memuaskan kedua-dua tuan itu. Oleh itu, ianya adalah satu rahmat apabila kita hanya disuruh memuaskan Allah sahaja.

Seperti telah disebut tadi, permulaan ibadah adalah cinta kepada Allah. Kita bukan dituntut untuk melakukan amalan sahaja. Itulah hasil dari baca tiga ayat pertama dalam surah Fatihah sebelum ini. Apabila kita sudah dapat pengetahuan tentang siapakah Allah, maka senang untuk kita cinta Allah dan senang untuk kita beribadah kepada Allah. Kita sudah tahu yang Allah itu Tuhan sekalian alam, Dia bersifat ar-Rahman dan ar-raheem tapi Dia juga mengingatkan kita bahawa Dia akan memberi balasan di Hari Kiamat nanti.

Apabila kita berkata tentang ibadah, kita kena faham skop ibadah itu yang melibatkan beberapa perkara: lidah, hati dan juga tubuh.
Ibadah hati: tahu siapa Allah dan terima Allah sebagai Rabb kita.
Ibadat Lidah: mengucapkan syahadah dan menyampaikan pemahaman itu kepada orang lain.
Ibadat Tubuh: melakukan ibadat seperti solat, puasa, haji dan sebagainya.

Oleh itu, kita kena faham bahawa ibadah itu merangkumi keseluruhan kehidupan kita. Jangan kita sempitkan pemahaman ibadah itu hanya kepada ibadat tubuh seperti solat dan puasa sahaja.

Kefahaman tauhid

Kita juga perlu tahu elemen Tauhid dalam ibadat.
1. Ibadat hanya untuk Allah. Sujud dan taat kepada yang lain adalah syirik.
2. Serah hanya kepada Allah. Ikut hanya arahan Allah. Bukanlah kita sembah Allah, tapi kemudian ikut taghut (sesuatu yang mejauhkan kita dari Allah). Undang-undang hanya dari Allah. Kena pakai hukum Allah. Jangan kita jadi macam orang Kristian yang pakai hukum dari paderi dan rabbi mereka. Sebagaimana kita sekarang banyak pakai kata-kata pemimpin dan meninggalkan kata-kata Allah dan Nabi.
3. Cinta hanya kepada Allah. Kalau cinta kepada yang lain, seperti ibubapa kita, isteri kita, anak-anak kita pun, itu adalah kerana Allah juga. Kita juga kena benci apa yang Allah benci. Inilah konsep Wala’ wal bara’.

Apakah yang termasuk dalam ibadah? Itulah melakukan semua perkara yang Allah suka. Dalam setiap perkara dan perbuatan kita, kita kena tahu manakah yang lebih Allah suka. Ibn Qayyim kata, kita kena melakukan ibadat yang sesuai dengan masanya. Sebagai contoh, apabila dilaungkan azan, maka kita kena dengar dan menjawap azan waktu itu, kemudian melakukan solat. Kerana waktu itu, ibadah yang utama adalah mendirikan solat. Kalau waktu jihad, maka jihadlah ibadat yang sesuai pada waktunya, bukan solat. Waktu tetamu datang bertandang, maka kita kena layan mereka kerana itulah ibadat yang utama waktu itu. Bukanlah waktu tetamu datang, kita buat solat sunat pula. Contoh ini kita boleh lihat hadis kisah Salman Al Farisi dan Abu Dardak. Kisahnya lebih kurang begini:

Diriwayatkan bahawa suatu ketika beliau pernah menziarahi Abu Darda’, yang dipersaudarakan oleh Nabi dengannya ketika sampai di Madinah. Beliau dapati isteri Abu Darda’ berada dalam keadaan tidak terurus lalu beliau pun bertanya:

“Mengapa dengan engkau ini?”

“Saudaramu tidak lagi menghiraukan dunia ini,” jawabnya.

Bila Abu Darda’ datang, dia menyambut kedatangan Salman dan menjamunya makanan. Salman menyuruhnya makan tetapi Abu Darda’ berkata:

“Aku sedang berpuasa.”

“Aku bersumpah tidak akan makan kecuali engkau juga memakannya.”

Salman bermalam di rumah Abu Darda’. Pada waktu malam, Abu Darda’ bangun tetapi Salman memegangnya lalu berkata:

“Hai Abu Darda’! Tuhanmu mempunyai hak ke atasmu. Keluargamu mempunyai hak ke atasmu dan dirimu juga mempunyai hak ke atasmu. Maka berikanlah hak kepada masing-masingnya.”

Pada waktu subuh, mereka solat berjamaah. Kemudian, mereka keluar menemui Rasulullah SAW dan menceritakan kisah yang telah berlaku. Rasulullah SAW menyokong perbuatan Salman itu.

Kalau perkara mubah (harus) dilakukan kerana Allah, maka ianya adalah juga ibadat. Kita akan mendapat pahala kalau kita lakukan perbuatan itu dengan niat yang baik. Dan kalau kita buat dengan tahu bahawa Allah telah membenarkan kita lakukan itu pun dah dapat pahala. Sebagai contoh, kalau kita berjimak dengan isteri kita pun, kita akan dapat pahala. Kerana Allah telah benarkan perlakuan itu. Ini berdasarkan kepada Hadis Nabi juga. Pakai baju cantik pun satu ibadah juga kerana ianya dibenarkan dalam Islam. Kerana waktu kita pakai baju yang cantik, kita sedang menunjukkan nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Maka, bukanlah kita kena pakai baju yang lusuh dan buruk, kononnya nak tunjukkan tawadduk kita. Itu hanya dilakukan oleh ahli zuhud (ahli sufi) yang jahil sahaja.

Jangan kita jadikan ibadat sebagai adat sahaja. Iaitu kita lakukan kerana semua orang buat. Kita malu kalau orang lihat kita tak buat, maka kita lakukan juga walaupun kita tak berniat nak buat. Contohnya, ada orang yang tak sembahyang, tapi sebab semua orang lain sedang solat, dia pun solat juga. Atau dia lakukan sebagai adat kerana sudah biasa buat dari kecil. Atau seorang wanita pakai tudung kerana dia dah ‘biasa’ pakai tudung. Kalau dia tak pakai tudung, dia rasa lain. Dia bukan pakai tudung kerana hendak taat kepada Allah.

Kita kena ikhlas dalam ibadat kita iaitu yang dilakukan bukan kerana ada kepentingan dunia tetapi untuk mencari redha Allah.

Apakah ibadah yang soleh

Ada dua syarat untuk ibadat itu diterima.
1. Ibadat yang dilakukan hanya untuk Allah. Inilah maksud ikhlas.
2. Mengikut cara yang Nabi ajar. Barulah dinamakan ibadat yang soleh kalau ianya ada ajaran dari Nabi.

Banyak yang salah faham dengan dua syarat ini. Mereka ingat, kalau mereka melakukan sesuatu itu ikhlas kerana Allah, tentu Allah terima. Itu adalah fahaman yang salah. Dalam Quran, berkali-kali Allah memberi isyarat bahawa kena ada dua-dua elemen ini.

Sebagai contoh, dalam Sajdah:19, Allah berfirman:

أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, maka bagi mereka jannah sebagai tempat kediaman, sebagai balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.

Dalam Kahfi:88 pula, Allah berfirman lagi:

وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا

Adapun orang-orang yang beriman dan beramal saleh, maka baginya pahala yang terbaik sebagai balasan, dan akan kami titahkan kepadanya (perintah) yang mudah dari perintah-perintah kami”.

Dan dalam Asr: 3, Allah berfirman:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran.

Dan banyak lagi ayat-ayat dalam Quran yang meletakkan perkataan ‘iman’ dengan ‘amal soleh’. Ini bermakna, dua syarat itu perlu dipenuhi. Kalau ibadat yang tidak ikut amal yang diajar oleh Nabi, itu bukan amalan soleh. Itu adalah amalan yang ‘bidaah‘. Di negara kita, memang tengah kecoh tentang hal ini. Banyak yang sudah faham, tapi banyak lagi yang tidak faham.

Dari pemahaman ini, kita boleh bahagikan manusia kepada 4 golongan:
1. Golongan yang ikhlas dalam ibadat mereka dan dalam masa yang sama, mereka melakukan ibadat ikut cara Nabi. Inilah orang yang faham dan mengamalkan iyyaka na’budu. Mereka melakukan semua amal kebaikan kerana Allah. Tidak mengharap balasan atau pujian selain Allah. Tidak kisah apa orang lain kata. Dan dalam masa yang sama, mereka melakukan amalan mengikut sunnah. Bukan mengikut apa yang dicipta oleh manusia. Sebagai contoh, mereka tidak buat Majlis Tahlilan kerana itu tidak pernah dibuat Nabi dan sahabat. Itu adalah satu contoh ibadah yang tidak soleh.
2. Golongan yang tidak ikhlas dan tidak ikut cara ibadat Nabi yang Nabi ajar. Mereka hanya melakukan ibadat yang bidaah dan hanya harap balasan dari manusia, bukan dari Allah. Sudahlah ibadah mereka tidak ikut cara Nabi. Ini adalah mereka yang jadi imam solat Hajat berjemaah, dan dia mengharapkan upah dari dia jadi imam itu.
3. Golongan yang ikhlas dalam melakukan ibadah itu, tapi bukan ikut cara ibadat yang Nabi ajar. Contoh yang paling banyak golongan ini adalah golongan sufi. Contohnya, mereka menerima dan mengamalkan ibadah seperti zikir mereka dari guru-guru mereka, dan ianya bukanlah dari zikir yang Nabi ajar. Mereka terima tanpa usul periksa. Mereka buat begitu kerana mereka sebenarnya tidak berilmu. Mereka senang kena tipu apabila tidak berilmu. Tidak dinafikan mereka memang melakukannya dengan ikhlas kerana mereka memang menjaga hati mereka. Tapi mereka tidak menjaga diri mereka dari melakukan amalan bidaah. Bukan golongan sufi sahaja yang mempunyai masalah ini. Banyak dari kalangan masyarakat kita pun begini juga. Ini adalah kerana mereka tidak mendapat ajaran yang sebenarnya. Mereka hanya ikut-ikut sahaja apa yang diajarkan oleh guru-guru mereka. Mereka ikut sahaja apa yang dilakukan oleh tok nenek kita dahulu. Mereka ingat ianya betul kerana ramai yang buat. Mereka juga salah faham dengan konsep ‘ikhlas’. Mereka kata: “kalau ianya ikhlas, tentu Allah terima”. Itu adalah salah faham yang berlawanan dengan ayat Quran yang kita telah beri di atas.
4. Golongan yang ikut amalan ibadat cara Nabi tapi tak ikhlas. Meraka alhamdulillah telah melakukan amalan yang Sunnah, tapi malangnya, tidak diterima amal itu. Kerana amalan yang diterima hanyalah amalan yang dilakukan kerana Allah. Contohnya, mereka melakukan solat tapi hanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada orang yang mereka telah melakukan ibadah. Kepada mereka ini, amalan mereka itu akan dilemparkan ke muka mereka nanti kerana ianya tiada nilai.

Terdapat salah faham dalam maksud ‘ibadat’ itu. Ada yang sangka ibadat itu hanya yang ibadat ritual sahaja. Seperti solat, puasa, haji dan sebagainya. Padahal konsep ibadat itu lebih luas lagi. Maka oleh kerana mereka telah sempitkan pemahaman ‘ibadat’, maka ada yang buat ibadat yang ritual tapi dalam masa yang sama, mereka buat perkara haram juga. Kerana mereka ingat mereka telah menyempurnakan tuntutan ibadat dengan solat, puasa dan sebagainya. Kita kena ingat bahawa kita dalam lingkungan ibadat sepanjang 24 jam setiap hari. Iaitu dalam sepanjang kehidupan kita, kita kena taat kepada Allah. Dalam setiap perbuatan kita, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam perkara itu. Sebagai contoh, kita tentunya akan makan setiap hari. Maka, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam hal pemakanan. Adakah ianya wajib, sunat, harus, makruh atau haram? Apabila kita makan mengikut apa yang Allah suruh, maka itu bermakna kita telah menjadikan proses makan itu sebagai satu ibadah kepada Allah; Itulah konsep ibadat yang menyeluruh yang kita diingatkan tentangnya setiap kali kita baca surah Fatihah ini. Kerana ianya adalah satu perkara yang amat penting, maka kita diingatkan selalu. Apabila kita faham konsep ibadat ini, maka makan jadi ibadat, tidur jadi ibadat, pergi kerja jadi ibadat, bersama isteri, bersama keluarga jadi ibadat dan macam-macam lagi.

Kita kena sedar yang diri kita ini amat lemah. Walaupun kita tahu yang kita kena sentiasa melakukan ibadat kepada Allah, tapi kadang-kadang kita tak dapat capai. Walaupun kita tahu dosa itu amat buruk kesannya kepada kita, tapi kadang-kadang kita terjerumus juga dengan buat dosa. Apabila kita buat dosa, kita sebenarnya telah menzalimi diri kita sendiri. Kerana kalau kita buat dosa, Allah tak terjejas apa-apa. Kita sahaja yang akan menanggung kesan dari perbuatan dosa kita itu.

Tapi kita kena ingat supaya jangan putus asa. Allah tahu kita buat dosa. Sebab kita ini manusia. Apa yang kita perlu lakukan adalah bertaubat kepada Allah. Kita menyesal dari perbuatan dosa kita itu dan kita bertekad untuk tidak melakukannya lagi. Allah suka bila kita sedar yang kita telah berbuat dosa dan melakukan taubat. Allah amat suka kita apabila kita memohon ampun kepadaNya. Sampaikan dalam satu hadis ada disebut, yang Allah akan tukar kita dengan makhluk yang lain kalau kita tak buat dosa. Bukanlah Allah suka kita buat dosa. Jangan salah faham pula. Tapi Allah suka kita bertaubat. Kalau kita tidak buat dosa, maka kita tidak bertaubat. Padahal, Allah suka kita bertaubat, maka Allah akan tukar dengan makhluk lain yang buat dosa, kemudian bertaubat kepadaNya. Dan bukanlah Allah suruh kita sengaja buat dosa, kemudian bertaubat. Kena jelaskan perkara ini, sebab masyarakat banyak yang jahil sekarang. Bila baca hadis, tapi tak faham, macam-macam andaian yang mereka dapat.

Jadi, kalau kita buat dosa tidaklah kita terkeluar dari Islam. Bukanlah seorang hamba itu tidak berdosa langsung. Kita masih lagi hamba Allah walaupun banyak dosa yang kita lakukan.

Salah satu ibadah yang kita hendak sebutkan di sini adalah ‘ibadah cinta’. Kita semuanya adalah perasaan cinta, bukan? Tapi ada banyak jenis cinta. Ada cinta semulajadi dan cinta yang syariah. Cinta semulajadi adalah cinta yang terbit semulajadi dalam diri kita kerana kita adalah manusia dan Allah telah tanam perasaan itu dalam diri kita. Sebagai contoh, seorang lelaki cinta seorang perempuan, cinta kepada tanah air, cinta kepada rumah, kepada benda-benda yang cantik dan sebagainya. Cinta syariah adalah sesuatu yang Allah suruh kita cinta kepadanya. Sebagai contoh, Allah suruh kita cinta kepada Allah, kepada Nabi, kepada ibu bapa dan sebagainya. Banyak perkara yang Allah suruh kita sayang. Ini kena belajar satu persatu. Oleh itu, ada dua jenis cinta disini. Apabila ada pertentangan antara dua cinta ini, cinta syar’i kena lebih kuat lagi. Cinta Syar’i akan mengalahkan cinta semulajadi. Kerana dalam cinta syar’i ada elemen intelek selain dari emosi sahaja. Kerana kadang-kadang cinta semulajadi itu hanya terbit dari emosi sahaja. Dalam buat keputusan, kena pentingkan cinta syar’i. Sebagai contoh, kita tentunya sayang anak kita. Tapi kalau dia menentang ajaran Nabi kita, kita kena pertahan Nabi kita walaupun kita sayang anak kita kerana cinta kepada Nabi adalah cinta syar’i dan cinta anak itu cinta semulajadi.

Kepentingan bermasyarakat

Dalam ayat ini, Allah telah menggunakan kata ganti diri ‘Kami’. Allah suruh kita kata begini dan tentunya ada sebab. Ini menunjukkan penekanan tentang kehidupan sosial atau bermasyarakat. Kita disuruh bermasyarakat. Bukan hidup sendiri-sendiri, lebih-lebih lagi dalam hal melakukan ibadah. Dalam kita melakukan ibadah, bukan hanya kita lakukannya sendirian. Kita disuruh untuk melakukannya bersama-sama orang lain – berjemaah. Inilah cara Islam yang diajar oleh Nabi kepada kita. Bukan macam agama lain. Sebagai contoh, kalau kita lihat para rahib, mereka selalunya akan melakukan ibadat berseorangan.

Kita juga diingatkan yang semasa kita berdoa dengan menggunakan ayat ini, kita bukan membacanya untuk diri kita sahaja. Kita juga mendoakan untuk orang juga. Ingatlah bahawa banyak lagi orang lain dalam dunia. Jangan kita ingat nak lepaskan diri kita sahaja. Jangan kita ingat kita sahaja yang berdoa kepada Allah. Jangan kita ingat kita sahaja yang perlu kepada Allah. Ramai lagi yang memerlukan Allah selain dari kita. Allah itu layak untuk dipuja oleh ramai orang. Allah bukan Tuhan kepada diri kita sahaja.

Ada kelebihan kalau ramai orang yang berdoa kepada Allah dalam masa yang sama. Semoga Allah ada makbulkan doa sesiapa yang ramai-ramai itu. Mungkin ada orang doanya dimakbulkan Allah waktu itu. Dan bayangkan apabila orang itu mendoakan untuk semua. Dan kalau kita termasuk dalam orang-orang yang didoakan olehnya, alangkah beruntungnya kita kalau kita mendapat kebaikan yang didoakan oleh orang itu. Lihatlah bagaimana Allah telah menyusunnya sebegitu rupa. Di mana-mana sahaja ada kebaikan yang Allah telah susunkan untuk kita. Alangkah hebatnya ayat ini. Setiap kali ada orang yang membaca ayat ini, dia akan mendoakan untuk orang lain secara otomatik.

Kita mendoakan untuk semua orang kerana kita semua ada tujuan yang sama – menjadi hamba kepada Allah dan beribadat kepada Allah. Apabila kita mendoakan orang lain bersama-sama, ini menimbulkan rasa kekitaan antara kita. Rasa sayang akan timbul kalau kita faham maksud ayat ini. Memang Allah akan menimbulkan rasa sayang sesama orang mukmin. Lihatlah apa yang Allah firman dalam Maryam:96.

Kita juga kena ingat bahawa hidayah itu bukan untuk kita sahaja tapi untuk semua. Kita semuanya mengharapkan hidayah dari Allah.

Doa yang kolektif ini memberi isyarat bahawa memang ada ibadah yang dibuat berjemaah. Walaupun begitu, bukan semua ibadah dibuat beramai-ramai. Ada ibadah yang memang untuk dibuat sendiri. Sebagai contoh, wajib untuk kaum lelaki melakukan solat fardhu berjemaah di masjid. Dalam masa yang sama, solat sunat tidak boleh dilakukan berjemaah. Kena buat sendiri-sendiri kecuali kalau ada solat sunat yang telah pernah dilakukan berjemaah oleh Nabi dan sahabat – sebagai contoh, solat sunat Terawih memang sunat dilakukan berjemaah.

Oleh kerana kita semua mempunyai tujuan yang sama, maka kita kena tolong sesama kita untuk mencapai tujuan itu. Oleh itu, ayat yang Allah ajarkan kepada kita ini memberikan kepada kita semua ikrar yang sama. Kita ini umat yang satu. Maka jangan kita berpecah belah. Jangan kita beza-bezakan antara sesama muslim. Jangan ada kumpulan itu dan kumpulan ini. Kita semuanya umat Islam. Jangan ada kumpulan tarekat itu dan ini, kumpulan salafi dan khalaf, kumpulan tabligh dan macam-macam lagi. Amat bahaya apabila kita meletakkan diri kita dalam kumpulan yang berbeza. Kerana nanti akan ada satu perasaan yang kumpulan kita lebih baik dari kumpulan lain. Allah telah beri peringatan kepada kita dalam ayat Mukminoon:53:

فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

Kemudian umat Rasul-rasul itu berpecah-belah dalam urusan ugama mereka kepada beberapa pecahan, tiap-tiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka.

Inilah bahaya kalau kita ada kumpulan-kumpulan. Tapi sedihnya sekarang, memang ada banyak kumpulan dan kerananya, kita telah berpecah belah. Semua ingat mereka yang benar. Semua ingat mereka lebih pandai, lebih baik. Mereka hanya ikut kata ketua mereka sahaja. Sudah tidak ikut dalil yang diberikan oleh pihak yang bukan dari kalangan mereka. Ini adalah amat bahaya sekali. Oleh itu, kita kena ingat yang kita ini adalah umat yang satu. Kita kena bekerjasama. Kita adalah umat yang satu – Ummah Muslim! Inilah kita diingatkan dengan konsep ini setiap kali kita membaca fatihah.

Konsep Doa

Dalam ayat ini, bahagian pertama kita membaca ‘hanya kepada Engkau kami sembah’ – ini menetapkan kepada kita apakah tujuan hidup kita, mission statement kita. Kemudian kita terus membaca bahagian kedua ayat ini: ‘dan hanya kepada Engkau kami mohon pertolongan’. Apakah kaitan antara dua bahagian ini?

Cara untuk mendapatkan tujuan hidup ibadat kita kepada Allah adalah dengan pertolongan Allah. Kita tidak akan dapat mencapainya tanpa pertolongan Allah. Kerana kita amat lemah. Kita baca bahagian pertama dan terus kita mengaku yang kita tak boleh mencapainya tanpa pertolongan Allah. Oleh itu, kita memohon pertolongan Allah untuk membantu kita dalam melakukan ibadat kita. Ini adalah satu faham yang amat penting. Iaitu kita tidak ada daya dan upaya melainkan dengan bantuan Allah. Walaupun dalam melakukan ibadah. Dengan ada faham ini pun sudah dikira satu ibadat.

Kita memang memerlukan pertolongan Allah dalam segala hal. Kerana kita pun sedar bahawa ada banyak elemen yang mengganggu kita kita dari mencapai tujuan hidup kita untuk beribadat kepada Allah. Iaitu dari nafsu kita sendiri dan dari syaitan. Bisikan nafsu adalah gangguan dalaman dan bisikan syaitan adalah gangguan luaran.

Maka masa baca tu kita berniat memerlukan pertolongan Allah. Dan Allah dah kata dalam hadis qudsi tentang ayat ini yang kita akan diberikan apa yang kita minta.

Lepas solat pun kita disuruh doa untuk mendapatkan bantuan Allah dalam melakukan ibadat ini.

“اللَّهُمَّ أعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ

Ya Allah! Berilah pertolongan kepadaku untuk menyebut nama-Mu, mensyukuri-Mu dan ibadah yang baik kepada-Mu.

Oleh itu, bahagian kedua ayat ini adalah doa dan pengharapan kita kepada Allah.

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

Dalam kata-kata ini, kita merendahkan diri dengan Allah. Kita Mengaku yang kita tidak ada daya dan usaha tanpa bantuanNya. Walaupun dalam buat perkara yang baik dan amal ibadat pun. Kita hendaklah selalu mengaku kekurangan diri kita ini. Dan kita pun diajar begini dalam doa-doa kita. Sebagai contoh, apabila azan, apabila dilaungkan

حيّ على الصَّلاَه
Marilah mendirikan solat,

dan
حيّ على الفلاح

Marilah menuju kejayaan,

kita diajar untuk jawap:

لا حول ولا قوّة إلّا بالله العلىّ العظيم
Tiada daya dan kuasa melainkan dengan kuasa Allah yang Maha Tinggi dan Maha Agung.

Dalam doa ini menjawap azan ini, kita mengaku yang tidak ada dan kuasa pada kita melainkan dengan kuasa Allah.

Perkara paling utama dalam hidup ini adalah untuk jadi hamba kepada Allah. Bila kita mengaku jadi hamba, maka kita kenalah melakukan ibadat kepada Allah. Maka, permintaan kita yang paling utama adalah minta Allah bantu kita dalam ibadat kepadaNya. Iaitu kita minta Allah untuk bantu kita mencapai tujuan utama hidup kita. Kerana dalam kita berdoa, hendaklah kita meminta perkara yang paling penting sekali.

Dalam hadis qudsi berkenaan surah Fatihah ini, Allah telah mengatakan yang hamba yang berdoa dengan doa dalam Fatihah ini, dia akan dapat apa yang dihajatinya. Oleh itu, kita boleh ambil kesimpulan yang doa kita untuk menjadi hamba kepada Allah akan dipenuhiNya.
Cuma tentulah ada perjanjian lain dengan Allah untuk dimakbulkan doa ini. Kalau kita penuhkan tuntutan Allah, Allah akan penuhkan janjiNya itu.

Jadi, ayat ini adalah satu doa sebenarnya. Bukan kita baca kosong sahaja. Kita hendaklah ingat Doa juga adalah satu ibadah. Ramai yang tidak faham bahawa doa adalah ibadah. Lagi banyak ibadah kita buat lagi Allah akan bantu kita. Semakin kita rapat dengan Allah, Allah akan datang lagi dekat kepada kita.

Kita telah sebut bahawa ayat ini adalah satu doa. Tapi tidak disebutkan apa yang kita hendak dalam ayat ini. Ini adalah kerana apa yang kita minta kepada Allah adalah secara umum. Tak sempat kita nak sebutkan satu persatu. Kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Dalam semua perkara yang melibatkan dunia dan akhirat. Seperti kita telah sentuh tentang ‘ibadah’ dalam bahagian yang sebelum ini – iaitu Ibadah adalah satu perkara yang menyeluruh. Maka doa pun menyeluruh.

Allah bantu kita dengan berbagai cara. Allah boleh tolong kita dalam dunia dan juga akhirat. Kita tak tahu bagaimana cara Allah akan beri pertolongan itu. Kadang-kadang kita pun tidak sedar bagaimana cara Allah bantu kita. Tapi hendaklah kita tahu bahawa Allah telah membantu kita dengan cara yang kadang-kadang kita tak faham. Yang sedar pertolongan Allah dalam segenap kehidupan kita adalah mereka yang beriman. Oleh itu, merekalah yang lebih banyak bersyukur kepada Allah. Apabila kita rasa kita telah mendapat nikmat, barulah kita akan senang hendak bersyukur. Tapi ramai yang lalai. Mereka tak perasan ‘tangan’ Allah yang telah membantu mereka dalam segala hal.

Tentunya kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Lebih-lebih lagi dalam keadaan susah. Lebih-lebih lagi kalau waktu itu, kita tahu tidak asa sesiapa lagi yang dapat membantu kita melainkan Allah sahaja. Untuk mendapatkan pertolongan Allah, hendaklah kita ingat Allah dalam waktu susah dah senang. Kalau kita ingat Allah dalam waktu senang, Allah akan tolong kita masa kita sedang susah. Jangan masa susah sahaja baru nak ingat Allah, baru nak minta tolong kepada Allah. Tapi entah berapa ramai yang hanya ingat Allah apabila susah sahaja. Itu adalah amalam orang jahiliah dulu. Bila ada masalah besar, baru mereka minta kepada Allah. Kalau waktu senang, mereka akan minta kepada berhala-berhala mereka.

Bayangkan kalau ada seseorang yang selalu kita minta tolong kepadanya. Dan dia memang selalu menolong kita pun. Tapi, kalau kita hanya berjumpa dengannya apabila kita ada masalah, tentulah dia akan berasa hati – ada masalah baru cari dia. Lama kelamaan, kalau kita susah pun dia dah tak mahu tolong lagi.

Salah satu syarat supaya doa kita diterima adalah kita seorang yang taat kepada Allah. Kalau kita taat, bukan sahaja allah akan bantu kita, tapi Allah akan bantu juga orang yang kita sayang. Macam yang telah disebut dalam surah Kahf. Dalam ayat ke 82, Allah berfirman:

وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا

Adapun tembok itu pula, adalah ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.

Kerana ayah mereka soleh, maka Allah telah menjaga harta peninggalannya untuk dua anaknya itu. Begitulah kepentingan kita menjaga amal yang soleh. Bukan sahaja Allah akan menjaga kita, tapi orang yang kita sayang juga. Itulah rahmat Allah.

Allah juga telah berfirman yang mafhumnya, kepada mereka yang bertaqwa, Allah akan memberikan jalan keluar seperti yang disebut dalam ayat At-Talaq:2

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا

dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya),

Cara Allah memakbulkan doa kita dengan berbagai cara: kadang-kadang Allah akan beri apa yang kita minta, dan kadang-kadang Allah akan beri dengan cara lain; sebagai contoh, Allah mungkin akan jauhkan perkara yang boleh merosakkan kita. Contohnya jauhkan kita dari kedudukan tinggi, kekayaan dan sebagainya. Kerana Allah tahu, kalau kita jadi kaya, dapat kedudukan yang tinggi, maka kita tak dapat mengawal diri kita dan kita akan terjerumus ke lembah kehinaan.

Ayat ini mengajar kita untuk hanya memohon pertolongan kepada Allah sahaja. Mintalah hanya kepada Allah dalam semua perkara. Seperti nasihat Nabi kepada Ibn Abbas.

“Wahai budak! Sesungguhnya aku ingin mengajarkan kepadamu beberapa kalimah: Peliharalah Allah, nescaya Dia akan memeliharamu. Peliharalah Allah, kamu akan mendapatiNya bersamamu. Apabila kamu meminta sesuatu, maka mintalah daripada Allah. Apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan daripada Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya jika seluruh manusia berhimpun untuk memberi sesuatu manfaat kepadamu, mereka sekali-kali tidak akan dapat memberikan manfaat itu kepadamu kecuali sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untukmu. Dan sekiranya mereka berhimpun untuk mendatangkan sesuatu bencana ke atasmu, mereka tidak akan dapat mendatangkannya kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah ke atasmu. Telah diangkat pena dan telah keringlah lembaran”

(Diriwayatkan dari Ibnu Abbas oleh Imam At Tirmidzi, katanya: Hadith hasan sahih)

Memang hukumnya harus untuk meminta tolong kepada sesama makhluk. Yang harus adalah minta kepada mereka yang boleh beri. Iaitu, orang yang kita minta tolong itu, memang dia mampu nak tolong kita. Sebagai contoh, kita minta dia tolong angkat barang. Atau kita minta dia tolong belikan barang untuk kita. Atau kita minta tolong dia masak untuk kita. Dan sebagainya lagi. Tapi kalau dalam meminta kepada manusia pun, kita kena cuba untuk elakkan. Kerana tidak elok kalau kita berharap kepada manusia. Kerana mereka pun manusia dan tiada kuasa juga. Apa sahaja bantuan yang mereka nampak pada zahir boleh beri, tidaklah dia boleh tolong kita tanpa keizinan dari Allah jua. Maka dalam minta tolong kepada manusia, dalam masa yang sama kita kena harap kepada Allah. Kita kena faham dalam hati kita yang sebenarnya memberi pertolongan itu adalah Allah sebenarnya.

Dalam masa yang sama, ada permintaan kepada manusia yang haram. Iaitu meminta perkara yang memang mereka tidak ada kuasa. Contohnya, kalau kita minta kepada manusia samada yang telah mati atau hidup untuk tambah iman kita, atau beri hidayah. Ini adalah haram kerana iman itu hanya Allah sahaja yang boleh beri. Malangnya, banyak yang minta kepada yang mati. Begitu juga ramai yang minta ‘berkat’ kepada yang hidup atau yang mati. Ini pun satu kesesatan kerana manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Allah sahaja yang boleh beri berkat. Oleh itu, mintalah keberkatan kepada Allah. Kalau kita minta berkat dari orang lain, itu adalah satu kesyirikan. Kerana kita menganggap orang itu pun boleh beri berkat sama macam Allah juga. Ini adalah syirik kerana menyamakan makhluk dengan Allah.

Kita juga kena berhati-hati dengan apa yang kita minta. Dalam doa kita, hendaklah kita ‘lapik’ permintaan kita itu dengan kata: “kalau ianya baik untuk kita”. Kerana kita hendak segala yang diberikan kepada kita itu adalah untuk kebaikan sahaja. Sebagai contoh, apabila kita minta rezeki kepada Allah, kita tidak mahu rezeki itu sebagai penyebab kepada kejatuhan kita. Kalau rezeki itu akhirnya akan menjerumuskan kita ke lembah kehinaan, kita pun tak mahu rezeki itu, kan? Jadi kalau kita minta sesuatu dan Allah tak beri, maka tahulah bahawa ianya adalah kebaikan untuk kita.

Dalam kita memohon kepada Allah, hendaklah kita minta dengan ikhlas. Ada beberapa jenis manusia dalam hal ini:

1. Ada manusia yang beribadah kepada Allah dan minta tolong juga kepada Allah. Inilah jenis orang beriman yang sebenar.

2. Dua-dua tidak. Ini adalah orang-orang kafir. Sudahlah tidak beribadah kepada Allah, mereka minta pun bukan kepada Allah. Tapi mereka pun berdoa juga kepada tuhan mereka. Kerana tentunya mereka mengharapkan banyak perkara dalam dunia ini. Tapi segala permintaan mereka yang dimakbulkan itu, ianya Allah juga yang makbulkan. Kerana tidak ada tuhan yang lain selain Allah. Mereka sahaja yang ingat tuhan sembahan mereka yang makbulkan permintaan mereka itu. Oleh itu, apabila mereka dapat sesuatu, mereka tidak bersyukur kepada Allah. Kerana mereka tidak mengiktiraf Allah. Itu lebih memasukkan mereka ke dalam kesyirikan. Kerana mereka ingat tuhan mereka yang berikan segalanya itu.

3. Ada manusia yang melakukan ibadah kepada Allah tapi tiada istianah (memohon bantuan) kepada Allah. Mereka tiada pengharapan kepada Allah. Mereka hanya bergantung kepada usaha mereka sahaja. Mereka ingat segala apa yang mereka dapat itu adalah hasil usaha mereka sendiri sahaja. Meraka tak sedar ada ‘tangan’ Allah dalam semua perkara. Antara mereka yang berpendapat begini adalah golongan qadariah. Meraka terima dan tahu bahawa Allah lah yang menjadikan kita dan alam ini. Tapi pada mereka, selepas itu, semua perkara bergantung kepada kita. Kalau kita gagal, ianya adalah salah kita. Dan kalau kita mendapat sesuatu, ianya adalah hasil usaha kita. Kerana kepada mereka, Allah telah tetapkan perjalanan sistem alam ini: kalau kita buat sesuatu, kita akan dapat hasilnya. Mereka lupa bahawa hukum alam ini pun dari Allah juga. Ingatlah bahawa Allah tidak meninggalkan kita walau sesaat pun. Allah sentiasa menguruskan segala urusan alam dan urusan hidup kita. Kalau kita berusaha dan berjaya, itu adalah kerana pertolongan Allah. Tidak ada nilai pada usaha kita itu tanpa keizinan Allah. Kita disuruh berusaha dan kerana usaha kita itu, maka Allah beri kita apa yang kita usahakan. Tapi kalau kita Allah tidak izinkan, kita tidak akan dapat apa-apa. Berapa banyak orang yang usaha sedikit, tapi mereka berjaya dalam hidup. Tapi dalam masa yang sama, berapa banyak yang bertungkus lumus dalam usaha mereka, tapi tak berjaya juga. Itu adalah kerana Allah tidak izinkan. Kalau kita sudah usaha, tapi tak dapat juga, itu adalah kerana Allah menguji kita. Hendaklah kita usaha,tapi kemudian redha dengan apa yang kita dapat. Kerana kadang kita dapat apa yang kita usahakan, kadang tidak dapat.

Ingatlah bahawa kalau Allah tidak benarkan, kita nak angkat tangan buat sesuatu pun tidak boleh. Allah jugalah yang izinkan segalanya. Gerak geri kita pun Allah yang berikan. Maka kita berharap supaya Allah mengawal kita dalam segenap hidup kita untuk kebaikan. Kita diajar untuk membaca doa ini:

ياَ حَيُّ ياَ قَيُّوْمُ

Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri

بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيْثُ

Dengan rahmatMU aku memohon pertolongan

أَصْلِحْ لِيْ شَأْنِيْ كُلَّهُ

Perbaikilah untukku urusanku semuanya

وَلاَ تَكِلْنِيْ اِلىَ نَفْسِيْ طَرْفَةَ عَيْنٍ

Dan janganlah ENGKAU serahkan aku kepada diriku sendiri walau sekelip mata.

4. Ada yang ibadat kepada Allah, tapi mereka tidak minta kepada Allah. Kerana mereka salah faham tentang hal doa. Mereka sangka yang Allah tidak dengar doa mereka. Kerana mereka ingat Allah tidak mendengar doa orang yang berdosa dan kurang tahu hal agama, tidak tahu bahasa Arab, bukan golongan Habib dan sebagainya. Maka mereka minta pertolongan kepada selain Allah. Mereka minta kepada orang alim, ustaz, guru dan sebagainya. Mereka kata mereka tahu yang perantara itu tidak boleh beri apa yang mereka hendak. Mereka tahu yang Allah juga yang beri apa-apa yang mereka minta itu. Tapi pada mereka, Allah tak dengar doa mereka kalau mereka sendiri doa. Jadi, mereka menjadikan orang lain sebagai perantaraan dalam doa mereka. Antaranya mereka akan buat amalan bidaah seperti ‘Majlis Doa Selamat’ dan Solat Hajat. Kedua perkara itu,walaupun selalu diamalkan oleh orang kita dan mereka anggap ianya baik, sebenarnya ianya bukanlah dari amalan agama Islam.

Ada juga yang menggunakan perantaraan kepada entiti yang telah mati seperti para Nabi dan para wali. Ada juga yang menggunakan malaikat sebagai perantaraan mereka. Itu semua adalah kesesatan-kesesatan yang ada dalam fahaman doa yang salah. Apabila tidak ada ilmu, maka banyaklah kesesatan yang dilakukan oleh manusia.

Maka hendaklah kita faham tentang cara-cara berdoa kepada Allah dengan cara yang benar. Perkara ini banyak kita sentuh dalam blog ini dalam ayat-ayat yang lain. Untuk mengurangkan pengulangan, harap boleh baca tafsir ayat-ayat yang lain.

Cara berdoa juga kenalah sesuai. Sila rujuk di sini.

Konsep Tawakal

Ayat dari surah Fatihah ini mengajar kita untuk percaya kepada allah dan bergantung kepada Allah. Itulah tawakal yang selalu disebut-sebut oleh orang Islam. Oleh itu, untuk faham tawakal, ada dua konsep yang kita perlu faham – percaya dan pergantungan. Kadang kala, ada yang kita percaya tapi kita tahu tak boleh bergantung kepadanya. Dan kadang-kadang terbalik: kita bergantung kepadanya tapi kita tidak percaya.

Marilah kita lanjutkan pemahaman tentang tawakal kepada Allah. Jangan kita hanya tahu sebut tapi kita tidak mendalami maksudnya. Perdu Agama ada dua: Ibadah dah tawakal. Dua elemen ini banyak kali disebut-sebut dalam Quran kerana ianya adalah perkara yang amat penting sekali.

Ramai yang cakap tentang tawakal tapi tak ramai yang faham. Dan yang faham pun bukan semua amalkan tawakal dalam kehidupan mereka. Kerana ianya memerlukan tahap keimanan yang tinggi untuk mengamalkannya. Marilah kita mula memahaminya supaya kita juga boleh amalkan sedikit demi sedikit.

Tawakal adalah ibadat hati. Secara ringkasnya, ianya dapat dicapai apabila kita rasa ‘cukup dengan Allah’. Iaitu, kita rasa cukuplah Allah sebagai pembantu kita. Bukan itu sahaja, kita juga kena ‘redha dengan Allah’. Ianya akan dapat dicapai apabila kita dapat merasai hubungan kita dengan Allah dalam setiap keadaan. Ianya adalah pemahaman tentang siapa Allah. Iaitu kita kenal Allah dan perbuatanNya. Pertama, kita mulakan dengan tahu dan terima Allah adalah rabb kita. Kemudian kita kena kenal semua sifat Allah. Maka kita kena kenal Allah dengan mengetahui nama-namaNya. Cara paling senang hendak kenal Allah adalah dengan belajar tafsir Quran kerana Allah telah memperkenalkan DiriNya dalam Quran supaya kita kenal Dia. Tidak perlu belajar sifat 20 yang banyak diajar di Malaysia. Kalau belajar sifat 20, bukan semakin kenal Allah, tapi semakin keliru. Kerana perbincangan Tauhid Sifat 20 adalah berdasarkan ‘Ilmu Kalam’ iaitu ilmu falsafah yang memang berpusing-pusing perbincangannya. Oleh itu, kita akan jadi keliru. Kerana itulah, antara kekeliruan masyarakat kita yang belajar sifat 20 adalah ‘Di Mana Allah?’. Kalau belajar dengan sifat guru yang mengajar Sifat 20, mereka akan kata: “Allah wujud tidak bertempat”. Itu adalah pandangan yang salah dan berlawanan dengan ayat Quran dan hadis Nabi. Pengajaran Tauhid Sifat 20 adalah pengajaran tentang Allah yang mengelirukan. Padahal, penerangan tentang Tauhid dalam Quran adalah mudah dan tepat.

Apabila kita kenal siapa itu Allah, barulah kita akan dapat rasa yakin dan senang hati untuk tawakal kepada Allah. Iaitu kita tahu yang memang Allah adalah tempat yang layak untuk kita bergantung kepadaNya.

Seperti yang kita telah belajar di awal surah Fatihah ini, Allah telah memperkenalkan Dialah rabb alam ini. Dia mampu untuk berbuat segala-galanya. Apabila kita terima pemahaman ini, barulah lebih bermakna tawakal kita. Tidaklah kita rasa sangsi samada Allah boleh dipercayai atau tidak. Dalam Allah suruh kita bertawakal kepadaNya, Allah telah sebutkan sifat-sifatNya dalam Quran. Supaya kita mengenaliNya dan supaya kita yakin yang Dialah selayak-layak tempat untuk kita bertawakal.

Sebagai contoh, Allah telah memberitahu kita bahawa Dia adalah yang hidup dan tidak mati sampai bila-bila. Kalaulah dengan manusia kita bertawakal, mereka akan mati juga akhirnya. Ini menolak pegangan golongan sesat yang tawakal dan berharap kepada ahli kubur. Mereka yang telah mati, tidak akan dapat membantu kita walau sedikitpun kerana mereka telah mati. Ini termasuklah juga Nabi Muhammad yang kita sanjungi.

Allah juga memberitahu kita bahawa Dia adalah al Aziz – yang Maha Berkuasa – menunjukkan kepada kita bahawa Allah mempunyai upaya yang penuh untuk menolong kita dalam segala urusan. Tidak ada makhluk yang mempunyai sifat begini. Kalau ada orang yang berkuasa pun, tentu ada lagi yang lebih berkuasa darinya.

Dia juga adalah al-Hakim – Maha Bijaksana. Dia amat tahu bila perlu untuk menggunakan kuasa yang ada padaNya. Tak macam manusia yang berkuasa. Mereka selalunya akan salah gunakan kuasa mereka. Atau mereka tidak tahu bagaimana cara terbaik untuk menggunakan biasa itu. Atau bilakah masa yang sesuai untuk menggunakannya. Allah juga Maha Bijaksana untuk memberikan apa yang sesuai untuk kita.

Allah juga ar-Raheem – Allah amat sayang kepada kita. Dia akan memberikan keperluan kepada kita. Keperluan itu pula sebagaimana apa yang kita perlukan. Tidak berlebih dan tidak berkurang.

Allah juga adalah as-Sami’ – Maha Mendengar. Dia pasti dengar segala permintaan kita. Samada kita sebut secara kuat atau kita sebut dalam hati kita. Yang kita tak sebutkan pun Allah tahu. Allah tahu apa yang ada dalam lubuk hati kita. Kalau dengan manusia, kita kena jelaskan dengan panjang lebar keperluan kita. Tapi dengan Allah, tidak perlu. Kita tak perlu nak susun ayat untuk meminta kepada Allah. Nabi pun tak suka doa yang berbunyi indah, yang macam sajak. Apa yang penting adalah doa itu dari lubuk hati kita. Dari keikhlasan hati kita. Ingatlah bahawa Allah amat tahu apakah kemahuan kita kerana Allah Maha Mendengar.

Allah juga adalah al-Aleem – Maha Tahu. Dia tahu apa yang kita perlukan. Kita tak cakap pun Allah tahu. Dan Allah tahu apakah yang perlu diberikan kepada kita. Kadang-kadang kita memang mahukan sesuatu. Tapi kita tidak tahu samada ianya baik untuk kita. Tapi Allah tahu samada apa yang kita minta itu penghujungnya sesuatu yang baik untuk kita atau tidak.

Maka, daripada segala sifat-sifat yang telah disebutkan di atas, dan banyak lagi sifat-sifat lain, tahulah kita bahawa cukuplah Allah sahaja untuk keperluan kita. Allahlah tempat pergantungan yang sepatutnya kita serahkan harapan itu. Tak perlu kepada yang lain lagi. Mintalah kepada Allah sahaja. Tidak perlu minta kepada selain dari Allah.

Konsep Asbab – Cause and Effect

Untuk faham konsep tawakal, kita kena faham konsep asbab – penyebab. Selalunya disebut sebagai: Cause and effect. Apabila orang Islam salah faham dengan konsep tawakal dan kaitannya dengan konsep asbab, mereka ingat mereka hanya perlu berharap kepada Allah tanpa buat apa-apa. Mereka tidak menggunakan asbab yang Allah telah tentukan dalam dunia ini. Itu adalah salah faham yang merugikan.

Ingatlah bahawa kita kena melakukan usaha untuk mencapai sesuatu. Tapi tidaklah kita mengharap sepenuhnya pada usaha kita itu. Kerana usaha kita tidak bernilai apa-apa. Tapi Allah hendak melihat usaha kita.

Sebenarnya tawakal itu pun sudah satu asbab yang besar. Kalau kita tidak faham bahawa tawakal adalah salah satu asbab, kita akan kekurangan satu elemen yang penting dalam mencapai hajat kita. Kerana kalau kita tidak ada tawakal kepada Allah, mungkin Allah tidak menolong kita. Itulah kepentingan kita faham apakah tawakal itu. Supaya dalam kita berdoa, dalam hati kita, kita bertawakal kepada Allah.

Banyak manusia yang lupa tentang kesan doa. Ada yang ingat bahawa doa adalah satu benda biasa sahaja. Mereka sangka ianya adalah satu kebaikan untuk dilakukan tapi ianya tidak memberi kesan apa-apa. Jadi mereka yang berfikiran sebegini tidak akan berdoa atau mereka doa pun, mereka akan buat sambil lewa. Nabi telah bersabda untuk mengingatkan kita untuk berdoa kepada Allah dalam semua perkara. Sebagai contoh, Nabi kata, walaupun untuk mencari tali kasut.

Begitu pentingnya hal doa ini, sampai Allah ingatkan kita setiap hari dalam solat kita. Allah telah wajibkan kita membaca surah ini dalam solat lima waktu kita, maka secara efektifnya, kita diingatkan dengan hal doa ini setiap hari. Oleh itu, setiap kali kita membaca ayat ini, maka hayatilah maksud yang telah disebutkan ini.

Memang Nabi telah menyarankan kita untuk bertawakal kepada Allah. Ada satu Hadis Nabi yang menyebut tentang tawakal burung:

Dari Umar al Khattab r.a., dari Nabi SAW, baginda bersabda: “Jika kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal, nescaya Allah akan memberikan rezeki kepada kalian seperti Allah memberikan rezeki kepada seekor burung. Ia pergi (dari sarangnya) di pagai hari dalam keadaan perut yang kosong, dan kembali (ke sarangnya) di petang hari dalam keadaan perut yang penuh”. Riwayat Ahmad, Tirmidhi, Nasa’i, Ibnu Majah, Ibbu Hibban.

Tawakal perlu bebas dari syirik. Hanya harap kepada Allah. Sebagai contoh, jangan kita sangka asbab itulah yang menyebabkan kita dapat apa yang kita hendak. Dalam hati kita kena sedar, walaupun nampak macam asbab itu yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara, tapi sebenarnya Allah lah yang menyebabkan terjadinya perkara itu.

Hati kita hendaklah bergantung kepada Allah dah hati kita tenang dengan penyerahan itu. Rasa cukup dengan Allah sebagai pengharapan kita. Apa terjadi lepas itu tidak kisah dah. Kalau begitu, barulah betul dikatakan kita telah serah dan tawakal kepadaNya. Kalau dalam hati kita pun tak yakin dengan Allah, itu bukan tawakal lagi namanya.

Kita hendaklah percaya bahawa Allah akan buat yang terbaik. Jangan soal apa yang Allah telah buat. Kita serahkan cara bagaimana Allah akan lakukan. Kalau kita tak suka dengan apa yang terjadi, bermakna kita tak tawakal sebenarnya. Kadang-kadang sesuatu itu menyakitkan tapi ianya sebenarnya untuk kebaikan kita – kita sahaja tak tahu dan tak nampak. Macam ibubapa yang bawa anaknya ke klinik dan anaknya itu kena cucuk. Walaupun kena cucuk itu sakit tapi ianya untuk kebaikan anak itu. Berapa ramai orang Islam yang kata kita diberikan oleh Allah apa yang tak patut dapat? Mereka kata: Kenapalah Allah jadikan aku begini? Kenapa Allah buat macam ini? Dan macam-macam lagi. Itu adalah kata-kata yang tidak patut.
Jadi, sebelum kita melakukan sesuatu, kita serah kepada Allah. Dan selepas kita selesai, kita serahkan kepada Allah juga. Kita kena rasa lega dengan penyerahan itu. Macam anak dalam pegangan emaknya – dia akan tenang, dia rasa selesa sahaja dengan pelukan emaknya itu. Macam itulah kita kena rasa dengan penyerahan kita kepada Allah.

Itulah penerangan tentang tawakal yang lebih lengkap dari yang biasa kita dengar. Bukanlah tawakal itu hanya kita sebut dengan lidah sahaja. Kita kena faham dan amalkan dalam kehidupan seharian.

Untuk lebih faham dengan tawakal, sila rujuk doa solat Istikharah yang diajar oleh Nabi kepada kita. Doa itu merangkum pemahaman kita tentang tawakal.

“Ya Allah, aku memohon petunjuk daripadaMu dengan ilmuMu dan aku memohon ketentuan daripadaMu dengan kekuasaanMu dan aku memohon daripadaMu akan limpah kurniaanMu yang besar. Sesungguhnya Engkau Maha Berkuasa sedangkan aku tidak berkuasa dan Engkau Maha Mengetahui sedangkan aku tidak mengetahui dan Engkaulah Yang Maha Mengetahu segala perkara yang ghaib. Ya Allah, seandainya Engkau mengetahui bahawasanya urusan ini (sebutkan..) adalah baik bagiku pada agamaku, kehidupanku dan kesudahan urusanku sama ada cepat atau lambat, takdirkanlah ia bagiku dan permudahkanlah serta berkatlah bagiku padanya da seandainya Engkau mengetahui bahawa urusan ini (sebutkan..) mendatangkan keburukan bagiku pada agamaku, kehidupanku dan kesudahan urusanku sama ada cepat atau lambat, maka jauhkanlah aku daripadanya dan takdirkanlah kebaikan untukku dalam sebarang keadaan sekalipun kemudian redhailah aku dengannya”.

Tawakal itu menguatkan tauhid. Iaitu kita faham dan terima dalam hati yang bahawa semua yang terjadi adalah kerana Allah. Bukanlah asbab yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara itu. Tandanya kita faham adalah kalau sesuatu terjadi tidak seperti yang kita hendak, kita terima dengan seadanya. Walaupun kita telah lakukan yang dalam pemikiran logik kita, sepatutnya benda itu telah terjadi. Selalunya manusia lupa tentang perkara ini. Mereka akan kata: “Aku dah buat begini, begitu, tapi kenapa tak jadi juga yer?”.

Baik, mari kita sambung perbincangan kita tentang Asbab. Apakah asbab itu sebenarnya? Asbab yang lengkap adalah mengandungi Ikhlas dan usaha baik – usaha yang betul dan berkenaan. Kita selalunya gagal kerana tiada ikhlas atau tidak buat perkara yang betul. Iaitu kita menggunakan strategi yang salah. Ini penting untuk kita faham. Kalau kita lapar, tentulah kita kena makan, kerana itulah strategi yang diperlukan untuk menghilangkan kelaparan. Nabi pun pakai strategi juga. Lihatlah bagaimana dalam Perang Khandak, baginda memilih strategi yang dicadangkan oleh Salman al Farisi untuk menggali parit di keliling kota Madinah. Tentulah baginda juga berharap dan berdoa kepada Allah, tapi dalam masa yang sama, Nabi pun menggunakan langkah yang perlu diambil.

Malangnya, ada pemahaman salah manusia, seperti orang sufi yang kata, kalau ikut asbab bermakna orang itu kurang tawakal. Mereka telah mengatakan pemahaman yang salah. Satu lagi contoh untuk menerangkan strategi, bagaimana ada sahabat tanya Nabi, samada tawakal sahaja atau tambat untanya. Nabi suruh tambat dah kemudian tawakal. Jadi kena ikut juga asbab. Tawakal bukanlah melupakan langsung asbab. Tidaklah kita hanya mengharap sahaja tanpa melakukan apa-apa untuk mencapai kehendak kita.

Persoalan: bagaimana dengan orang yang telah melakukan perbuatan yang salah, tapi berjaya juga. Kita kena faham, ada yang Allah benarkan sesuatu perkara terjadi kerana seseorang itu telah ikut asbab – dia telah melakukan perkara-perkara yang mengikut hukum alam, akan menyebabkan terjadinya perkara itu. Tapi tidaklah bermakna Allah redha dengan perbuatan itu. Jangan silap faham pula. Sebagai contoh, seorang pencuri bank telah melakukan strategi yang mantap untuk dapat masuk ke dalam bank dan mencuri duit dalam bank itu. Itu adalah perbuatan yang salah tapi orang itu berjaya juga. Orang itu mungkin berjaya, tapi dia akan mendapat dosa.

Kita kena ada dua-dua. Asbab dan tawakal. Jangan jadi macam tasawuf yang hanya pakai tawakal sahaja.

Kalau kita letak hanya percaya kepada asbab sahaja, itu adalah salah satu syirik. Iaitu percaya sesuatu itu terjadi kerana asbab. Sebagai contoh dalam ankaboot:65

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepadaNya. Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepadaNya.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘Mereka berlaku syirik kepadaNya?’. Mereka melakukan syirik kerana selepas mereka selamat, mereka kata sebab angin menurunlah yang menyebabkan mereka selamat. Mereka tak kata Allah yang selamatkan mereka. Padahal cuaca dan angin itu pun dalam kawalan Allah. Bukan ianya ada kuasa sendiri. Mereka telah meletak asbab itu sebagai entiti yang menyelamatkan mereka, padahal Allah lah yang telah menyelamatkan mereka. Mereka telah meletak satu kuasa pada makhluk selain Allah – itulah syirik yang dimaksudkan.

Oleh itu, kita memang kena ada usaha. Allah hendak melihat usaha kita. Seperti Allah suruh Maryam goyangkan pokok kurma. Sila rujuk Maryam:25

وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا

Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.

Kalau ikut realiti, takkan jatuh kalau kita gegar batang pokok Kurma itu. Kalau kita lelaki yang gagah pun tak dapat gegarkan sampai jatuh Kurma, apatah lagi Maryam, seorang perempuan, yang sedang dalam kelemahan selepas baru melahirkan anak pula? Tentu tidak boleh. Tapi Allah hendak lihat usaha kita.

 

Kesimpulan

Apa kesan pemahaman kepada ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ini? Apakah kesan dalam perbuatan kita? Kalau kita faham dan menghayati maknanya, kita takkan gunakan cara yang haram untuk capai sesuatu. Kerana kita nak Allah beri kita capai apa yang kita hendak, takkan kita nak guna cara haram? Dah lawan ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ. Tapi, kalau kita lihat, Allah beri juga kepada kafir atau orang yang berdosa walaupun mereka menggunakan cara yang haram. Memang, tapi lihatlah bagaimana apa yang mereka dapat itu semakin menjauhkan mereka dari Allah. Kita tak nak begitu. Kita hendak mendekatkan diri dengan Allah, bukan menjauhkan diri dari Allah.

Ada lagi kesan lain. Apabila kita tawakal kepada Allah, kita mengharapkan yang paling baik. Baik dunia dan juga baik di akhirat. Tapi mana yang lebih penting? Yang paling penting kita harapkan Allah menjadikan kita hamba yang terbaik kepada Allah. Oleh itu, kita sebenarnya bukan hendakkan kebaikan dunia, tapi kebaikan akhirat. Hal dunia bukanlah sesuatu yang penting sangat. Kalau susah di dunia pun tidak mengapa. Kalau susah, orang yang bertawakal yang sebenar akan sabar dengan apa yang terjadi padanya. Dan kalau musibah datang kepadanya, dia akan mendapat pahala dari kesabarannya itu.

Apabila kita bertawakal kepada Allah, kita tidak takut kepada selain dari Allah. Kerana kita tawakal kepada Allah sahaja. Jangan takut kepada orang lain sampai menyebabkan tidak melakukan ibadah kepada Allah.

Kalau ada dugaan, itu pun dari Allah sebagai ibtila’ (ujian). Memang itu sunnatullah. Allah dah kata yang Dia akan uji kita. Tidak perlu panik. Jangan marah Allah kalau musibah kena kepada kita. Orang mukmin akan terima ini sebagai peluang untuk melepasinya.

 

Alhamdulillah, tamat ringkasan tafsir ayat ini oleh Shaykh Jamaaluddin Zarabozo. Tafsir yang lebih lengkap diletakkan dalam blog tafsir. Boleh rujuk di sini.

 

Tafsir Surah Humazah (Surah ke 104) August 16, 2013

Filed under: Tafsir — visitor74 @ 7:20 pm

Pengenalan:

The Main statement in this Surah [Humazah] is the Consequences of man in loss…the general theme is based on your time, and making use out of it before its too late.

Surah Humazah tells how bad mankind can get into loss, and this is why some scholars state that there is no severer description given of hell in the Quran than the description given in this surah. Many severe and harsh descriptions of hell are mentioned in this surah, especially when Allah says about hell what He has not said in other Suwar: “Naarullah” [(the) Fire (of) Allah!].

In other suwar, Allah says “Naaru Jahanam” (Fire of Hell) etc. But when you attribute the fire to Allah, its more than that, its a fire lit by Allah Himself for those who opposed Him.

To enhance the severety of hell described in this surah, we realise that this is the last surah in the Quran which discusses the Akhirah [after life], and the suwar after this do not discuss the Akhirah [afterlife] again.

104:1
Sahih International

Woe to every scorner and mocker

Malay

Kecelakaan besar bagi tiap-tiap orang pencaci, pengeji,

Humazah: mengumpat. Mengata tentang benda benar. Tapi tujuan dia cakap adalah untuk buka aib orang.

Lumazah: mencela. seorang yang suka menghina dan menghina orang.

Samada dengan perkataan atau apa cara pun. Dia hendak merendah-rendahkan orang.

Wayl = destruction. Originally the word was: Way = destruction, way la ka = destruction for you. This term was used so often that it became the word Wayl.

The word is used when someone is extremely frustrated at someone else. I.e. A frustrated parent might say to a disobedient son waylaka aamin! (destruction to you, believe!)

In these verses, Allah is frustrated at the greedy corrupt people who have wealth but dont spend it on the needy, but instead want to get more and more even if they’re not deserving of it. So wayl to the mutaffifeen and the humazah. Wayl is used 27 times in the Quran.

Humazah – insults someone behind their back (and they do this alot because the word humazah/fu’ala suggests this person does it often), and lumazah – insults people infront of their face too.

Allah is cursing those who do either of the above.

When does humaz and lumaz occur? Usually gossiping. When a persons mind isn’t covered in a higher purposed mindset. And thats why in the previous surah, surah Asr, Allah mentions the types of people who are in loss.

It’s only the people who have a low character who survive off picking on faults and insulting people.

So when Allah is cursing someone and that curse (wayl) is a promise of destruction, then that is something to fear.

So we should be wary of being of the humazah or lumazah (who slander and backbite people often).

Ibn Abbas said: humaza; gheebah (backbites), lumazah; points out the flaws in people over and over again.

They all condescend others and belittle them through sarcasm, jealousy, and even jokingly.

It can happen in any matter of religion too. I.e. Attack peoples religiousness, they’re beard, they’re hijab/niqab etc. Since that is their following of the religion. Even if you disagree with them in fiqh issues, respect their opinion and dont insult them.

Also includes making fun of peoples walking etc.

You should not do any acts of humuz, lumuz, even through your eyes etc.

Wayl – a Part of Hell

al Shawkani; there are many Prophetic narrations which state that there is a part of the hellfire called the; Wayl. This Wayl part of hell is so harmful that it asks Allah to destroy itself. And this place is reserved for the humazah and lumazah people.

Kathra كثرة; he does the acts of slander and backbiting alot.
HumazaTin / LumazaTin [هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ] (Ta marboota which can also make the H sound). This Ta signifies plentiful. I.e. They insult and abuse others plentifully, alot. And the rhyme of the Ta/H (marboota) is continued in the whole surah.

The Root of humaza; Hamaza = to poke someone with a sharp object.

Lumaza =(lamaza lamyizu. Similar to daraba yadribu.) To continuously persist in finding a fault in someone, and then to accuseexpose and humiliate someone.

When humazah and hammaaz is mentioned, you notice that wealth is mentioned next to both characters. I.e. Greed and corruption.

Jadi, kenapa orang itu boleh jadi sampai begitu? Dijelaskan dalam ayat kedua surah ini:

.

.

.

104:2
Sahih International

Who collects wealth and [continuously] counts it.

Malay

Yang mengumpulkan harta dan berulang-ulang menghitung kekayaannya;

Those who hoard wealth and count it.

Jama’a = He spent his entire life gathering money, since Jama’a is past tense.

‘adadah = count it, but also means to prepare. This person not only counts his wealth, but prepares his wealth for insurance for the future. = prepare for catastrophies in the future (shows his lack of trust in Allah’s decree), to count properly, and to count frequently.

Maal (wealth) = singular = belittling the wealth. Amwal = plural, but amwal isn’t mentioned because the Maal you earn is nothing in comparison to the amount of wealth of the rest of the world, even though you spent your life in gathering it.

Padahal kita disuruh untuk infakkan harta untuk menolong orang lain, tapi manusia dalam ayat ini mengumpul-ngumpul harta untuk dirinya.

Seorang itu jadi humazah dan lumazah kerana dia sombong. Sebab dia rasa dia harta kekayaan. Tidak salah jadi kaya, tetapi jangan kekayaan menyebabkan kita jadi sombong.

.

.

.

104:3
Sahih International

He thinks that his wealth will make him immortal.

Malay

Ia menyangka bahawa hartanya itu dapat mengekalkannya (dalam dunia ini)!

Bukan sangka main-main, tapi betul-betul. Ada penekaran dalam penggunaan ‘anna’. Dia ingat hartanya itu akan dapat menolongnya.

He THINKS his wealth will give him eternal life.

yahsabu – he assumes

maala hu = his wealth. He thinks that the money he has taken from others through corruption is rightfully his. Maala HU (HIS wealth).

Akhlada = khulood = an Ongoing.

I.e. People want to have an ongoing sustenance, and this is why people work overtime – to have savings, hoping that these savings will continue to sustain them even in the long term future.

So Akhlada in this ayah/verse can mean ‘long term‘ due to its ongoing stages in ones future, and it can also mean ‘forever’, since time is ongoing.

So this character has too many hopes in the world, thinking that he shouldn’t give – wanting security for his corrupt self only, and due to this attachment to the wealth – wanting to live forever too.

People are so certain about death, yet the majority of the people live on as if it will never happen to them.

He didnt realise that by actually giving his wealth to the poor, that is what would bring him an eternal blissful life in Paradise.

.

.

.

104:4
Sahih International

No! He will surely be thrown into the Crusher.

Malay

Tidak! Sesungguhnya dia akan dicampakkan ke dalam “Al-Hutamah”.

Kalaa = No! Without Doubt.

hutam = original meaning: to break.
Hutaama = when plants die out and become dry/crusty, so when you touch it or step on it, it crumbles and breaks . This is hutaama.

Hutamah = crushes the bones and eats the flesh till it reaches the heart.

In Ayah 1 – the humazah character would attempt to break someone. The corrupt oppressor would do humaz/humazah, break people by abusing them and oppressing them.

So Allah is giving them a suitable punishment of Hutama – breaking them, since they broke others.

Nabadha – throw something away that has no value to you whatsoever. He will definitely be thrown.

This character insulted and looked down on people because he had the most money.

So this Day he will be thrown into destruction like a worthless one.

LA yunbadhana (also a different recital is; La yunbadhaana) = [La = emphasis – without doubt] – he will be Thrown

.

.

.

104:5
Sahih International

And what can make you know what is the Crusher?

Malay

Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui, apa dia “Al-Hutamah” itu?

And what will give you the slightest clue of what al hutama is?
It can also mean; You will never know what al hutama really is [due to the word “Maa” implying the negative i.e. you won’t know..]

The next verse explains why you will never know what al hutama is.

.

.

.

104:6
Sahih International

It is the fire of Allah , [eternally] fueled,

Malay

(Al-Hutamah) ialah api Allah yang dinyalakan (dengan perintahNya), –

Naar Allah al moowqadah = the fire of Allah kindled.

Allah’s fire can never be compared to any other fire. Its uncomparable to any worldly or imaginable fire. Dalam banyak ayat lain, Allah hanya menggunakan perkataan Naaru Jahannam. Tapi kali ini, Allah menggunakan perkataan Naar Allah. Maknanya, lagi teruk.

moowqadah (ism maf’ool) = that which is lit (by Allah).

So it is the fire of Allah that He has lit, so imagine how badly it has been lit.

.

.

.

104:7
Sahih International

Which mounts directed at the hearts.

Malay

Yang naik menjulang ke hati;

tatala’a = climbs painstakingly, rising of the sun is this word. A mountain climber is called an itatala’a because he climbs step by step higher and higher continuously up the mountain. This fire does that exact same thing. And it does it continuously and repeatedly.

fu’ad – all the crimes being committed by the humazah and lumazah were due to an evil corrupted heart. So the hutama (will eat away the flesh, crush the bones and take the body out of shape to reach the heart), and the fire will climb upto the heart.

aF’iDa – The word Fu’ad (usually translated as heart) means a piece of flesh, surrounded with fire (in a figurative way to describe the heart surrounded by emotions etc), but now this Fu’ad is literal, its real, this heart really is on fire and burning in flames!

Tafseer; Fire will enter their limbs and reach the chest, and make its way above the heart, and there is nothing more subtle and sensitive in the body than the heart.

Allah protected the human body with the strongest bones being next to the most important organs i.e. A strong skull to protect the brain, and a strong ribcage to protect the heart.

However, this Hutama will pierce through and cause the heart to go on fire, and the person will continuously feel pain without dying.

If the fire burnt all the heart, the person would die, so Allah tells us that the fire leaps upon (‘alaa) the heart, but does not crush that.

Instead the pain of the crushing of the body is felt and repeated [in a gradual climbing format], but there is no death to escape the punishment.

Allah may have highlighted the fu’ad since that is the location of their disbelief, and the source of the place where the filthy sins were intended.

.

.

.

104:8
Sahih International

Indeed, Hellfire will be closed down upon them

Malay

Sesungguhnnya api neraka itu ditutup rapat atas mereka.

In the arabic language, it should be; Inaha mu’sadat alayhim

The way Allah has said it – This is known as Taqdeem. Why is it said this way?

These are a special group of people (the corrupt humazah and lumazah) who will get this specific punishment, so they are mentioned and placed before the punishment.

Mu’sadah – Eesaad is a place where animals are kept locked up and secured.

moosada = high wall so the animals dont escape. Eesaad is also a lid or top you place on top of a pan to keep it secure and the heat does not escape out of.

Mutbaqa مطبق also means to place a lid on something, but the difference between both words is that;

mu’sada – implies that there is a lid there and doors.

mutbaqa – there are no doors.

So Allah could have mentioned Mutbaqa, but He mentioned Mu’sada for a reason. The reason for mentioning Mus’ada may be because;

– There are doors high above them and they want to escape, but its so far and out of reach. This increases them in their Hasrah/extreme regret. No doors would make them in physical pain, but they see a door which signifies escape, but its all false hopes – they can’t reach it. Its a psychological aswell as physical punishment.

.

.

.

104:9
Sahih International

In extended columns.

Malay

(Mereka terikat di situ) pada batang-batang palang yang melintang panjang.

‘Amad – columns.

madda – stretch – maddada – to stretch to far extremes – as far as the stretch can go.

So the backbiter and slanderer who gathered wealth, thinking he would last forever – is contained within this beam structure, and the beams are extremely long and scorching hot. The humazah and lumazah within it are wanting to escape, they cannot lean on the scorching beams for rest, they see the hutama climbing upwardly towards them to disfigure and crush their bodies and jump on their hearts, they see the doors above them as a hopeful escape, so they try to climb the extremely hot beams but these beams scorch them. They fall off, the doors are at a far distance, and the hutama suddenly pounces to attack.. Except that there is no death.. And this will happen all over again – repeatedly, forever

In the beginning of the Surah, Wayl was used to mean destruction. And the Surah concludes, fully explaining what this Wayl/Destruction really is.

These are the final verses – in the sequence of the Qur’an – on the severity of the hellfire, a warning to take lessons from.

We ask Allah to protect us from the hellfire, and to have Mercy on us. Ameen.

 

Tafsir Surah Kaafirun. Surah ke 109 July 31, 2013

Filed under: Tafsir — visitor74 @ 10:14 pm

Intro:

Dalam surah al-Kawthar sebelum ini, orang kafir the mengejek Nabi Muhammad dengan menggelarnya, abtar – terputus keturunannya. Allah telah sanggah mereka dalam surah itu. Oleh kerana mereka telah memberi gelaran kepada Nabi, maka kali ini Allah membenarkan Nabi pula menggelar mereka – kaafirun. Allah suruh Nabi cakap dengan mereka. Allah tak cakap direct dengan orang kafir.

Gelaran yang mereka berikan kepada Nabi tidak benar. Mereka kata Nabi terputus keturunan, tapi keturunan Nabi berterusan – kita semua adalah keturunan dari beliau. Oleh kerana isteri-isterinya adalah ibu kepada kita, maka baginda adalah ayah kepada kita. Sampai sekarang kita masih menyebut-nyebut namanya.

Apabila mereka mengejek Nabi dengan gelaran, gelaran itu bukan mengejek sifatnya – kerana sifat baginda mulia, mereka pun tak dapat nak komen. Tapi gelaran yang Allah berikan kepada mereka pula ada berkenaan dengan sifat mereka.

Dalam surah Kawthar, telah digunakan perkataan ‘shaniak’ – musuh. Dalam surah ini dijelaskan lagi siapakah musuh Nabi itu. Iaitu mereka yang masih tidak menerima dakwah Nabi walaupun sudah bertahun-tahun Nabi dakwah kepada mereka.

Bayangkan semasa ayat ini diturunkan, orang-orang kafir adalah dalam kedudukan berkuasa di Mekah. Nabi disuruh gelar mereka dengan gelaran ini berhadapan. Jangan takut. Kerana dalam surah sebelumnya, Allah telah memberikan segala-galanya yang diperlukan oleh Nabi. Orang kafir pun dah perasan yang Nabi tidak akan meninggalkan dakwahnya. Mereka cuba untuk memujuk Nabi supaya menerima rasuah – tapi Nabi telah diberikan dengan perkara yang lebih penting dan lebih berharga lagi dari keduniaan.

.

.

.

109:1
Sahih International

Say, “O disbelievers,

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Hai orang-orang kafir!

Perkataan kaafirun itu adalah dalam bentuk ‘kata nama’ – noun. Kalau dalam bentuk itu, menunjukkan mereka itu kafir dulu, sekarang dan akan datang. Tidak ada harapan untuk beriman. Allah dah tahu dah bahawa mereka tidak beriman. Kalau perkataan yang digunakan adalah dalam bentuk kata kerja, itu ada harapan lagi kerana mereka hanya kufur waktu itu sahaja. If the surah had said “alladheena kafaroo,” it leaves open the possibility of them believing in the future. But the use of “al-kafiroon” shuts that. Their fate is sealed.

Sebenarnya, mereka ni bukannya tak percaya kepada Allah. Kalau ditanyakan kepada mereka, siapakah yang menjadikan alam ini, mereka akan jawap Allah. Dan pernah mereka menawarkan kepada Nabi untuk beriman setahun kepada Allah dan menyembah tahun kemudiannya, tukar-tukar. Maknanya, mereka tahu tentang Allah. Tapi mereka masih lagi dipanggil kafir dalam ayat ini. Kenapa? Sepatutnya mereka dipanggil musyrik. Tapi kenapa dipanggil ‘kaafir’?

this surah is not talking about all the kuffar. It’s talking specifically about a section of people who have been given the best opportunity to accept Islam. They received the most effective da’wah from the most effective da’iee with the best character. There is none better than him. Jadi, kuffar yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah orang kafir yang kita biasa kenal itu. Bukan jiran kita, bukan orang Yahudi dan Kristian sekarang, tapi, orang-orang kaffir Quraish dulu. Yang Allah tahu memang mereka tidak akan beriman dah. Maka walaupun Nabi disuruh berlembut dengan mereka, tapi mereka ini jenis yang tidak ada harapan dah. Pintu rahmat kepada mereka telah tertutup.

Why kufr and not shirk? All these years when they refused to leave their shirk, refusal and denial and rejection, this is kufr.

Dalam ayat sebegini, Allah surah Nabi cakap: ‘qul’. Bermakna, arahan itu datang dari Allah. Keputusan itu dari Allah. Bukan dari Nabi. Nabi hanya menyampaikan sahaja. Bukanlah Nabi yang memanggil mereka sebagai kuffar, tapi Allah sendiri.

Bagaimanakah cara Nabi menyampaikan ayat ini kepada mereka? Mereka tengah bermesyuarat dan Nabi terus pergi kepada mereka dan membacakan ayat ini kepada mereka. Ini adalah seperti declaration of war dah ni. Ini adalah sebagai jawapan kepada offer mereka untuk beriman kepada Allah setahun dan kepada tuhan-tuhan mereka setahun.

Use of ya ayyuha also implies that what is to come is no small talk, it’s serious. The language so far shows how disgusted Allah SWT is with the compromise proposal they came up with. It’s not just a simple “No,” He SWT calls them kafiroon first. Almost like a curse. This is the anger of Allah manifest in these words. Maknanya, dalam ayat pertama lagi dah nampak Allah marah kepada mereka.

.

.

.

109:2
Sahih International

I do not worship what you worship.

Malay

“Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah.

Nabi nak kata bahawa baginda dan orang Islam tidak menerima tawaran orang kafir Quraish yang mencadangkan supaya orang Islam beribadat macam musyrik setahun dan mereka beribadat macam orang musyrik selama setahun. Tukar-tukar.

Kita kena memahami apakah maksud ibadah sebenarnya. Ibn Taimiyyah telah mengatakan bahawa terdapat beberapa perkara yang perlu ada dalam ibadah:

Taat. Kita kena taat kepada Allah. Kalau kita taat kepada manusia lain, itu adalah dalam rangka taat kepada Allah jua. Tidak boleh kita taat kepada makhluk yang selain Allah.

Cinta. Cinta kepada Allah. Kita ada cinta kepada perkara yang lain, tapi tidak boleh melebihi cinta kita kepada Allah.

Tawakal. Kita terima sahaja apakah arahan yang diberikan oleh Tuhan. Kerana kita adalah hamba. Kita percaya bahawa apa sahaja yang diberikan olehNya itu adalah yang terbaik untuk kita.

Ikhlas. Apa sahaja ibadah yang kita buat, hendaklah kerana ikhlas kepada Allah.

Menjadi hamba. Kita terima apakah arahan yang Allah berikan kepada kita. Ada terma antara makhluk dan makhluk. Tapi terma dengan Allah bukan boleh negotiate. Kita terima. Bukan hanya menyembah sahaja. Ada beza disitu. Orang kafir Quraish menyembah Allah juga: mereka solat, mereka tawaf, tapi dalam masa yang sama, mereka tidak menjadi ‘hamba’ kepada Allah. Kita bukan menjadi hamba sewaktu sembahyang sahaja, tapi di antara waktu-waktu solat juga.

The Arabs refused to worship Allah alone, and also refused to be His slaves. There are two problems addressed in this surah. When they refused to direct their worship to Allah alone, that’s a problem of worship. But when they refused to take care of the orphan and feed the needy and enjoin justice, when they refused to act like His slaves. The ayah says I will not be enslaved to, and I will not worship, what you have been worshipping. The Messenger (saws) is being told to talk about what they worship and what they are slaves of. They’re worshippers of idols, false gods, and they are slaves of their own desires. The Prophet (saws) is refusing both of those things.

The laa, according to some scholars, is more an emphasis on the future rather than the present, to quash any compromise ideas the kuffar might have had. It’s never going to happen, get it out of your heads.

.

.

.

109:3
Sahih International

Nor are you worshippers of what I worship.

Malay

“Dan kamu tidak menyembah (Allah) yang aku sembah.

Perkataan aabidoon dalam ayat ini adalah ‘kata kerja’. Bermakna, ayat ini hendak mengatakan bahawa mereka tidak pernah menyembah Allah, sekarang pun tak sembah dan akan datang pun takkan sembah juga. Allah dah tahu dah mereka takkan sembah.

Jadi ayat ini dan ayat sebelumnya menceritakan tentang waktu itu dan waktu hadapan. Mereka tidak akan menyembah Allah sampai bila-bila.

.

.

.

 

109:4
Sahih International

Nor I a worshipper of what you worship.

Malay

“Dan aku tidak beribadat secara kamu beribadat.

Ini pula adalah mengisahkan tentang masa lalu. Dulu Nabi tidak pernah menyembah apa yang mereka sembah. Kalau dulu baginda tak sembah, takkan baginda nak sembah sembahan mereka sekarang?

.

.

.

 

109:5
Sahih International

Nor will you be worshippers of what I worship.

Malay

“Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat.

Allah mengulang lagi. Apabila kita marah, kita pun ulang berkali-kali. Begitulah juga dalam ayat ini.

Ayat ini hendak mengatakan bahawa orang-orang musyrik itu tidak pernah menyembah apa yang orang Islam sembah.

Allah menggunakan perkataan ‘ma’ – apa dan tidak ‘man’ – siapa. Ini menunjukkan kualiti sesuatu itu. Tidak sama antara apa yang mereka sembah dan apa yang orang Islam sembah.

.

.

.

 

109:6
Sahih International

For you is your religion, and for me is my religion.”

Malay

“Bagi kamu ugama kamu, dan bagiku ugamaku”.

Ini hendak mengatakan bahawa tidak ada harapan untuk orang kafir itu masuk Islam lagi dah. Untuk mereka agama mereka dan untuk kita agama kita. Tujuan Nabi berada di Mekah adalah untuk berdakwah. Dan kalau pintu dakwah kepada mereka telah tertutup, maka ianya telah sampai masa untuk Nabi berhijrah dari situ.

Now for one more angle. The word deen. It comes from the word dain, or loan in English. Something owed to you or something you owe someone in precise terms. A deen necessitates an authority. The Day of Judgment – when people get exactly what they deserve and pay exactly what they owe is also called Yaumu ad-deen. So one of the meanings of lakum deenukum wa leeya deen is you will get exactly what you deserve. Your judgment will be only for you. And my judgment will be only for me. And you’ll find out the consequences of your kufr when the day of Deen comes. So this is an open challenge, you want to head for Hellfire, it’s only for you at this point. A special judgment for those bent upon kufr. And my special judgment is for me. Let’s see who comes out on top in the end. It’s an open challenge.

Some have misunderstood this to mean that the Prophet (saws) doesn’t care whether they do shirk, you go your way I go mine, I’ll mind my own business and you mind yours. This is a misinterpretation and a misreading of the ayah. 

When was this ayah revealed? After a decade of da’wah. And at that point what they’re being told is you keep it up, you keep doing what you’re doing and I’ll keep up what I’m doing and eventually we’re not going to collide with words, we’re going to collide with the sword. This is a precursor to the conflict that’s about to come. 
There’s a conflict embedded inside these words because the mushrikoon are keeping their idols at the Haram, and the Messenger’s job (saws) is to purify the religion of Ibrahim (as) by reclaiming the House of Allah for the purpose it was built for. He can’t do it as long as there are idols there. In order for his deen to be complete, their deen has to go.

SWT is saying that the Messenger (saws) alone is enough for these people. So He SWT doesn’t command the believers together to say (qooloo) and He doesn’t say laa na’budu (we don’t worship … ). It’s qul and a’budu. Singular. Non-Muslim historians say sometimes that Muhammad depended on his followers for all that he achieved. But this surah shows us believers that it’s not true.

In Surah Taubah Allah tells the Sahaba if they don’t help him, Allah has already helped him. So that’s not our attitude. He has already gotten help from Allah. In Hunayn, some of the Sahaba got shocked and ran away and he’s all alone

 

Tafsir Surah Adiyaat (Surah ke 100) July 28, 2013

Filed under: Tafsir — visitor74 @ 3:28 pm
Tags: , , , , , ,
100:1
Sahih International

By the racers, panting,

Malay

Demi Kuda Perang yang tangkas berlari dengan kedengaran kencang nafasnya,

Dalam surah sebelum ini, Surah Zilzalah, dikisahkan tentang kejadian kiamat dimana bumi akan bergoncang. Maka manusia akan bertanya kenapakah bumi bergoncang? Maka bumi akan mengeluarkan sebab mengapa ia bergoncang. Dalam Surah Aadiyat ini, diterangkan apakah perbuatan manusia itu.

Allah bersumpah dengan kuda perang dalam ayat ini.

So doing an oath implies;

– the speaker is serious.
– to grab your attention (especially if the listener doesnt usually listen).
– talk about something they [the audience] like.

First 5 ayaat are to get the attention of the Arabs who – care about; honor, self-respect, their blood, their modes of transport (horses), action i.e. Battles, etc.

The beginning of this surah starts to set a scene in the eyes of the hearer. War horses in the scene of battle.

these horses are designed to be used in battle. (The same way that fast car parked up in the parking lot is not made to be driven, but to be driven really fast to its highest potential.)

Dabhan ضَبْحًا – describes the panting of the war horse in its aggression. The horse is going as fast as it can towards the enemy.

So the Muslim listener also realises that Allah is implying that the purpose in Allah creating horses is for them to be trained for war and to be used to their maximum in His cause.

‘Aadiyaat – a group that is adamant – ready to pillage and destroy an opposition.

.

.

100:2
Sahih International

And the producers of sparks [when] striking

Malay

Serta mencetuskan api dari telapak kakinya, apabila menyerang.

Perkataan ‘fa’ yang digunakan dalam ayat-ayat Aadiyat ini menunjukkan satu sambungan dari satu ayat ke satu ayat yang lain. Iaitu sampai ayat ke 5. Lain maknanya kalau perkataan yang digunakan adalah ‘wa’. Sebab perkataan ‘wa’ tidak merupakan satu kesinambungan dari satu perkara ke perkara yang lain.

al Mooriyaat – ism faa’il pl. Feminine – its the same horses in ayah 1, description of horses causing sparks to fly.

Eeraa’ implies the rubbing of two things against each other (i.e. Rocks, wood, dry rough materials), and a fire is sparked and lit. This is eeraa’ [alif, raa, ‘ayn] (moowriyaat’s root basis is the same as eeraa’.)

So Allah is saying that these horses create sparks of fire. This war horse has metal hoofs which strike against rocks, causing sparks to fly – in effect they’re almost leaving a trail of fire behind them as they speed ahead! What Amazing imagery!

Qadh قَدْحًا– a violent strike which is really powerful. Every hoof strike is very very loud and violent.

So imagine the scene; a pack of less than 10 horses, speeding through the desert, panting heavily without stop, a trail of sparks behind them, violent strikes of galloping, bandits riding on top without fear, ready to attack the adversary…

.

.

100:3
Sahih International

And the chargers at dawn,

Malay

Dan meluru menyerbu musuh pada waktu subuh,

moogheeraat – these horses take their riders right on top of their enemy in ambush.
from Ighaarah – to ambush, attack or be right on top of.

In the previous ayah; these horses were targetting. In this ayah – they have reached right on top of the enemy, ready to pounce and attack.

Subhan – they ambushed the enemy in the morning time.

this surah is referring to bandits who would raid tribes in the early morning.

subh – you want the enemy to know your presence by coming in the morning. Just like the wolf doesnt fear to hunt his prey in the open.

.

.

100:4
Sahih International

Stirring up thereby [clouds of] dust,

Malay

Sehingga menghamburkan debu pada waktu itu,

Keadaan sekarang bertambah rancak. Tindakan telah diambil oleh penyerang-penyerang itu. Hinggakan menghamburkan debu-debu.

Naq’a – dust. Naq’a = when something moves fast and a trail of dust is left behind in the air.

Apabila debu dah berterbangan, sudah tidak nampak apa-apa dah. Jadi suara yang kuat perlu digunakan. Keadaan menjadi kecoh.

So naq’ in this verse could be referring to the ambush and loud voices from either side i.e. screams and shouts in battle.

.

.

100:5
Sahih International

Arriving thereby in the center collectively,

Malay

Lalu menggempur ketika itu di tengah-tengah kumpulan musuh;

wasatNA (Feminine plural) = penetrate through the middle.

Kumpulan yang menyerang itu sungguh berani. Mereka memasuki kumpulan musuh dan menyerang mereka. Walaupun musuh sudah perasan mereka dah datang dan tentunya mereka juga bersedia untuk menyerang balik. Mereka menyerang bersama-sama, tidak ada satu pun yang tertinggal. Ini semua adalah satu tindakan yang amat berani.

Jam’a = altogether. This can refer to the bandits as united. Or it can even refer to the enemy and his army altogether.

So these wolf warriors have pierced through the enemy ranks – reaching the centre – with the enemy surrounding them from all sides.

Apakah yang akan terjadi selepas itu? Allah membina cerita ini untuk menaikkan keinginan kita untuk mengetahui apakah yang akan terjadi seterusnya.

.

.

100:6
Sahih International

Indeed mankind, to his Lord, is ungrateful.

Malay

Sesungguhnya manusia sangat tidak bersyukur akan nikmat Tuhannya.

Ayat-ayat sebelum ini menceritakan tentang kuda perang yang taat kepada tuannya. Orang Arab memang sangat suka dengan kuda mereka. Tambah lagi kalau kuda perang. Tambah lagi kalau kuda perang yang taat mengikut mereka. Sanggup dia berperang dan menyerbu musuh dengan bersemangat sekali. Hingga ke titisan darah yang terakhir. Tiba-tiba Allah bandingkan kuda perang itu dengan insan – mereka langsung tidak bersyukur. Tidak taat kepada tuannya.

Apakah maksud ‘kanood’? Sekali sahaja keluar dalam Quran.

Kanood كَنُودٌ- EXTREMELY ungrateful.

– The Kanood character mentions the problems in his life but is never thankful or mentioning of favours. (so you might have 10 different foods at home, but you get angry that the one you wanted isn’t there!)

– This person is extremely ungrateful, and disloyal (kunood also implies this) especially to his Master.

.

.

100:7
Sahih International

And indeed, he is to that a witness.

Malay

Dan sesungguhnya ia menyaksikan keengkarannya;

Why Shaheed and not Shaahid?

Shaahid – ism faa’il – happening at one time.

Shaheed – witnessing all the time. Man is a witness that he is ungrateful to Allah all the time. So man is the biggest proof against himself.

Maknanya, hari-hari kita tengok perbuatan kita yang tidak bersyukur itu. Kalau pergi Pasar Ramadhan contohnya, kita marah sebab barang yang kita hendak tidak ada, tapi berlambak lagi makanan lain ada kat situ. Kita cuma nampak apa yang tidak ada sahaja.

Semua tubuh badan kita akan jadi saksi. Sebab itu nanti, mulut kita akan ditutup dan tubuh badan kita yang akan bercakap tentang kita.

.

.

100:8
Sahih International

And indeed he is, in love of wealth, intense.

Malay

Dan sesungguhnya ia melampau sangat sayangkan harta (secara tamak haloba).

al Khayr is referring to wealth, but it really means ‘good’. So his love of ‘good [things]‘ is truly intense.

So it consists of two things;

1 – you think its good for you +
2 – you do whatever you can to get it. = hub/love.

Ulama tafsir menterjemahkan perkataan ‘khayr’ itu untuk ‘harta’. Padahal dari segi bahasa, ‘khayr’ itu bermaksud kebaikan. Sebenarnya dalam ayat ini, Allah menterjemahkan fikiran manusia yang melihat harta itu sebagai baik sahaja. Sebab itu mereka terkejar-kejar harta.

Shadeed – ashadda – to tie a rope. I.e. Tied strongly to something. Man is in strongly tied in his pursuit of wealth.

.

.

100:9
Sahih International

But does he not know that when the contents of the graves are scattered

Malay

(Patutkah ia bersikap demikian?) Tidakkah ia mengetahui (bagaimana keadaan) ketika dibongkarkan segala yang ada dalam kubur?

So you will be pulled out of the earth and be brought forward on Judgment Day.

Does man not know that when everything in the graves [maa fil kuboor] will be pulled/come out?

Dalam ayat sebelum ini, dikisahkan tentang manusia yang terlalu cintakan harta. Manusia banyak berbuat kesalahan kerana harta. Ada yang mereka bunuh kerana hendakkan kekayaaan negara itu. Mereka bunuh dan mereka tanam dalam tanah supaya orang tak tahu. Tapi pada hari kiamat nanti, semua sekali akan dibongkarkan.

.

.

100:10
Sahih International

And that within the breasts is made apparent,

Malay

Dan dikumpul serta didedahkan segala yang terpendam dalam dada?

huSSila – tahSeel – peel something to reveal whats inside ie. a Banana peel removed to get the banana fruit.

Except what is on the outside will be peeled away to show the inside of the hearts.

Allah mentioned Dharra in surah Zilzal [99] – the smallest thing a person did is shown to him. But in this surah – it is even more specific – what is in the hearts is revealed on that Day.

.

.

100:11
Sahih International

Indeed, their Lord with them, that Day, is [fully] Acquainted.

Malay

Sesungguhnya Tuhan mereka Maha Mengetahui dengan mendalam tentang mereka – pada hari itu.

Orang-orang yang buat salah mungkin rasa orang tak tahu apakah kesalahan dan kekejaman yang telah mereka buat. Sebab mereka dah sorok habis dah. Mereka dah tutup. Yang mereka bunuh, mereka dah tanam dah. Tapi Allah nak cakap dalam ayat ini, Allah tahu segala-galanya.

khabeer and aleem can be used, but Khabeer = more powerful – fully aware of their inside and outside deeds.

 

Tafsir Surah al-Kautsar (Surah ke 108) July 26, 2013

Filed under: Tafsir — visitor74 @ 12:37 am
Tags: , , ,

Ini adalah surah tentang pemberian Allah yang tidak terhingga kepada Nabi. Pemberian itu adalah pemberian di dunia ini dan di akhirat nanti. Ia menunjukkan betapa mulianya Nabi Muhammad itu.

Ada kesinambungan atau pertalian antara surah ini dan surah sebelumnya: surah Ma’un: –

  1. Dalam surah Ma’un, sifat orang munafik adalah kedekut, langsung tidak mahu membantu anak yatim dan orang miskin. Dalam surah Kautsar ini, Allah mengatakan bahawa Allah telah memberikan nikmat yang banyak. Apabila telah mendapat nikmat yang banyak, maka hendaklah memberi dengan banyak juga.
  2. Dalam surah Ma’un, orang Munafik tidak kisah tentang solat. Sembahyang hujung waktu dan kalau tertinggal pun tidak mengapa. Dalam surah Kautsar ini, Allah mengingatkan Nabi dan orang Islam untuk menjaga solat.
  3. Dalam surah Ma’un, orang Munafik dikatakan solat supaya menunjuk-nunjuk kepada orang lain. Dalam surah Kautsar ini, Allah menyuruh solat ‘lirabbika’ – untuk Tuhan kamu – bermakna ada elemen ikhlas disini. Bukan sebab nak menunjuk-nunjuk, tapi ikhlas kerana Allah.
  4. Dalam surah Ma’un, orang Munafik/Quraish tak menolong orang lain walaupun untuk ‘ma’un’ – perkara yang kecil. Dalam surah Kautsar ini, orang Islam diperintah untuk menyembelih ternakan, satu ibadat yang memerlukan wang. Ini dapat menghilangkan rasa kedekut dalam diri.
  5. Sifat-sifat orang Munafik yang ada dalam surah Ma’un itu adalah sifat-sifat orang yang Abtar yang disebut dalam surah Kautsar ini.

————————————–

108:1
Sahih International

Indeed, We have granted you, [O Muhammad], al-Kawthar.

Malay

Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang banyak (di dunia dan di akhirat).

‘Kebaikan’ dalam ayat ini dikatakan adalah Sungai Kautsar dan Telaga Kautsar yang diberikan kepada Nabi di akhirat nanti.

Tapi ada juga penafsir yang mengatakan bukan itu sahaja. Ianya merangkumi segala nikmat yang Allah berikan kepada Nabi. Antaranya:

Allah tidak meninggalkan Nabi – surah Dhuha.

end is better for you than the beginning – surah Dhuha.

Allah akan memberi kepada Nabi sampai baginda akan puas hati – surah Dhuha.

Nabi yatim dan Allah beri perlindungan – surah Dhuha.

Nabi mencari-cari dan Allah memberikan hidayah – surah Dhuha.

Did We not expand your chest for you? [Inshirah 94:1]

removed extreme burden from the prophet – Inshirah

raised remembrance to the prophet – apabila Nama Allah disebut, nama Nabi disebut juga. Seperti dalam selawat, dalam syahadah dll.

Allah dan para malaikat memberi selawat kepada Nabi

Allah pernah bersumpah menggunakan Nabi. Tidak pernah dilakukan kepada orang lain.

Allah give endless reward to the Prophet.

Allah memberikan perlindungan kepada Nabi. Nabi-nabi lain ada yang dibunuh. Tapi tidak kepada Nabi kita.

Itu adalah sebahagian dari nikmat-nikmat yang Allah telah berikan. Banyak lagi yang disenaraikan oleh ulama penafsir tentang nikmat-nikmat yang telah diberikan oleh Allah.

Penggunaan perkataan:  أَعْطَ

When someone is obedient to you, you are happy with them so you give alot to them (i’ttaa).

Allah is so pleased with the obedience of His Messenger, that He will give him al Kawthar.

I’ttaa is grand, very big. It’s not used for small things.

I’ttaa is a favour that has no conditions attached to it. Once you have it, it is yours and you don’t have to give it back, or be responsible. It is a big gift to you to do as you please.

A’ttayna – past tense – Surely We have (ALREADY) given you alot.. apakah maksudnya disini?

Past tense in Arabic implies:

1 – The past is for sure. It is certain. Tomorrow is not guaranteed.
So if something is so certain – Allah will use the past tense to explain a future event (i.e. Judgment Day) – to show that this Day is as real as you believe yesterday was real.

So past tense is used for Certainty. This is why Allah is implying using past tense that His Messenger has already recieved the big gift of al Kawthar (Abundant good).

2 – Past tense signifies Completion:

i.e. “I learnt Arabic” (past tense) means I have completed learning Arabic.

“I am learning arabic” signifies incompletion – i.e. I am still in the process of learning other things which I don’t know yet = uncomplete.

So past tense is used to show Completion.

In this surah, Allah is implying that He has already given al Kawthar (the Abundant Good) to His Messenger, even though His Messenger has not seen all that good within his lifetime.

This shows the favour is Guaranteed and Completed.

Apakah makna ‘Kawthar’?

Kawthar – (faww’al – through hyperbolisation/mubalaghah/maximization). [to empower a word to its maximum in its meaning (i.e. muscle it up)] – say something in an extremely powerful way, with no exaggerations attached.

al Kawthar – katheer / kathra (to have plenty) – incredibe loads of amounts, lots and lots and lots and lots.. of it.

The 3 Steps:

1 – Kathra كثر means ‘Alot’

2 – Katheer كثير emphasises – alot more abundance than kathra.

3 – KaWthar كوثر = even more than Katheer – ABUNDANCE of ALOT.

When you say Katheer – it can refer to alot of good or bad things.

KaWthar however, can only refer to good things.

Kisahnya turunnya ayat ini: Nabi telah kematian anak lelakinya: Qasim. Selepas itu, anaknya yang bernama Abdullah pun mati juga. Yang pertama tahu berkenaan kematian itu adalah bapa saudaranya, Abu Lahab. Abu Lahab telah keluar dengan gembiranya dan berkata: “batara Muhammadun” – keturunan Muhammad telah terputus. Dia kata Nabi Muhammad keturunannya tidak akan berterusan sebab anak lelaki tidak ada dah. Dia pun tidak ada harta, kerana setelah menjadi Nabi, baginda tidak berniaga lagi dah kerana dia menghabiskan seluruh masanya untuk berdakwah. Setelah kehilangan anaknya, dan ada pula orang yang lain yang bergembira dengan kesedihannya itu, tentulah Nabi Muhammad kesedihan. Allah hendak memberitahu bahawa baginda ada banyak kurnian lagi yang diterima – dengan banyak sekali.

Ada dalam hadis dikatakan bahawa Nabi sedang tidur dan bangun dalam keadaan gembira. Apabila sahabat bertanya kepada baginda, baginda memberitahu bahawa baginda telah diturunkan dengan surah ini. Baginda terus menceritakan tentang Kauthar itu.

(Verily, it is a river that my Lord, the Mighty and Majestic, has promised me and it has abundant goodness. It is a pond where my Ummah will be brought to on the Day of Judgement. Its containers are as numerous as the stars in the sky. Then a servant of Allah from among them will be (prevented from it) and I will say: “O Lord! Verily, he is from my Ummah (followers).” Then He (Allah) will say: “Verily, you do not know what he introduced (or innovated) after you.)”

Penafsir ada yang mengatakan itu adalah salah satu dari pemberian yang Allah maksudkan. Banyak lagi kurnia Allah yang telah diberikan kepada Nabi.

Ayat ini adalah sebagai penenang kepada pendakwah. Walau bagaimana susah pun, ingatlah berapa banyak nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Salah satu cara untuk bersabar adalah dengan mendirikan solat. Iaitu saranan di dalam ayat kedua surah ini.

——————————————————————

108:2
Sahih International

So pray to your Lord and sacrifice [to Him alone].

Malay

Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).

Penggunaan perkataan ‘fa’ dalam ayat ini menunjukkan kesinambungan dari ayat seterusnya. Iaitu, selepas Allah telah memberikan segala nikmat kepada baginda, baginda disuruh untuk mengerjakan solat.

Allah tidak menyuruh mengucapkan syukur, tapi Allah suruh solat. Ini menunjukkan bahawa solat adalah cara yang paling tepat untuk mengucapkan syukur kepada Allah. Sebab itu Nabi akan solat dua rakaat jikalau ada perkara baik yang berlaku padanya.

Solat itu perlu dikerjakan dengan berterusan – kena berlawanan dengan cara orang munafik yang telah disebut dalam surah Ma’un – mereka tidak menjaga solat mereka. Dan solat itu perlu dikerjakan kerana Allah – dalam surah Ma’un, mereka mengerjakan solat untuk dilihat orang.

Yang dimaksudkan dengan sembelihan itu adalah sembelihan korban pada Eidul Adha.

Nahr نهر It literally means – to cut in the throat. Inilah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim dahulu. Nabi disuruh untuk mengikut apa yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim. Itulah rapatnya Nabi Muhammad dengan Nabi Ibrahim. Orang Quraish mengatakan mereka mengikuti ajaran Nabi Ibrahim, tapi tidak pun.

108:3
Sahih International

Indeed, your enemy is the one cut off.

Malay

Sesungguhnya orang yang bencikan engkau, dia lah yang terputus (dari mendapat sebarang perkara yang diingininya).

Apabila Ibrahim, anak Nabi meninggal, orang-orang kafir bergembira kerana mereka mengatakan Nabi Muhammad sekarang seorang ‘abtar’ – satu terma dalam Arab kepada orang lelaki yang tidak ada keturunan – iaitu tidak mempunyai anak lelaki untuk meneruskan keturunannya. Allah menempelak mereka dengan mengatakan merekalah yang sebenarnya yang terputus. Mereka keputusan yang lebih penting lagi, iaitu terputus dari nikmat Allah. Mereka terputus dari segala kebaikan dalam dunia ini dan di akhirat kelak.
Dalam ayat ini, Allah bercakap secara terus kepada Nabi.
Abtar – Batr – when the tail of an enemy is cut off. A sign of humiliation for the animal.
By mentioning ‘he’ [huwa] – it is signifying that it is not the Messenger of Allah who is cut off, RATHER – he (your enemy [O Muhammad]) is being cut off.
– All those who believe and every child which recieves the azan (call to prayer) in his ear when he is born – every single Muslim child is part of your progeny/descendants now (O Muhammad). Their idea of continuing your legacy is false – and your legacy (O Muhammad) is in a unique way which no-one else has been given.
The one who is truly cut off (munqati’) in this world and the next is the one who is your enemy. And if he is ever remembered – he is cursed and not remembered in a good way.

Shaani’ – enemy.
Similar to ‘Aduw – enemy.

So why is Shaani’ used in this ayah?

3 words for Animosity;

1 – shana’aan شنعن / shaani’

2 – bughdd بغض / baghdaa (mughbid)

3 – Aduw عدو /Udwan / ‘Adawa

Shana’aan – one who has attribute of ‘aduw and hatred, and third – he hides some of it but what he has inside of him is extreme anger against you. He is the worst enemy.

Allah has cut the enemy of Allah’s Messenger from any possible good. Cut (in absolute terms / totally);

– wealth
– family,
-in this life and the next,
– even if he has them – he won’t be able to use them in good.

– Allah has cut off his heart – so it will never go to good. Because it took Allah’s Messenger as an enemy.

– It will never incline to knowing Allah, or love for Him or His Prophets’ or Eman (belief), and all his deeds (good or bad) will be cut off.

-And even if he has the good abilities – he will not be able to use them for Allah’s pleasure.

– He will NOT have any help, supporters, and cut off from anything he finds close to him, he will find no sweetness and no satisfaction in anything, because he became an enemy of the Prophet willingly.

Orang kafir Quraish ingat mereka dah dapat banyak kebaikan seperti yang telah disebutkan dalam surah Quraish dulu. Tapi sebaliknya, mereka tidak mendapat kebaikan. Sebaliknya, Nabi lah yang mendapat banyak kebaikan – kautsar.