Telah menceritakan kepada Kami Qutaibah bin Sa’id Ats Tsaqafi, telah menceritakan kepada Kami Al Laits dari ‘Uqail dari Az Zuhri, telah mengabarkan kepadaku ‘Ubaidullah bin Abdullah bin ‘Utbah dari Abu Hurairah, ia berkata; tatkala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam meninggal dan Abu Bakr diangkat sebagai khalifah setelah baginda, dan telah kafir sebahagian orang Arab, Umar bin Al Khathab berkata kepada Abu Bakr; bagaimana engkau memerangi orang-orang tersebut, padahal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka mengucapkan; LAA ILAAHA ILLALLAAH. Barang siapa yang mengucapkan; LAA ILAAHA ILLALLAAH, maka dia telah melindungi dariku harta dan jiwanya, kecuali dengan hak, sedangkan perhitungannya kembali kepada Allah ‘azza wajalla.” Maka Abu Bakr berkata: sungguh aku akan memerangi orang yang membezakan antara salat dan zakat, sesungguhnya zakat adalah hak harta. Demi Allah, seandainya mereka menahanku satu ‘iqal yang dahulunya mereka tunaikan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, niscaya aku akan memerangi mereka kerana penolakannya. Kemudian Umar bin Al Khathab berkata; Demi Allah, sungguh aku melihat Allah ‘azza wajalla telah melapangkan dada Abu Bakr untuk memerangi orang-orang tersebut. Umar berkata; maka aku mengetahui bahawa ia adalah yang benar.
Abu Daud berkata; dan hadits tersebut diriwayatkan oleh Rabah bin Zaid, dan diriwayatkan oleh Abdurrazzaq dari Ma’mar dari Az Zuhri dengan sanadnya. Sebagian ulama mengatakan; ‘iqal, sedangkan Ibnu Wahb dari Yunus meriwayatkannya, ia mengatakan; anak kambing. Abu Daud berkata; Syu’aib bin Abu Hamzah serta Ma’mar dan Az Zubaidi dari Az Zuhri berkata; seandainya mereka menolakku satu ekor anak kambing, sedangkan ‘Anbasah telah meriwayatkan dari Yunus dari Az Zuhri dalam hadits ini, ia berkata; anak kambing. Telah menceritakan kepada Kami Ibnu As Sarh dan Sulaiman bin Daud mereka berkata; telah mengabarkan kepada Kami Ibnu Wahb, telah mengabarkan kepadaku Yunus dari Az Zuhri hadits ini, ia berkata; Abu Bakr berkata; sesungguhnya haknya adalah menunaikan zakat. Dan ia menyebutkan; ‘iqal.
Syarah:
Zakat adalah rukun agama yang berkenaan harta. Kalau solat, berkenaan tubuh badan. Kalau puasa, berkenaan ibadat ‘menahan’ dari melakukan sesuatu. Kalau Haji pula, melibatkan tubuh dan harta sekali.
Zakat adalah amat penting sampaikan selalu disebut selepas solat dalam Quran.
Dari segi bahasa, perkataan ‘zakat’ itu bermaksud:
1. Subur, tumbuh
2. Bersih, suci.
Dan dalam hal agama, kedua-duanya memang ada. Apabila kita memberi zakat, ianya akan menyuburkan, bukan mengurangkan harta itu. Pertama, kita akan dapat pahala dan itu pun sudah satu kelebihan dan pertambahan kepada kita. Keduanya, harta itu akan bertambah kerana Allah berjanji untuk menyuburkan harta itu. Allah sebut dalam 2:276
يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ
Allah susutkan riba dan Ia pula mengembangkan sedekah-sedekah dan zakatnya.
Maksud kedua perkataan ‘zakat’ adalah ‘menyucikan’. Bermaksud perbuatan memberi zakat itu akan menyucikan kita dari dosa. Seperti firman Allah dalam Taubah :103
Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.
Hukum zakat adalah wajib. Dan ini telah diketahui umum dan tidak perlu nak syarah panjang kepada muslim tentang kewajipannya. Maka, kalau juga ada yang menolak kewajibannya, orang itu telah jatuh kufur.
Ulamak membincangkan bilakah zakat diwajibkan kepada umat Islam. Kebanyakan ulamak mengatakan yang ianya diwajibkan di Madinah. Iaitu pada tahun kedua Hijrah sebelum puasa diwajibkan. Pun begitu, ada juga yang mengatakan ianya diwajibkan pada tahun ketujuh Hijrah dan ada juga yang berpendapat yang ianya diwajibkan sebelum Hijrah lagi kerana suruhan zakat telah disebut oleh mereka yang berhijrah ke Ethiophia lagi. Allahu a’lam.
Syarah hadis:
(tatkala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam meninggal) تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صلى
Apabila Nabi wafat, jasad baginda tidak terus ditanam. Nabi wafat hari Isnin dan hanya pada hari Rabu jasad baginda ditanam. Ini menunjukkan bahawa sunnah adalah melewatkan pengebumian jasad pemimpin negara sehingga dilantik dengan sah pemimpin yang baru.
(Abu Bakr diangkat sebagai khalifah) وَاسْتُخْلِفَ أَبُو بَكْرٍ بَعْدَهُ
Penggunaan istilah untuk pemimpin negara Islam sepatutnya adalah ‘Khalifah’. Tapi ianya sesuai dipakai kalau negara itu sudah mengamalkan syariat Islam. Kalau belum lagi, mungkin tak payah kerana mungkin mengelirukan. Takut buruk imej Islam pula. Takut orang akan kata itulah agaknya ciri-ciri negara Islam, padahal syarat pakai nama Khalifah tidak dipenuhi lagi pun. Demokrasi tak cukup untuk melayakkan pemimpin negara menggunakan nama gelaran ‘Khalifah’. Sudah pasti yang demokrasi bukanlah sistem Islam, kerana dalam Islam, yang memilih pemimpin adalah yang layak sahaja. Bukan semua rakyat. Takkan semua rakyat layak melantik pemimpin negara sedangkan mereka bukanlah orang yang berilmu. Takkan nilai undi mereka sama dengan nilai undi seorang alim yang tahu apakah ciri-ciri seorang pemimpin negara.
(dan telah kafir sebahagian orang Arab) وَكَفَرَ مَنْ كَفَرَ مِنَ الْعَرَبِ
Ada 4 golongan bangsa Arab waktu itu yang dikatakan telah ‘kafir’.
1. Ada yang mengikut Musailamah al-Kazzab dan Aswad al Ajzi. Mereka berdua telah mengaku Nabi dan mereka mempunyai ramai pengikut. Kedua-dua mereka telah bangkit semasa hayat Nabi Muhammad sendiri dan Aswad mati zaman Nabi lagi. Tetapi Musailamah telah dibunuh semasa diserang oleh Saidina Abu Bakr.
2. Ada yang balik semula kepada agama asal.
3. Ada yang pada zahirnya tak murtad tapi mereka tak mahu beri zakat. Mereka menggunakan ayat Quran sebagai alasan untuk tidak membayar zakat. Seperti yang telah dibaca dalam Taubah :103, mereka yang membayar zakat akan didoakan oleh Nabi. Dan mereka yang tidak mahu membayar zakat, mengatakan yang Nabi sudah tidak ada untuk doa untuk mereka, maka mereka kata tidak perlu untuk beri zakat lagi kepada pemerintah. Yang mereka tidak mahu beri adalah kepada pemerintah negara. Tetapi mereka beri juga zakat di kalangan mereka.
Ada juga yang langsung tak mahu beri zakat.
4. Ada golongan yang tidak memihak kepada mana-mana pihak di dalam pertentangan itu, tetapi mereka hendak melihat siapa akan memang. Mereka tunggu dan lihat.
Dua puak yang pertama memang jelas kekafiran mereka dan jelas sekali boleh diperangi. Saidina Umar pun tak kisah kalau nak serang mereka. Yang beliau musykil adalah untuk menyerang mereka yang masih lagi mengucap syahadah. Itulah sebabnya beliau mempersoalkan tindakan Abu Bakr untuk menyerang mereka. Tapi Saidina Abu Bakr nampak mereka itu sebagai munafik. Mereka hendak menggulingkan kerajaan yang memerintah. Mereka juga hendak melemahkan perpaduan Islam. Dan dalam masa yang sama, tindakan mereka itu akan menguatkan musuh-musuh Islam. Oleh itu, mereka telah dikira sebagai pemberontak –ahlul baghyi.
Ini menunjukkan betapa bijaknya Abu Bakr sebagai ahli politik yang hebat. Akhirnya Saidina Umar nampak betapa betulnya Abu Bakr walaupun pada mulanya dia tak nampak.
Mereka yang murtad itu tidak mahu memberi zakat selepas Nabi wafat. Padahal zakat itu bukan untuk Nabi tapi untuk mereka yang berhak. Ianya disalurkan kepada para asnaf. Ianya adalah sebahagian dari syariat Islam, maka ianya disambung oleh pemerintah yang mengganti baginda.
Bolehkah kita kata golongan yang tidak mahu memberi zakat itu kafir? Adakah semua golongan itu kafir? Yang Abu Bakr serang itu adalah mereka yang durhaka kepada kerajaan. Dikatakan mereka kafir kerana banyak dari golongan yang empat itu yang kafir. Golongan yang jelas kafir adalah golongan pertama dan kedua. Yang ketiga itu tidaklah kufur sampai keluar agama tapi ‘kufur nikmat’ kerana hendak memecahbelah umat Islam. Atau perbuatan mereka boleh menyebabkan kufur. Dan amalan mereka itu adalah amalan orang kafir kerana hendak menggulingkan pemerintahan kerajaan Islam. Yang keempat itu pun ada masalah juga – sepatutnya mereka menyokong kerajaan Islam waktu itu dan bukannya tunggu dan lihat siapa yang akan menang.
Yang Saidina Umar khuatir itu adalah menyerang golongan ketiga itu. Tapi Saidina Abu Bakr dah faham bahawa mereka itu perlu diserang. Saidina Umar telah menyebut sabda Nabi Muhammad tentang keselamatan mereka yang telah mengucap syahadah. Pada beliau, tidak boleh menyerang mereka kerana mereka itu masih lagi umat Islam. Tapi, lihatlah sabda Nabi itu semula. Ada perkataan بِحَقِّهِ (dengan haq) iaitu boleh memerangi mereka kalau ada alasan yang haq. Mereka ditentang kerana hak Islam. Mereka telah mencabuli hak Islam. Maka, walaupun mereka itu orang Islam, tapi mereka boleh ditentang. Bukanlah kalau seseorang itu Islam sahaja, kita tak boleh bunuh mereka, tak boleh berperang dengan mereka. Sama juga kalau ada orang Islam yang membunuh orang lain, berzina dan sebagainya, mereka boleh dibunuh. Masih lagi dalam lingkungan hukum Islam. Maka mereka yang menentang kerajaan Islam, mereka boleh ditentang. Mereka adalah ahlul baghyi.
Dalam hadis ini, syahadah hanya disebut يَقُولُوا لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهِ sahaja. Mana Muhammadur Rasulullah? Tidak perlu ucapkah? Sebenarnya hadis ini adalah riwayat ringkas. Ada hadis lain riwayat Ibnu Umar, yang disebut ada syahadah yang penuh.
Abu Bakr kata: لأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ (sungguh aku akan memerangi orang yang membezakan antara salat dan zakat). Kerana kedua-duanya adalah hak dalam Islam – solat adalah hak badan dan zakat adalah hak harta.
Kenapa dalam hadis ini disebut عِقَالاً (tali unta) sedangkan yang kena bayar zakat adalah unta, bukan talinya. Itulah sebabnya ada yang mengatakan perkataan عِقَالاً ini bermaksud ‘anak unta’ – lihat hadis yang di bawah dari hadis utama. Kerana ada riwayat yang sebut bukan ‘tali unta’, tapi ‘anak unta’. Maksud Abu Bakr, kalau anak unta pun mereka tak mahu beri sebagai zakat, beliau akan serang mereka, apatah lagi kalau lebih lagi mereka tak mahu beri.
Ada juga yang dikatakan digunakan perkataan عِقَالاً kerana kalau diberikan zakat unta, diberikan sekali dengan talinya. Kalau tak, macam mana nak ikat unta itu?
Ada juga yang kata, ianya adalah ikatan antara unta-unta yang lebih dari satu. Tentulah kalau unta itu banyak, kena ikat sekali. Maknanya, bukanlah tali unta pun kena zakat pula. Tapi diberi isyarat kepada unta.
فَعَرَفْتُ أَنَّهُ الْحَقُّ (maka aku mengetahui bahawa ia adalah yang benar). Akhirnya Umar dan para sahabat yang lain pun setuju juga dengan keputusan Abu Bakr itu. Maka mereka telah memerangi golongan yang durhaka itu. Ambil masa setahun juga untuk menentang mereka.
Kesimpulan:
Abu Dawud membawa hadis ini sebagai dalil kewajiban dan kepentingan zakat. Kalau ianya tak penting, takkan Saidina Abu Bakr sampai nak perang mereka yang tidak mahu mengeluarkan zakat? Ianya adalah perkara fardhu dan salah satu dari Rukun Islam. Sebagai pemimpin negara, kena jaga rukun Islam.
Nota tambahan:
Zakat yang perlu diberi kepada kerajaan adalah dari harta yang boleh dikira dan dilihat. Kalau harta dalam rumah, boleh beri sendiri kepada sesiapa yang kita mahu. Ini bermaksud, ada pembahagian antara harta yang boleh dilihat orang ramai dan ada harta yang tidak dilihat orang ramai, sebab ianya dalam rumah. In sha Allah, akan diterangkan lagi di penulisan yang lain.
Nota: Ini adalah penulisan semula kuliah Surah Fatihah yang disampaikan oleh Shaykh Jamaaluddin Zarabozo. Audio kuliah itu boleh didengar di sini:
Maksud ‘Meminta Hidayah’
Dalam ayat-ayat sebelum ini, kita telah diberikan dengan pengetahuan tentang siapakah Allah. Selepas kita kenal Allah, maka timbullah rasa dalam diri kita untuk sembah Allah. Dan dalam ayat sebelum ini, kita telah mengaku bahawa hanya kepada Dia sahaja yang kita akan buat ibadat. Tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk menyembahNya? Kita perlukan petunjuk untuk sembah Allah kerana kita tidak mungkin boleh tahu kalau kita memikirkan sendiri perkara itu. Maka, ayat ini seterusnya adalah permintaan kita kepada Allah untuk memberi petunjuk kepada kita.
Dalam ayat ini, kita sebenarnya meminta taufik dan hidayah kepada Allah. Bukan semua orang mendapat taufik sebenarnya. Maka, ianya adalah satu anugerah yang besar. Seperti yang Allah firman dalam al-An’am:125
فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ
Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya, nescaya Ia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya Ia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah ia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak beriman.
Oleh itu berdoalah supaya kita mendapat hidayah dan juga taufik dari Allah. Semoga kita termasuk dalam golongan mereka yang kehendaki untuk beri hidayah kepada kita.
Jadi, dalam ayat ini, kita berdoa bersungguh-sungguh kepada Allah untuk memberi hidayah kepada kita. Lalu, apakah hidayah itu dan apakah sebenarnya yang kita pohonkan? Hidayah yang kita mohon kepada Allah adalah:
1. Hidayah dalam bentuk wahyu. Iaitu tentang apa yang perlu kita lakukan sebagai Muslim. Semua manusia mendapat hidayah ini. Allah telah berikan wahyu itu dalam bentuk Quran dan juga sunnah dari Nabi.
2. Hidayah supaya Allah gerakkan hati kita untuk menerima pedoman itu dan mengamalkannya. Ini penting, kerana walaupun hidayah itu telah diberikan, tapi tidak semua makhluk mengikutinya.
Oleh itu, ada dua jenis hidayah. Dua-dua hidayah itu adalah dari Allah. Kita minta kedua-duanya kepada Allah. Ini adalah pemberian yang amat penting sekali. Sebagaimana Allah telah berfirman dalam Kahf:17
مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا Sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah, maka dia lah yang berjaya mencapai kebahagiaan; dan sesiapa yang disesatkanNya maka engkau tidak sekali-kali akan beroleh sebarang penolong yang dapat menunjukkan (jalan yang benar) kepadanya.
Semua manusia memerlukan kepada hidayah dari Allah. Nabi Muhammad sendiri pun perlu kepada keduanya. Seperti yang Allah telah firman dalam Dhuha:7
وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ
Dan didapatiNya engkau mencari-cari (jalan yang benar), lalu Ia memberikan hidayah petunjuk.
Jadi, kalau kita mendapat hidayah dari Allah, maka hendaklah kita amat-amat bersyukur. Tidak semua manusia mendapatnya. Lihatlah bagaimana ada yang lahir dalam Islam tapi mati dalam kufur juga. Tapi, ada yang lahir dalam agama kafir tapi akhirnya mati sebagai Muslim. Kadang-kadang, seseorang yang masuk Islam itu dengan cara yang tidak disangka-sangka. Kita sendiri tidak dapat menjelaskan bagaimana seseorang itu mendapat iman.
Maka bersyukurlah yang kita lahir-lahir sahaja dalam Islam. Dan hendaklah kita berdoa semoga kita terus kekal dan mati dalam Islam. Ketahuilah bahawa inilah nikmat yang amat besar.
Dan nikmat Islam ini akan berterusan sampai akhirat. Maknanya, nikmat ini bukan untuk dunia sahaja, tetapi ianya berterusan sampai ke akhirat. Kalau kita dapat kekayaan yang banyak, itu hanyalah nikmat di dunia sahaja. Bila dah mati, habislah nikmat itu dah. Tapi nikmat iman, dibawa sampai ke akhirat dan sampai bila-bila. Maka bersyukurlah yang kita mendapat hidayah dan kemudian kita jaga iman kita dan bermohon kepada Allah supaya mengekalkan kita dalam Islam. Kerana Allah boleh beri hidayah itu, dan Allah boleh tarik balik. Alangkah malangnya kalau kita tidak menjaga hidayah ini dan Allah tarik balik hidayah yang telah diberinya dahulu. Nauzubillahi min zaalik.
Kerana kepentingan hidayah yang amat besar itulah kita sentiasa mohon petunjuk dari Allah. Itulah yang Allah kita dalam doa surah Fatihah ini.
Dari segi bahasa, hidayah bermaksud ‘membawa seseorang ke arah sesuatu’. Ada dua elemen dalam maksud ini:
1. ada sesuatu/seseorang yang dibawa, dan
2. dibawa menunju kepada satu destinasi.
Yang dibawa itu adalah kita; dan destinasi yang dimaksudkan adalah ‘jalan yang lurus’. Oleh itu, kita minta Allah tunjukkan apakah ‘jalan yang lurus’ itu.
Dan juga kita minta Allah ‘letakkan’ kita dalam jalan itu, supaya kita juga ikut jalan itu. Bukan kita minta tunjukkan sahaja, tapi minta kita ‘diletakkan’ dalam jalan itu. Dua-dua sekali kita mahu Allah berikan. Bukan tunjuk sahaja.
Dalam surah Fatihah sebelum ini, sudah ada doa yang dibacakan, iaitu iyyaka nastain (kepada Engkaulah kami mohon pertolongan). Tapi doa itu adalah doa dalam bentuk umum. Sekarang, ayat ini adalah doa dalam bentuk yang lebih spesifik. Kita kena ingat yang Allah yang ajar kita baca doa ini. Sudahlah Allah ajar kita doa ini, tapi Allah suruh kita baca doa ini berulang-ulang, berkali-kali dalam sehari, terutama sekali apabila kita membaca Fatihah ini dalam solat kita. Jadi, sekurang-kurangnya kita membaca doa ini sebanyak 17 kali sehari semalam. Menunjukkan betapa pentingnya doa ini. Maknanya, kita amat memerlukan hidayah ini. Memang kita kena selalu berdoa kepada Allah supaya diberikan hidayah ini.
Dalam kita membicarakan doa ini, molek juga jikalau kita memberitahu bagaimana orang Kristian menuduh Muslim dengan menggunakan ayat ini: Mereka kata orang Islam memohon hidayah dari Tuhan dalam ayat ini, menunjukkan yang kita tahu yang kita sesat, sebab itu sampai kena minta hidayah. Mereka kata, sebab itu kita orang Islam kena minta hidayah. Mungkin, dengan kata-kata itu, ada orang Islam juga yang keliru kenapa kita perlu minta kepada hidayah lagi. Sebab apa kita yang sudah Islam ini masih minta petunjuk lagi? Mungkin ada yang keliru dengan tohmahan yang dikeluarkan oleh orang Kristian ini. Kekeliruan itu adalah kerana salah faham sahaja. Oleh kerana tidak mahu orang Islam keliru, kita akan bincangkan tentang perkara ini.
Maksud kita minta petunjuk itu bukanlah petunjuk biasa sahaja, tetapi yang dimaksudkan adalah kita minta ‘petunjuk yang lengkap’. Kita nak semua sekali ‘hidayah’ yang diberikan oleh Allah. Hidayah itu ada banyak perkara, yang merangkumi:
– Hidayah kepada agama Islam supaya kita menjadi orang Islam. Alhamdulillah, kita sudah berada dalam agama Islam. Kita lahir-lahir sahaja sudah beragama Islam.
– Hidayah supaya kita kenal manakah yang benar. Kita hendak Allah beritahu kita apakah yang Allah hendak kita lakukan dalam setiap keadaan. Kerana kita tidak tahu apa yang perlu dilakukan kalau Allah tidak beritahu kepada kita. Cara Allah beritahu itu adalah dengan beri wahyu, berikan Rasul untuk sampaikan kepada kita.
– Kita memohon taufik kepada Allah. Taufik adalah keinginan dalam diri kita untuk melakukan amal. Kerana ada orang yang tahu apakah yang perlu dilakukan, tapi apabila tidak ada taufik, dia tidak melakukannya. Dia setakat tahu sahaja, tapi tak buat.
– Kita memohon kepada Allah untuk membolehkan kita melakukan sesuatu amal itu. Kerana kalau Allah tidak izinkan, kita tidak mampu melakukannya. Kerana mungkin kita tahu apa yang hendak dilakukan, kita pun sudah ada keinginan untuk melakukannya, tapi kalau Allah tak izinkan kita lakukan, kita pun tidak dapat melakukannya.
– Kita memohon kepada Allah untuk mengajar kita bagaimanakah cara melakukan ibadat-ibadat itu (Kaifiat) itu. Kerana kalau Allah tak ajar bagaimana cara beribadat kepadaNya, kita tidak akan tahu. Kita kena ikut cara ibadat yang Allah kehendaki. Kalau kita tidak mengamalkan ibadat seperti yang dikehendaki oleh Allah dan diajar oleh RasulNya, maka amalan itu adalah amalan ‘bidaah’, dan amalan ‘bidaah’ adalah ditolak. Maka, kalau ditolak, sia-sia sahaja susah payah kita mengerjakan amalan itu. Maka, kita kenalah melihat samada satu-satu amalan itu telah ditunjukkan caranya oleh Nabi Muhammad.
– Kita memohon kepada Allah untuk memberi taufik kepada kita supaya kita dikuatkan untuk terus beramal dengan amalan ibadah itu. Kita mungkin telah tahu cara melakukan sesuatu ibadah itu, tapi kalau Allah tidak beri kekuatan kepada kita untuk terus melakukannya, tentu kita buat sekejap sahaja. Sedangkan, Allah suka kita istiqamah dalam beribadat kepadaNya. Iaitu terus melakukan ibadat itu berterusan. Mungkin ibadat itu tidak banyak, tapi tinggi nilainya kalau kita berterusan melakukannya. Jangan buat sekejap sahaja, dan kemudian tinggalkan.
– Kita memohon kepada Allah untuk membuang segala penghalang yang boleh menghalang kita melakukan ibadat itu, supaya kita boleh amalkan Islam dengan yang sepatutnya. Kerana tentu akan ada perkara-perkara yang nak menghalang kita. Maka, hendaklah kita memohon supaya Allah menjauhkan kita dari segala halangan itu. Kita sebenarnya tidak tahu apakah yang boleh halang kita dari mendapat petunjuk. Ianya boleh jadi apa-apa sahaja. Tetapi, kita mohon kepada Allah supaya menghilangkan segala halangan itu, tidak kira apa ianya.
Itulah elemen-elemen hidayah yang kita minta kepada Allah. Bukan hanya hidayah untuk masuk Islam sahaja. Oleh itu, kita sekarang tahulah yang apa yang ditohmahkan oleh Kristian itu tidak kena dengan pemahaman yang sebenar.
Jadi, kita memang selalu membaca ayat ini dalam solat kita. Tapi adakah kita tahu apakah maksudnya? Kalau kita meminta sesuatu, tentulah kita patut tahu apakah yang kita mahukan, bukan? Takkan kita nak minta sesuatu yang kita tak faham pun apa yang kita minta, bukan? Maka, elok sangatlah kalau kita tahu apa yang kita minta.
Kita boleh faham sekarang bahawa banyak elemen yang termasuk dalam ‘hidayah’ itu. Sebelum ini mungkin kita tidak tahu pun. Maka, apabila kita membaca ayat ini di dalam solat nanti, ianya akan memberi lebih makna kepada kita. Tidaklah kita baca kosong sahaja. Inilah salah satu cara untuk mendapatkan khusyuk di dalam solat kita. Apabila kita faham apa yang kita baca dalam solat, kita akan lebih terkesan dengan solat kita. Kita akan lebih memberi perhatian kepada solat kita. Itulah yang dinamakan ‘khusyuk’.
Memang banyak yang kita minta kepada Allah dalam ayat ini. Tidaklah semestinya kita akan dapat terus semuanya pada satu masa. Sebab itulah kita kena selalu berdoa kepada Allah dengan penuh pengharapan. Kadang-kadang kita hanya dapat apa yang kita mohonkan itu sedikit demi sedikit. Dan walaupun kita dah ada hidayah itu, ada kalanya ianya boleh hilang sekejap. Jadi kita kena doa kepada Allah sentiasa.
Kepentingan Hidayah
Ingatlah bahawa petunjuk inilah yang paling kita perlukan. Ianya amat penting sampaikan ianya lebih penting dari makan dan minum untuk melangsungkan hidup kita. Ini kerana, walaupun makanan dan minuman itu penting, tetapi makanan hanya untuk dunia sahaja. Kalau kita tidak dapat makan, paling teruk, kita akan mati dan kita akan berpindah ke alam barzakh yang tidak memerlukan makanan dan minuman pun. Tapi petunjuk ini kita perlukan untuk dunia dan juga akhirat. Dengan mendapat petunjuk, kita akan mendapat nasib yang baik di akhirat.
Doa kita untuk hidayah ini diperlukan untuk masa lampau, masa sekarang dan juga masa depan.
Kenapa kita perlukan hidayah untuk masa lampau pula? Bukankah kita memerlukan hidayah ini untuk masa sekarang dan juga untuk masa hadapan? Kerana walaupun hidayah kita untuk masa hadapan, kita perlu juga melihat masa lampau kita. Sebab kita kena periksa apakah amalan kita dulu. Kalau kita ada buat dosa dulu, kita minta ampun atas kesalahan kita dulu. Kerana mungkin kita lakukan kesalahan dan dosa dahulu kerana kita tidak tahu bahawa apa yang kita lakukan dulu adalah salah. Ataupun kita waktu itu dalam keadaan lalai. Kalau kita ada buat salah, kita minta petunjuk kepada Allah macam mana nak selesaikan. Kalau dulu kita dalam jalan yang salah, kita minta Allah letakkan kita atas jalan yang benar. Kita juga minta Allah tunjukkan manakah kesalahan kita dahulu supaya kita boleh berhenti dari melakukannya dan tukar amalan kita. Entah berapa ramai yang masih melakukan kesalahan dan dosa kerana mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kesalahan. Ini kerana mereka tidak mahu belajar manakah amalan yang betul.
Dan tentunya kita memerlukan hidayah untuk masa sekarang. Kita memerlukan hidayah dalam setiap perbuatan kita. Samada dalam hal agama ataupun perkara yang nampak tidak kena mengena pun dengan agama tapi sebenarnya terbabit juga. Sebab semua perbuatan kita ada melibatkan hukum – samada wajib, sunat, harus, haram atau makruh. Sebagai contoh, bab makan: walaupun bukan hal ibadat, tapi ada hukum wajib, sunat, haram dan halal. Sebagai contoh dalam perkara makan, ada masanya, ianya menjadi wajib, kalau kita boleh mati kalau tak makan. Waktu itu, wajib kita makan.
Jadi kita minta Allah pandu kita dalam setiap detik kehidupan kita. Mungkin ada perkara yang kita tak tahu hukumnya. Atau ada perkara yang ulama pun belum bincangkan. Iaitu perkara-perkara baru. Macam zaman sekarang (tahun 2015), dibincangkan tentang GST, kerana dulu tidak ada GST pada zaman Nabi. Maka kita minta Allah beri petunjuk kepada kita. Cara Allah beri petunjuk kita pun tak tahu. Mungkin kita diberikan dengan guru atau kitab yang boleh menjelaskan perkara itu sampai kita faham. Atau Allah beri ilham kepada kita bagaimana nak buat.
Kita juga minta kepada Allah bukan hanya untuk tahu apakah yang boleh dilakukan tapi apakah yang terbaik. Yang Allah lebih suka. Sebagai contoh, kita tahu wuduk itu kena buat, tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk melakukannya. Mungkin kita dah tahu dah bagaimana melakukan wuduk, tapi kita nak tahu manakah cara yang betul-betul ikut sunnah Nabi.
Kita juga memerlukan petunjuk dari Allah untuk masa depan. Semoga Allah terus beri petunjuk kepada kita untuk melakukan yang terbaik di masa-masa hadapan. Dan semoga Allah menetapkan kita dalam iman dan mematikan kita dalam iman. Ini amat penting untuk kita harapkan. Jangan ingat kita tidak perlukan kerana sangka kita sudah Islam dan sudah beriman. Jangan kita rasa selesa dengan apa yang kita ada sekarang. Kerana iman itu boleh bertambah dan boleh berkurang. Ada orang yang mula beriman, tapi akhirnya mati dalam kekufuran – nauzubillahi min zaalik.
Kita kena rendahkan diri kita dengan mengharap betul-betul hidayah dari Allah. Kita kena sedar yang banyak lagi yang kita perlukan. Kita perlukan hidayah bukan setakat dunia sahaja tapi sampai membawa ke syurga. Kerana amalan dihujung amal kitalah yang akan dikira. Kita takut sepanjang hidup kita, kita beramal dengan amalan yang baik tapi di hujung hayat kita, kita buat amalan ahli neraka. Maka kita kena berhati-hati. Kerana Allah boleh mengubah hati kita. Maka kita kena harap yang Allah menetapkan kita atas iman.
Hidayah yang kita harapkan adalah hidayah dari Allah, kerana itulah hidayah dan petunjuk yang sebenarnya.
Kalau kita lihat kepada terjemah biasa, kita boleh nampak bagaimana terjemahan itu tidak berapa tepat. Ada berbagai-bagai terjemahan yang digunakan. Dan dalam terjemahan itu, hanya meminta Allah menunjukkan kita jalan yang lurus sahaja. Kita tidak mahu hanya itu sahaja. Kita hendak mahu banyak lagi sebagaimana yang telah kita sebutkan sebelum ini. Kita bukan sahaja mahu Allah ‘tunjukkan’ sahaja hidayah itu, malah lebih lagi yang kita harapkan. Jadi, kalau kita hanya baca terjemahan sahaja tanpa belajar tafsir yang lebih lagi memberi pemahaman, kita tidak faham lebih lagi. Oleh itu, kita kena belajar lebih lagi. Sebab itulah kita selalu memperkatakan tentang kepentingan belajar tafsir. Kerana maksud sesuatu ayat itu tidak dapat dijelaskan hanya dengan membaca terjemahan sahaja. Kalau kita mementingkan agama kita, maka kita akan meluangkan masa untuk belajar lagi dan lagi kerana kita hendak sangat memahami agama kita yang indah ini. Memang tidak akan habis kita belajar tafsir ini. Semakin kita belajar, semakin Allah buka lagi ilmuNya kepada kita.
Jadi, ayat ini adalah satu doa. Dan apabila kita berdoa, kita kena tahu apa yang kita bacakan. Itulah cara berdoa yang betul. Jangan kita baca sahaja, tanpa kita mengetahui apa yang kita minta. Kalau kita baca sahaja tanpa mengetahui apa yang kita bacakan, ada kemungkinan Allah tidak makbulkan doa kita.
Dalam masa yang sama, kita baca doa itu dengan mengharap sangat kepada Allah. Jangan kita baca sambil lewa sahaja – kalau nak bagi, bagi, kalau tidak, tidak mengapa – jangan begitu. Kita kena betul-betul tanam dalam hati kita keinginan kepada hidayah dan taufik itu.
Kalau kita lihat, bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk jamak – اهدِنَا – tunjukkan ‘kami’ – padahal, kita baca seorangan sahaja, bukan? Kita baca doa ini dalam bentuk jamak, kerana mengharapkan kalau doa kita tidak dimakbulkan, harapnya ada sesiapa yang dimakbulkan doanya dan kita pun termasuk sekali dengan mereka. Sebab itu, seeloknya kita solat berjemaah. Kerana dalam ramai-ramai yang berjemaah itu, mungkin ada orang yang doanya dimakbulkan waktu itu.
Dalam doa juga, kita jangan mengharap Allah makbulkan doa kita tanpa kita melakukan usaha. Salah satu cara memakbulkan doa adalah dengan melakukan perkara yang patut dilakukan untuk mendapatkan sesuatu. Kalau kita mahukan sesuatu, tentulah kita tidak hanya doa sahaja tanpa melakukan apa-apa. Sebagai contoh, kita minta Allah memberi kerja untuk kita. Tentulah kita kena berusaha untuk mencari kerja, bukan hanya duduk duduk di rumah sahaja dan tunggu panggilan kerja datang. Itu adalah cara yang salah, malah amat bodoh sekali. Kalau nak lulus peperiksaan, kenalah belajar, bukan hanya berdoa sahaja. Sama juga apabila kita bertaubat kepada Allah, ada cara yang perlu dilakukan. Kalau kita benar ikhlas, kita kena lakukan asbab (penyebab) untuk mendapatkan sesuatu.
Maka, apakah asbab yang boleh kita lakukan? Apabila kita minta ditunjukkan jalan yang lurus, dari manakah kita boleh dapatkan? Dari Quran dan Sunnah. Allah dah berikan pun Quran itu dan kita semua tahu yang itu adalah sumber hidayah. Adakah kita hanya tahu sahaja tapi kita tidak belajar Quran itu untuk dapatkan hidayah itu? Kalau kita tak rujuk Quran, adakah itu menunjukkan ikhlas kita dalam mendapatkan hidayah itu? Kita dah cakap bahawa kita kena buat asbab kalau hendak mendapatkan sesuatu, bukan? Maka, hendaklah kita belajar apakah wahyu yang Allah telah sampaikan kepada kita ini. Dan inilah sebabnya kita tekankan pembelajaran tafsir Quran ini. Dan ini memerlukan usaha yang tinggi kerana ianya mengambil masa yang lama dan penelitian yang tinggi. Bukan senang-senang sahaja boleh dapat.
Selepas surah Fatihah, terus masuk surah Baqarah dan ayat-ayat awal dari Surah Baqarah itu memberitahu kita yang Quran itu adalah hidayah kepada orang mukmin. Dalam Surah Fatihah, kita minta hidayah, dan tidak lama selepas itu, Allah terus beritahu kita jawapannya – hidayah itu ada dalam Quran. Apakah kita orang yang tidak faham sampaikan setelah diberitahu perkara itu, kita buat tak tahu sahaja? Buat tak tahu sahaja dengan wahyu Allah dan tidak mahu meluangkan masa untuk memahami wahyuNya itu? Allah dah beri, tapi kita tak belajar pula. Padahal kita dah minta dah pun. Maka, kita kena belajar tafsir Quran. Bukan setakat baca sahaja, tapi kena faham apakah yang disampaikan dalam Quran itu.
Yang kedua, kita minta Allah berikan hidayah dalam hati kita. Dalam Quran, Allah telah beritahu mereka-mereka yang diberi hidayah. Maka, kita kena ikut apakah yang perlu dilakukan untuk menjadi orang-orang yang mendapat hidayah itu. Kalau kita tidak buat, itu menandakan kita sombong sahaja – mahu hidayah, tapi tak mahu jadi seperti mereka yang mendapat hidayah. Apakah yang dilakukan oleh mereka yang mendapat hidayah itu?
Yang pertama, taubat kepada Allah. Iaitu kembali rujuk kepada Allah. Taubat itu ada banyak makna. Salah satunya adalah berubah dari jalan yang salah dan kembali rujuk kepada Allah. Tinggalkan kehidupan yang salah.
Keduanya, apabila kita mahu hidayah, kita kena terima apakah hidayah itu. Kita mahu ikut cara mereka-mereka yang diberi hidayah. Macam kalau kita tawakal kepada Allah, kita kena terima apa yang Allah telah tetapkan keputusanNya untuk kita. Sama juga, kalau kita minta hidayah kepada Allah, dan kalau Allah telah beri hidayah itu, kenalah kita terima. Tak bolehlah nak pilih-pilih. Tak bolehlah nak hidayah, tapi bila Allah suruh tinggalkan arak, kita tak mahu ikut. Amatlah kurang ajar kalau kita minta sesuatu, dan apabila diberitahu kepada kita apa yang perlu dilakukan, kita tak terima dan tak mahu buat pula. Bukankah kita minta hidayah yang penuh, bukan? Takkan apabila diberi hidayah dan apa yang perlu diiikuti, kita nak pilih-pilih pula.
Ketiga, kepentingan ilmu. Untuk dapat hidayah, kita kena tahu apakah yang perlu dilakukan dan apa yang perlu ditinggalkan. Ilmu yang benar akan memberi kesan kepada mereka yang mendapatinya. Hati mereka akan berubah. Mereka yang sebenar-benar tahu akan takut kepada Allah. Mereka akan mengamalkan ilmu itu. Bukan setakat tahu sahaja. Mungkin ilmu mereka tidak banyak, tapi ilmu yang mereka ada itu cukup. Mereka tahu mana yang salah dan benar. Yang penting, ilmu itu menyentuh hatinya.
Untuk mendapatkan ilmu, tentu memerlukan usaha. Kalau benar-benar mahukan ilmu, kena ada usaha yang banyak. Bukan goyang kaki sahaja. Bukan dengan cari ‘ilmu laduni’ macam orang tarekat itu nak cari. Seperti juga kita hendak mendapatkan maklumat, kita kena luangkan masa dan buat kerja sikit, walaupun cari maklumat dalam internet. Termasuk kita akan bertanya orang lain dan sebagainya untuk mendapatkan maklumat, bukan? Begitulah juga kalau hendak mendapatkan ilmu agama. Malangnya, manusia dalam hal lain, sanggup luangkan masa tapi dalam ilmu agama, tak mahu pula. Mereka hanya pakai apa yang mereka belajar dari sekolah rendah dan sekolah menengah sahaja dan tidak ada usaha untuk menambah ilmu agama mereka. Sedangkan, dalam hal keduniaan, mereka sanggup belajar sampai universiti. Padahal, itu hanya untuk kepentingan dan kesenangan di dunia sahaja.
Seterusnya, untuk mendapat hidayah, kena tingkatkan iman kita. Semua orang ada iman tapi semakin banyak iman kita, semakin kita mendapat hidayah. Semakin kita percaya dengan apa yang disampaikan oleh Allah, semakin kita akan mendapat hidayah. Kalau tidak mahu percaya, walaupun hidayah itu ada di depan kita, kita tak mahu terima. Oleh itu, kena cari jalan unntuk meningkatkan iman. Salah satunya, meningkatkan pemahaman kita tentang Allah. Semakin kita kenal Allah, semakin kita takut dengan Allah, semakin kita berharap dengan Allah dan hasilnya akan meningkatnya iman kita. Apabila iman kita meningkat, kita akan lebih mendapat hidayah. Seperti yang Allah firman dalam Taghabun:11
وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ
dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya
Doa juga adalah salah satu dari asbab untuk mendapatkah hidayah. Salah satunya termasuklah doa dalam surah Fatihah ini. Tapi jangan setakat doa dari Fatihah ini sahaja. Kita kena buat lebih lagi. Bukankah ianya sangat penting? Kalau ia penting, tentu kita akan berusaha untuk mendapatkannya dan melakukan segala-galanya. Sebagai contoh, kita boleh berdoa untuk mendapat hidayah dengan berdoa dalam doa witr. Tambahan pula itu adalah waktu yang sesuai untuk berdoa – sepertiga malam.
Lagi satu asbab adalah mengikuti ajaran Quran dan Sunnah. Kita kena betulkan pandangan kita terhadap ajaran agama Islam. Bagaimanakah adab kita kepada Quran dan Sunnah? Boleh dikatakan majoriti kita tahu yang Quran dan hadis itu sumber hidayah, tapi berapa ramai yang buat tak tahu sahaja dengan keduanya? Termasuklah mereka yang dalam kalangan ‘agama’ pun, termasuk ustaz-ustaz yang mengajar masyarakat. Mereka tak belajar pun apa yang Quran dan Hadis Nabi sebut tentang sesuatu perkara. Yang mereka pakai adalah kata-kata manusia.
Dan ada juga yang menerima Quran tapi tidak menerima Hadis. Kerana mereka kata ada masalah dengan hadis. Ada yang kata hadis tidak boleh dipercayai kerana perawi-perawi hadis itu takkan tidak melakukan kesalahan dalam menyampaikan hadis kerana mereka hanya mendengar dari orang lain. Oleh itu, ada golongan seperti golongan Anti-Hadis yang menolak hadis, padahal Allah telah perintah kita untuk menerima Rasul juga. Itulah jalan kepada hidayah.
Macam mana lagi kita boleh menerima agama kalau bukan melalui Nabi Muhammad yang menyampaikannya kepada kita? Bukankah tugas Rasul itu adalah untuk menyampaikan kebenaran? Adakah kita ada pilihan selain dari mengikutinya? Kalau kita tidak ikut, bermakna kita telah derhaka kepada Allah juga.
Satu lagi perkara yang kita perlu lakukan adalah Mujahadah. Iaitu berusaha lebih untuk mendapat hidayah dan kerana Allah. Apabila kita buat begitu, Allah akan balas dengan beri lebih hidayah lagi. Manusia memang ada kelebihan untuk melakukan usaha yang lebih. Kalau perkara dunia, manusia sanggup untuk buat macam-macam perkara. Lihatlah kepada ahli sukan yang sanggup berlatih sampai 12 jam sehari. Begitu juga dengan mereka yang hendak melepasi peperiksaan, mereka akan mengulangkaji bersungguh-sungguh sampai bersengkang mata. Kita sebagai Muslim kena lakukan lebih lagi dari mereka untuk mendapat hidayah. Agama Islam tidaklah ekstrim, maka tidaklah sampai mujahadah itu membahayakan diri kita. Cuma kena usaha lebih sikit. Ianya tidak datang dengan mudah. Kena lawan sifat malas yang ada dengan kita. Kerana hidayah yang kita kehendaki itu amatlah berharga. Usaha inilah yang dinamakan ‘jihad’ melawan nafsu. Kita kena declare jihad dengan nafsu kita. Ramai yang gagal kerana kalah dengan nafsu mereka.
Seterusnya, kita kena jihad melawan syaitan. Syaitan akan berusaha untuk membisikkan kepada kita untuk melakukan perkara yang salah. Kita kena lawan mereka kerana Allah. Allah menilai kita dengan usaha yang kita lakukan. Dengan berusaha sahaja, sudah mendapat pahala.
Selepas kita dapat hidayah dan ilmu itu, hendaklah kita menyampaikannya pula kepada orang lain. Jangan simpan sendiri sahaja. Dan itu tidaklah senang, kerana ramai akan menentang. Akan sampai kepada satu tahap, orang akan melawan dan menuduh kita macam-macam, tapi kita kena terus menyampaikan walau bagaimana mereka menentang kita. Inilah yang telah dihadapi oleh Nabi, para sahabat dan golongan-golongan salaf. Mereka tidak berhenti dari menyampaikan dakwah, sampaikan dari mereka lah kita menerima agama yang murni ini.
Bukan sahaja kita mujahadah dengan nafsu dan syaitan sahaja, tapi kita kena melawan mereka yang mengajak kepada kederhakaan. Ramai manusia yang tidak mendapat hidayah yang mengajak kita juga ke arah kesesatan. Kita jangan terpengaruh dengan mereka, sebaliknya kita kena tetap dalam pendirian kita. Dalam perkara yang berkaitan juga, kita kenalah berkawan dengan orang yang baik dan meninggalkan mereka yang tidak baik. Kawan-kawan yang rapat dengan kita akan memberi kesan kepada kita. Perumpamaan yang Nabi berikan adalah perbezaan berkawan dengan penjual minyak wangi dan tukang besi. Orang yang berkawan dengan penjual minyak wangi akan berbau wangi dan orang yang berkawan dengan tukang besi akan berbau busuk. Orang yang mendapat hidayah akan membantu kita dalam proses untuk mendapat hidayah. Maka, berhati-hati dengan siapa yang kita luangkan masa. Ramai yang gagal dalam kehidupan mereka dunia dan akhirat kerana mereka salah memilih kawan.
Maka, secara ringkasnya, bukan kita minta sahaja hidayah itu, tapi kita kena ada usaha. Ianya adalah satu perkara yang amat bernilai, maka kenalah ada usaha.
Jalan Yang Lurus
Seperti yang bincangkan sebelum ini, permintaan hidayah itu bukanlah sesuatu yang biasa sahaja tetapi merangkumi pemahaman yang menyeluruh. Bahagian ayat seterusnya memberi penekanan yang lebih spesifik: iaitu yang kita pinta hidayah itu adalah kepada ‘jalan yang lurus’. Menunjukkan bahawa hidayah bukan terbuka, tetapi ada satu tujuan yang pasti. Begitu ramai manusia yang menyangka dan mengaku yang mereka mendapat hidayah. Contohnya orang Kristian pun rasa yang mereka mendapat hidayah. Tetapi adakah hidayah mereka itu membawa mereka kepada ‘jalan yang lurus’?
Hanya satu jalan sahaja yang Allah redha iaitu jalan yang lurus. Lalu apakah jalan ‘yang lurus itu’? Apabila digunakan ال dalam sesuatu perkataan, ia memberi maksud sesuatu yang spesifik atau sesuatu yang memang diketahui orang – maklum. Jadi maknanya, ‘jalan yang lurus’ itu bukan sesuatu yang umum tetapi sesuatu yang pasti. Tidaklah boleh seseorang mengaku jalan yang lurus itu adalah itu dan ini mengikut fahamannya sahaja. Kerana ianya adalah satu perkara yang diketahui umum dan bukan mengikut penakrifan individu. Tambahan pula, dalam ayat seterusnya dijelaskan lagi apakah ‘jalan yang lurus’ itu.
الصِّراطَ dalam bahasa bermaksud ‘jalan’. Asalnya merujuk kepada laluan air dalam tenggorok apabila kita minum. Laluan itu hanya ada satu sahaja dan air itu tidak akan pergi ke mana-mana lagi – hanya mengikut satu laluan itu sahaja. Laluan itu telah pasti dan dan ianya adalah natural kerana air itu akan turun ke bawah. Itu adalah dari segi bahasa.
Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil ‘الصِّراطَ ‘. الصِّراطَ adalah jalan yang spesifik kerana ada perkataan lain lagi yang boleh digunakan untuk jalan, seperti طريق dan سبيل. Tetapi, perkataan-perkataan itu tidak digunakan, sebaliknya, digunakan perkataan yang khusus – الصِّراطَ. Kriteria-kritea yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:
1. Ianya mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tapi ianya bukanlah الصِّراطَ kalau ianya tidak lurus.
2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki.
3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Dan memang kalau jalan yang lurus, ianya adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.
4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui.
5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah gunakan طريق atau سبيل sahaja. Dan memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Quran seperti yang dalam An’am:153
وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,
Lihatlah bagaimana jalan selain jalan yang lurus digunakan perkataan السُّبُلَ (jamak kepada سبيل) sedangkan Jalan Allah digunakan perkataan صِرَاطِ. Dan jalan yang lurus itu selalu sahaja dalam bentuk mufrad (singular) tetapi jalan yang lain boleh jadi banyak. Sebab jalan yang salah banyak tapi jalan yang lurus hanya satu sahaja.
Tidaklah perkataan سبيل itu memberi isyarat buruk sahaja. Ada juga Allah gunakan perkataan سبيل dalam bentuk yang baik. Seperti dalam Maidah:16
يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Dengan (Al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaanNya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izinNya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.
Tapi سُبُلَ bukanlah bermaksud jalan yang lurus. Ianya adalah jalan yang membawa kepada keselamatan digunakan dalam ayat ini dengan perkataan سُبُلَ kerana ada banyak juga jalan yang membawa ke arah kebaikan. Dari jalan yang selamat itu, boleh membawa kepada jalan yang lurus. Sebagai contoh, untuk beribadat, ada macam-macam aktiviti yang boleh dilakukan – membantu manusia, memberi sedekah, berzikir, solat dan macam-macam lagi.
Ada beberapa ciri lagi ‘Jalan yang Lurus’ itu untuk pengetahuan kita:
1. ‘Jalan yang lurus’ itu sama sahaja kepada semua Nabi dan Rasul. Kerana syariat mungkin berlainan, tapi jalan yang sama sahaja dalam bentuk tauhid. Tidak pernah bertukar ilmu Tauhid itu dari Nabi Adam sampailah ke Hari Kiamat nanti.
2. Jalan ini bukan sahaja lurus, tapi tidak berlopak dan berbukit. Ianya mudah untuk dilalui. Ianya juga jalan yang selamat.
3. Apabila jalan itu lurus, ianya adalah mengambil jarak yang paling dekat, bukan? Oleh itu, untuk menggunakan jalan itu, hanya menggunakan usaha yang sedikit sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kalau orang yang kurang amalan pun boleh berada atas jalan ini. Kerana ianya senang untuk diikuti.
Oleh itu, dalam kita berdoa kepada Allah untuk meletakkan kita di atas jalan yang lurus, kita sebenarnya meminta jalan yang paling mudah untuk kita. Kita rupanya meminta kemudahan kepada Allah. Itulah rahmat Allah kepada makhlukNya. Kalau dah ada jalan yang senang, buat apa nak guna jalan yang susah? Kerana tidak faham dengan konsep inilah, ramai umat Islam yang memilih jalan yang susah. Sebagai contoh, golongan tarekat akan menyusahkan diri mereka dengan ibadat-ibadat yang berat yang tidak pun disuruh dalam agama.
4. Jadi, kalau jalan ini lurus, molek, maka ianya adalah jalan yang jelas. Bukan jalan yang susah kita nak cari. Allah dah mudahkan untuk kita supaya kita tidak ada alasan untuk kata jalan itu susah sangat sampai kita tak jumpa. Nabi bersabda:
Sesungguhnya, aku telah meninggalkan kalian di atas jalan, seperti jalan yang sangat putih, malamnya sama dengan siangnya. Tiada yang menyimpang sesudahku dari jalan itu, kecuali orang (itu) akan binasa. Riwayat Ahmad 4/126; Ibnu Majah, no. 5 dan 43
Lihatlah bagaimana Quran dan sunnah adalah mudah dan senang untuk difahami dan diikuti. Di mana-mana sahaja kita boleh cari Mushaf Quran dan Kitab Hadis. Bukanlah macam kitab-kitab karangan manusia yang kadang-kadang kita hanya dengar sahaja, tapi tak pernah jumpa dan kalau nak cari, samada susah atau tak jumpa langsung. Dan kita telah diberikan akal untuk memahami Quran dan Sunnah itu. Tapi kena ada usaha untuk belajar Tafsir Quran dan belajar Syarah Hadis-hadis itu. Janganlah baca sendiri sahaja kerana akan susah nak faham kalau baca sendiri sahaja.
Kalau ianya mudah dan jelas, apa lagi alasan untuk kita tidak mengikutinya? Mereka yang tak jumpa hanyalah mereka yang memang tak mahu benda yang senang. Kalau tak jumpa, itu adalah salah kita. Tidak boleh salahkan orang lain.
5. Jalan yang lurus ini kena (bertepatan) dengan jiwa manusia. Tidak lari dari fitrah manusia yang dijadikan oleh Allah. Sebagai contoh, tidak perlu sampai tidak berkahwin ataupun berzikir berhari-hari lamanya untuk mencapai ketinggian dalam agama. Itu adalah ciri-ciri agama yang kufur dan sesat sahaja.
Nabi pernah bersabda memberi perumpaan ‘jalan yang lurus’. Ianya seperti satu jalan dan di kiri kanan ada pintu. Di hadapannya pula ada penyeru. Apabila kita nak buka pintu yang tertutup itu, akan ada yang mengingatkan supaya jangan buka pintu itu. Maka, Allah bukan sahaja beri peringatan dengan Quran dan hadis sahaja, tapi ada pemberi ingat lagi. Mungkin yang memberi peringatan itu adalah para malaikat. Allah dah mudahkan kepada kita sebenarnya untuk berada atas jalan yang lurus ini.
Dari Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam membuat sebuah garis lurus bagi kami, lalu bersabda,”Ini adalah jalan Allah,” kemudian beliau membuat garis lain pada sisi kiri dan kanan garis tersebut, lalu bersabda,”Ini adalah jalan-jalan (yang banyak). Pada setiap jalan ada syetan yang mengajak kepada jalan itu,” kemudian beliau membaca.
Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. [Al An’am:153]. Hadits shahih diriwayatkan oleh Ahmad I/435, dan yang lainnya
Kita kena tahu apakah jalan-jalan yang selain dari jalan yang lurus, supaya kita tahu manakah jalan yang kita kena elak. Kita kena tahu, yang selain dari jalan yang lurus, ianya adalah jalan-jalan yang salah. Ada banyak jalan yang salah dalam dunia ini. Jalan yang benar ada satu sahaja, sedangkan yang salahnya ada banyak.
Jangan tertipu dengan mereka yang memberi hujah yang kata semua jalan membawa kepada Allah. Kalau itu benar, tidaklah perlu Nabi diturunkan kepada musyrikin Mekah kerana mereka memang hendak menuju kepada Allah pun. Mereka sudah kenal pun Allah dan mereka sebenarnya menyembah berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri dengan Allah pun. Ini tertulis dalam ayat Zumar:3.
Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,
Ayat ini menunjukkan walaupun niat mereka baik dan menuju kepada Allah, tetapi kalau cara yang mereka gunakan itu salah, ianya tertolak juga dan membawa kepada neraka juga. Maka, berhati-hatilah dengan fikrah-fikrah yang bukan sunnah dalam dunia ini. Terlalu banyak kalau kita hendak senaraikan di sini. Tambahlah ilmu pengetahuan dengan Tafsir Quran dan Sunnah dan in sha Allah, anda akan selamat.
Akhir sekali, tiga perkara yang penting yang perlu kita sentiasa fikirkan:
Sambungan Kuliah Usul Hadis yang disampaikan oleh Ustaz Abu Tolhah Solahuddin
Dalam kita belajar hadis, kita juga perlu mahir dengan istilah-istilah yang digunakan dalam ilmu hadis. Sebagai contoh, pengkelasan hadis kepada Mutawatir, Sahih, Ahad dan sebagainya. Ilmu ini dinamakan Mustolah Hadis.
Seperti kita tahu, hadis adalah ‘kata-kata’. Jikalau kata-kata itu disandarkan kepada sahabat sahaja, tidak sampai kepada Nabi, mengikut istilah Ahli Hadis, ia dinamakan khabar ataupun atsar sahaja. Sebagai contoh, kadang-kadang sahabat ada memberitahu cara solat kepada tabiin tanpa mengatakan yang Rasulullah berkata begitu. Maknanya, tabiin itu menggunakan kata-katanya sendiri.
Jikalau kata-kata itu disandarkan kepada tabiin sahaja, ia juga diberikan istilah ‘khabar’ atau ‘atsar’. Tidak dinamakan sebagai habis atau sunnah. Di dalam kitab Sahih Bukhari ini terdapat tiga-tiga jenis perkataan daripada Nabi, Sahabat dan juga Tabiin.
Hadis mempunyai hukum tertentu. Hadis yang dapat dipastikan telah disebut oleh Nabi, ianya dipanggil Hadis Marfu’ (مَرفُع). Manakala hadis yang kata-katanya hanya boleh disandarkan kepada sahabat, ianya diberi hukum Hadis Mawquf (مَوقُوف). Manakala kata-kata yang sampai kepada tabein sahaja diberi hukum Hadis Maqtu‘ مَقطُوع)
Hadis yang marfu‘ boleh dipakai sebagai hujah. Kerana ia kata-kata daripada Nabi.
Hadis mawquf pula terbahagi kepada dua:
1. Tetap pada hukum mawquf. Apabila kata-kata sahabat itu dasarkan kepada ijtihad mereka ataupun pendapat akal mereka sahaja. Iaitu apabila benda yang diperbincangkan itu boleh dicapai dengan akal. Hukumnya apabila ianya ijtihad tidak wajib ikut.
2. Hadis mawquf tetapi hukumnya marfu‘. Iaitu apabila berita itu dari sahabat, tapi tak mungkin ianya ilmu yang direka dari akalnya sendiri. Ilmu itu adalah jenis pengetahuan yang tidak boleh dicapai dengan akal. Hadis yang sebegini kita wajib ikut. Contohnya, tentang azab kubur, ilmu ghaib. Kerana sahabat tidak mungkin menipu dalam kata-kata mereka tentang perkara itu. Kerana sahabat itu telah diiktiraf semuanya sebagai adil. Merekalah yang paling tsiqah kalau dibandingkan dengan tabein dan ulama zaman sekarang. Mereka yang telah bertemu muka dengan Nabi dan telah diiktiraf oleh Nabi sebagai orang yang jujur.
Khabar yang Maqtu‘ iaitu yang datang daripada tabein tidak boleh dijadikan sebagai hujah dalam hal agama. Sudah jadi seumpama ilmu yang direka-reka. Walaupun begitu, kita masih boleh bincangkan lagi sama ada boleh diterima atau tidak. Ianya perlu diperiksa samada sama dengan dalil yang sahih. Tidak boleh terus diterima. Kerana tidak semestinya semua tabein itu diiktiraf sebagai jujur sebagaimana sahabat telah diiktiraf. Kerana zaman Tabiin itu sudah mula manusia ini menipu atas nama Nabi. Paling teruk penipuan telah berlaku bermula pada zaman Tabi’ tabein. Mereka adalah golongan selepas tabein.
Hadis Nabi ada empat jenis:
1. Perkataan – Nabi sendiri berkata dengan mulutnya
2. Perbuatan – sahabat menceritakan perbuatan Nabi. Sebagai contoh, sahabat menceritakan bagaimana cara Nabi solat.
3. Sifat – sahabat menceritakan sifat Nabi. Sebagai contoh, Nabi suka senyum, cara Nabi berjalan, bentuk tubuh Nabi dan sebagainya.
4. Takrir – satu bentuk pengakuan dari Nabi sendiri. Nabi tidak suruh dan tidak larang walaupun baginda telah nampak sesuatu yang dilakukan oleh sahabat. Sebagai contoh, Nabi pernah nampak sahabat makan dhob, tapi Nabi tak makan. Tapi Nabi tidak larang dan tidak juga suruh. Sahabat dapat faham bahawa makan dhob adalah halal kerana kalau ianya haram sudah tentu Nabi akan menegur dan menghalangnya.
Malam ini konsep Takrir ini telah banyak disalahgunakan di dalam situasi yang lain. Ada yang berhujah dengan mengatakan amalan-amalan bidaah dilakukan oleh orang-orang terdahulu itu tentunya benar. Kerana mereka kata kalau ianya salah, tentu Allah sudah tegur dengan memberikan azab dan sebagainya. Mereka kata bila Allah tidak tegur, maka tentu ianya dibolehkan. Atau mereka kata, ulama-ulama besar pun tidak menegur maka tentulah ianya benar.
Ini adalah penggunaan konsep Takrir yang amat salah. Konsep ini hanya digunakan kepada sahabat semasa Nabi hidup. Kerana hanya Nabi sahaja yang boleh menegur mereka kerana Nabi masih menerima wahyu. Kalau salah di mana-mana, Allah akan berikan wahyu. Tetapi apabila Nabi sudah tiada, maka wahyu untuk menegur kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh manusia sudah tidak ada lagi. Maka hujah mereka yang menggunakan konsep Takrir dengan cara salah ini tertolak.
My dearest Husna, my love. You turned 1 year yesterday. What a momentous occasion and joy for abba and ibbu. It has been a lovely year indeed. Watching you grow day by day, watching your antics, your quirks and all. Your cheeky smile is infectious. It made my day, every day. When I feel down, I just remember your smile.
Everyday I watched you sleep and made a mental calculation of how big you have grown. I tried to remember the days when I can hold you on one arm and not feel a thing. And now, I have to keep shifting you from left to right because you are getting heavier! My oh my….
People told me not to hold you too much. Nanti manja. But I just thought that my days of picking you up is numbered. So I decide to hold you tight.
Ibbu worries about you developments. So little girl, you have to beef up some effort here. Which you’ve tried, no doubt. Just the other day, you already sitting on your own! I’m so proud. I’m sure you’re going to turn out fine, no worries!
Husna,
Your journey is still far. I wish that I could be there along the way, watching you. Though I might just look from afar. Don’t be made at me if I don’t pick you up immediately. I won’t be there all the time, so you need to be strong and independent. A good parent ‘prepare the child for the road’ and not ‘the road for the child’. I hope you understand. Though my heart leaped to ease you wound and bumps, I have to contain myself.
Husna,
We hit a speed-bump these past few days. You’ve been diagnosed with a disease. It’s not a rare one and so it’s manageable. Ibbu dan Abba will do everything humanly possible to ease you through this. And the rest, we leave to Allah. May Allah blessed you and make you strong, make you cheerful and make you healthy.
Husna,
You are much loved by family, friends and strangers alike. You touched people’s life as you touched ours. May Allah bless this family and make us the residents of jannah together. As our prayer taught by Allah in Furqan:74
حدثنا عبد الله بن مسلمة عن مالك عن عمه أبي سهيل بن مالك عن أبيه أنه سمع طلحة بن عبيد الله يقول جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من أهل نجد ثائر الرأس يسمع دوي صوته ولا يفقه ما يقول حتى دنا فإذا هو يسأل عن الإسلام فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «خمس صلوات في اليوم والليلة». قال هل علي غيرهن قال: «لا إلا أن تطوع». قال وذكر له رسول الله صلى الله عليه وسلم صيام شهر رمضان
Telah menceritakan kepada kami [Abdullah bin Maslamah] dari [Malik] dari pamannya yaitu [Abu Suhail bin Malik] dari [Bapaknya] bahwa dia mendengar [Thalhah bin Ubaidullah] berkata; seseorang yang rambutnya kusut masai -dari penduduk Najed – datang kepada Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam. Kami mendengar logat suaranya, tetapi kami tidak paham dengan perkataannya hingga dia mendekat dan ternyata dia bertanya tentang Islam. Maka Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam berkata kepadanya: “Shalat lima kali sehari semalam.” Dia bertanya lagi; apakah ada kewajiban bagiku selainnya? Rasulullah menjawab: ‘Tidak ada kecuali kamu mahu melakukan yang sunat. ‘ Rasulullah menambahkan puasa bulan Ramadhan, Dia bertanya lagi; ‘apakah ada kewajiban lain bagiku? Rasulullah menjawab: “Tidak ada kecuali kamu mau melakukannya secara suka rela (puasa sunah). Selanjutnya Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam menyebutkan tentang sedekah (zakat). Dia bertanya lagi; apakah ada kewajiban yang lain bagiku? Rasul Shallallahu’alaihi wasallam menjawab: ‘Tidak, kecuali kamu mau melakukannya secara suka rela. ‘ kemudian dia mundur ke belakang sambil berkata; ‘Demi Allah aku tidak akan menambah atau mengurangi hal tersebut. Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam bersabda: “Dia beruntung jika dia jujur.” Telah menceritakan kepada kami [Sulaiman bin Daud] Telah menceritakan kepada kami [Ismail bin Ja’far Al Madani] dari [Abu Suhail, Nafi’] dari [Malik bin Abu ‘Amir] dengan sanadnya mengenai Hadits ini. Beliau bersabda: ‘Sungguh ia dan bapaknya beruntung akan masuk surga jika ia jujur. ‘
Syarah hadis:
Apakah yang dimaksudkan dengan Solat yang wajib, ada khilaf di kalangan ulama mazhab. Imam Hanifah mengatakan bahawa solat witr, solat sunat dua hari raya, adalah ‘wajib’. Lalu bagaimana dengan hadis ini? Jangan keliru. Solat fardhu memang tidak lebih dari lima waktu sahaja. Maka, ada beza antara terminologi ‘fardhu’ dan ‘wajib’. Mereka yang mengatakan solat witr wajib itu tidaklah sampai mereka mengatakan ianya fardhu. Ianya wajib – iaitu kalau ditinggalkan, akan berdosa. Yang fardhu itu tidak ada khilaf – lima waktu sahaja. Kita jangan keliru kerana dalam mazhab Syafie, istilah ‘wajib’ dan ‘fardhu’ sama sahaja. Tapi dalam mazahib lain, mereka menggunakan dalil yang lain. Yang fardhu itu adalah kewajipan dan arahan dari Quran dan yang wajib datang dari hadis. Kerana Nabi tidak pernah tinggalkan solat-solat itu yang mereka kata bahawa solat itu wajib.
Oleh itu, seperti dalam hadis ini, yang fardhu itu hanya lima. Selain solat yang lima itu, solat yang lain adalah yang sunat.
Satu lagi maksud yang boleh diambil dari hadis ini adalah – tidak ada yang wajib kecuali kalau melakukan yang sunat. Apakah maksudnya? Iaitu apabila dah buat yang sunat, maka WAJIB menyempurnakannya. Kalau dah mula buat, kena sempurnakan. Tidak boleh nak tinggalkan separuh jalan. Imam Malik dan Imam Abu Hanifah pegang pendapat ini. Sebagai contoh, kalau dah mula puasa sunat, tak boleh berhenti suka-suka di tengah hari. Kerana ianya telah jadi wajib untuk disempurnakan. Kalau terpaksa berhenti, kena qada’ di hari yang lain. Sebelum memulakan ibadat sunat itu, memang ianya tahap sunat sahaja, tapi kalau dah mula, kena habiskan kerana ianya telah jadi wajib. Mereka berpegang kepada ayat Muhammad:33
Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan janganlah kamu membatalkan amal-amalmu.
Iaitu mereka berpegang dengan perkataan وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ – dan jangan batalkan amalan-amalan kamu. Iaitu ianya adalah larangan dari Allah. Menunjukkan ianya wajib. Dalam ayat itu, ianya merangkumi apa-apa amalan sahaja, dengan tidak disebut samada amalan yang dimaksudkan adalah yang fardhu atau yang sunat.
Tapi pendapat ini tidak dipegang oleh mazhab Syafie. Kerana mazhab Syafie pegang hadis seperti hadis yang kita bincangkan ini – hanya lima waktu sahaja yang wajib. Bermakna, amalan yang sunat akan menjadi hukum sunat dari mula sampai ke sudah. Dari awal hingga akhir. Maka, kalau tak habiskan pun tidak jatuh wajib. Jadi, kalau kita berbuka yang sunat pada waktu tengahari, kita tidak perlu menggantikannya di hari yang lain.
Sedekah dalam hadis ini bermaksud ‘zakat’. Kerana perkataan صدق itu dari maksud ‘membenarkan’ iaitu ianya ‘membenarkan iman kita’. Menunjukkan dan membuktikan kita memang orang beriman dengan mengeluarkan wang. Allah suruh kita keluarkan zakat dan kita ikut perintah itu. Manusia memang sayang kepada harta dan untuk membuktikan iman, kena keluarkan zakat itu.
Apakah yang dimaksudkan oleh sahabat itu dengan berkata: “aku tidak akan menambah atau mengurangi hal tersebut”? Kerana Nabi sendiri pun tidak bertanya kepada lagi itu apakah yang dimaksudkannya.
Satu pendapat adalah: ia bermaksud yang sahabat itu nanti akan menyampaikan maklumat yang dia dapat dari Nabi itu. Apabila beliau menyampaikan nanti, beliau akan amanah dan tidak akan menokok tambah dari apa yang telah disampaikan itu.
Makna yang kedua adalah sahabat itu tidak akan buat Fardhu yang lebih dari pada yang telah ditetapkan dan tidak akan berbuat yang kurang. Iaitu kalau solat yang Fardu ada lima waktu sehari semalam, dia tidak jadikan enam.
Ataupun boleh juga bermakna yang sahabat itu akan buat yang fardhu sahaja. Tapi dia akan menjaga yang fardhu itu dengan baik. Ini bermakna meninggalkan yang sunat tidak berdosa.
Tidaklah bermakna yang dia akan buat yang Fardu ini sahaja. Kerana apabila datang kewajipan yang lain maka dia akan melakukannya juga. Sebagai contoh, semasa hadis ini berlaku, ibadat haji belum difardhukan lagi. Kalau sahabat itu panjang umur dan dia bertemu dengan kewajiban Haji, dia akan melakukannya.
— After speaking with Addas & resting for a bit, the Prophet & Zayd bin Haritha picked up their journey back to Makkah
During evening, they stopped & camped at a place called Nakhlah, which was very immediately outside of Makkah
At the camp, the Prophet was offering the qiyam (night) prayers & reciting Qur’an
— There were a group of 7 jinns passing through Nakhlah & they heard the Prophet reciting the Qur’an. This event is mentioned in Surat Al-‘Ahqaf
“And [mention, O Muhammad], when We directed to you a few of the jinn, listening to the Qur’an. And when they attended it, they said, ‘Listen quietly.’ And when it was concluded, they went back to their people as warners.” [46:29]
The jinns were passing by the area when they heard the Prophet. The Qur’an was so captivating that the jinn turned their direction & they went up to the Prophet & started listening very intently to the Prophet’s recitation
When they got close to the Prophet’s presence, some of the jinn must have been talking & asked, “Why are we stopping? Why are we changing direction?” The other jinn replied, “Be quiet and listen.”
When the Prophet was done reciting the Qur’an in his prayer, the jinn turned back to the rest of their tribe as warners
They said, “O our people, indeed we have heard a [recited] a Book revealed after Moses confirming what was before it which guides to the truth & to a straight path. O our people, respond to the Messenger of Allah & believe in him; Allah will forgive you your sins and protect you from a painful punishment. But he who does not respond to the Caller of Allah [Muhammad] will not cause failure [to Him] upon earth, and he will not have besides Him any protectors. Those are in manifest error.” [46:30-32]
The jinn called their tribe to answer to the Prophet of Allah. They didn’t say, “Respond to the call of Allah, but answer to the caller (Muhammad) of Allah
This was how they understood the message – the jinn who took the Qur’an from the Prophet did not separate the Prophet from the Qur’an. They didn’t understand these two things to be separate & independent, but this does not compromise the sanctity of the Qur’an in any shape or form. The Qur’an & the Sunnah are two separate sources of our deen, but they are not independent of one another. They are connected to one another
Word that’s used for protection is yujikum an najaat, but word here used isyujirkum. In olden times, some person in a position of power & influence would grant you protection if you were in some disagreement. If another person approaches you with mal-intent, then it’d be like declaring war on the protector. Same if Allah protects you, & another person attacks you, then that’s like declaring war on Allah.
These jinn did not interact with the Prophet. They heard the Qur’an & taught it to their people
Later on in the Seerah, the Prophet would go outside of Makkah (to Ukaaz, when there were no annual festivals taking place) with some of his Sahaba to actually dialogue with the jinn. This event will be followed by the revelation of Surat Al-Jinn
These ayat was revealed to the Prophet after the jinn left. “You had some interesting visitors tonight, Rasul.”
It is a source of comfort for the Prophet, that even though his messages are falling on deaf ears on the Arabs (for 10 years), there was entirely another creation of Allah that was listening to his message (the jinn). The Prophet was rejected by both the largest tribe in Makkah & the largest tribe in Ta’if, & then an unexpected victory presents itself in the form of jinn going back to their tribe as advocates of the Prophet
Allah gave the Prophet something he didn’t even expect
— The Prophet was camped out of Makkah, but not going in to Makkah. 2 possible reasons
He didn’t think it was smart to go to Makkah because this could be an opportunity for people to attack him. OR
Some Sahaba received the news that the Prophet was camped out of Makkah & went meet him there to tell the Prophet that it’s not safe for him to come back yet
— One of the Sahaba, Abdullah bin Uraiqet, was sent by the Prophet to Akhnas bin Shuraikh, who was a Quraysh leader & opponent of the Prophet
Akhnas was also one of the 3 individuals (with Abu Jahl & Abu Sufyan) who would go listen to the Prophet’s Qur’an recitation at night
Abdullah was sent to ask Akhnas to grant his yujiru/yijara (protection) to the Prophet
Akhnas declined. “I can’t help.”
— Abdullah came back with the news that Akhnas won’t grant the Prophet his protection, so then the Prophet sent Abdullah to Quraysh leader Suhayl bin Amr, whose son later accepted Islam
Suhayl bin Amr was one of the individuals who was part of the Treaty of Hudaybiya (which occurs a decade later). He was a very pragmatic individual
Suhayl was also asked by Abdullah bin Uraiqet to grant his protection to the Prophet
Suhayl declined. “I can’t help you. This is a Banu Hashim issue. I’m Banu Amr.”
— Abdullah came back to the Prophet with negative news, so then the Prophet sent Abdullah to Mut’im bin ‘Adi to ask for his protection for the Prophet
Mut’im bin ‘Adi was another leader of Quraysh. He had supported Abu Talib & gained a lot of support to end the boycott of the Prophet, Banu Hashim, & other Muslims for those 3 years of the Boycott in the Shib of Abu Talib
Mut’im went around, gained some support from other Quraysh members, & led the delegation to end the boycott of Banu Hashim
Mut’im was not a Muslim himself, but the Prophet knew that Mut’im was a man of principle & ethics. He stood for the well-being of Muslims during the boycott
Mut’im agreed to grant the Prophet his protection
The Prophet & Zayd bin Haritha entered Makkah & went straight to house of Mut’im bin Adi
They stayed the night & were treated as guests in Mut’im’s home
— The following day, the Prophet & Zayd left the home of Mut’im bin Adi along with his 7 sons, who have strapped themselves with swords. They were all packing heat.
The Prophet, Zayd, Mut’im, and Mut’im’s 7 sons all went to the Haram. They enter into the Ka’bah, & everyone sees this gang of people. “They’re rolling heavy.”
The 7 sons of Mut’im took out their swords & lined up in a semi-circle with their backs to the Ka’bah
Mut’im told the Prophet, “Make tawaaf for your re-entry into Makkah.”
This is a longtime tradition, going back to Ibrahim (as). The mushrikoon who would leave Makkah & then return later would do tawaaf around the Ka’bah after returning home. This was their birthright as Makkans
— The Prophet made tawaaf, making the dhikr of Allah
— Abu Sufyan, Abu Jahl, & other opponents of the Prophet were sitting there with their jaws on the floor. They had this whole plan that when Muhammad came back to Makkah, they were going to ambush him, hurt him
But now, the Prophet came back to Makkah & had this whole security detail from a leader of Quraysh. Mut’im bin Adi had a reputation of being able to throw down if he needed to; he was not known just for being a diplomat but was also known for his fighting skills. All of his 7 sons were trained by Mut’im
Abu Sufyan got up & very peacefully approached Mut’im. Abu Sufyan said, “Are you simply giving Muhammad protection, or are you actually following him now? I’m just asking. Don’t get offended. I just want to know where you stand.”
Mut’im replied, “No, I don’t believe in his message. I don’t even understand what he’s talking about, but I am granting him my protection [mujir].”
Abu Sufyan said, “In that case, your promise will not be violated.”
Meaning, Mut’im gave his word to Muhammad that he would be protected, so if Muhammad is harmed, then it would be like disrespecting Mut’im himself
To make a gesture to Mut’im & let him know that he meant when he said that he would not harm Muhammad, Abu Sufyan said “Have a seat, and I will sit with you”
Mut’im sat down & Abu Sufyan sat down with him
Prophet then left the Haram. Then Mut’im & his 7 sons also walked out with the Prophet
Abu Sufyan then back to his gathering letting his crew know that Mut’im was giving Muhammad his protection. “It is what it is, Muhammad’s got protection now.”
— After the Prophet made Hijra about 2 years later, Mut’im still had not accepted Islam. The Prophet received news that Mut’im had passed away
Whenever the Prophet asked Hassan bin Thabit (a Sahabi, the Prophet’s personal poet on demand to recite poetry), Hasan would recite poetry from the podium by the minbar at the masjid
When Mut’im passed away, Hassan said, “I will say a few words to commemorate Mut’im.”
Prophet did not object. Mut’im was not a Believer, but he did show the Prophet respect & granted him protection
Hassan recited, “You amongst all the Believers & all the people have granted your protection to the Rasulallah. And because of the kindness, the honor, & dignity that you showed in dealing with the Prophet, the Believers have become slaves to you (indebted to you). We as Believers are indebted to you, Mut’im. You granted support & you granted protection to the Prophet.”
— A few years after Mut’im’s passing, the Battle of Badr took place. This was the first full scale major battle between the Muslims in Medina & the mushrikoon of Makkah.
70+ of the Quraysh were taken as prisoners by the Muslims. The Prophet sat down with the Sahaba to hold a council to decide what to do with the prisoners
The Sahaba decided that either their Quraysh prisoners’ families can send ransom OR the prisoners can teach Muslim kids to read & then can go free
However, regarding the usara (POWs) of Badr, the Prophet said, “If Mut’im bin Adi were still alive today, and if he would have asked me in regards to these people. As a gift to Mut’im bin Adi, I would have released all the prisoners to him.”
That’s how much respect the Prophet had for Mut’im bin Adi
باب وَقْتِ الْعِشَاءِ إِذَا اجْتَمَعَ النَّاسُ أَوْ تَأَخَّرُوا
Bab: Waktu Salat ‘Isya’ Jika Manusia Sudah Berkumpul Atau Belum Datang.
Hafizh Ibnu Hajar mengatakan Imam Bukhari memasukkan tajuk ini kerana hendak menolak pendapat mereka yang mengatakan yang kalau solat Isya’ awal, dinamakan Isya’ dan kalau solat lambat, dinamakan Atamah. Dalam tajuk ini Imam Bukhari hendak menyatakan yang kalau solat Isya itu awal dinamakan Isya’ dan kalau solat itu lambat, dinamakan Isya’ juga. Hanya ada satu nama sahaja kerana nama Isya’ itu diberikan oleh Allah dalam Qur’an sendiri. Tidaklah kalau awal solat itu dinamakan Isya’ dan kalau lambat didambakan Atamah. Tidak.
Hafiz Aini pula tidak bersetuju dengan pendapat Hafizh Ibnu Hajar. Kata beliau, tujuan Imam Bukhari membawakan tajuk ini adalah untuk menceritakan waktu solat Isya’ yang mustahab. Iaitu waktu yang elok untuk dikerjakan solat Isya’. Waktu yang mustahab adalah waktu apabila manusia telah berkumpul. Kalau mudah untuk manusia berkumpul pada awal waktu, maka elok dijalankan solat Isya’ itu di awal waktu. Kalau umat boleh datang lewat, maka dijalankan lewat solat Isya’ itu.
Syeikh Zakariya pula mengatakan tujuan Imam Bukhari membuat tajuk ini adalah untuk membezakan antara solat Isya’ dan solat Subuh. Kalau waktu subuh, Nabi tidak tunggu orang ramai berkumpul, tapi kalau waktu Isyak akan tunggu jema’ah untuk sampai.
Begitulah hebatnya tajuk yang diletakkan oleh Imam Bukhari berbagai-bagai maksud boleh dicapai.
532 ـ حَدَّثَنَا مُسْلِمُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ سَعْدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَمْرٍو ـ هُوَ ابْنُ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ ـ قَالَ سَأَلْنَا جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ صَلاَةِ النَّبِيِّ، صلى الله عليه وسلم فَقَالَ كَانَ يُصَلِّي الظُّهْرَ بِالْهَاجِرَةِ، وَالْعَصْرَ وَالشَّمْسُ حَيَّةٌ، وَالْمَغْرِبَ إِذَا وَجَبَتْ، وَالْعِشَاءَ إِذَا كَثُرَ النَّاسُ عَجَّلَ، وَإِذَا قَلُّوا أَخَّرَ، وَالصُّبْحَ بِغَلَسٍ.
532. Telah menceritakan kepada kami Muslim bin Ibrahim berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dari Sa’d bin Ibrahim dari Muhammad bin ‘Amru -yaitu Ibnu Al Hasan bin ‘Ali- ia berkata, “Kami pernah bertanya kepada Jabir bin ‘Abdullah tentang salatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Ia lalu menjawab, “Beliau melaksanakan salat Zhuhur sebaik sahaja matahari tergelincir, salat ‘Ashar ketika matahari masih masih lagi cerah, salat Maghrib ketika matahari sudah tenggelam, sedangkan salat ‘Isya; jika orang-orang telah ramai, maka beliau segerakan, dan jika sedikit (belum berkumpul) maka beliau lewatkan. Dan waktu untuk salat Subuh pada waktu gholas (waktu masih gelap gelita selepas fajar sadiq).”
Isya’ adalah satu-satunya waktu solat yang disepakati boleh dilakukan lewat. Kalau dilakukan lewat, masih lagi dalam waktu mustahab. Kerana ianya bergantung kepada keadaan. Kerana pernah Nabi lakukan waktu lewat. Sampaikan elok kalau dilakukan lewat supaya manusia sempat berkumpul. Tak sama dengan waktu-waktu lain. Nabi sendiri suka untuk melewatkan waktu isya’. Cuma Nabi tidak mahu menyusahkan umat. Maknanya, Nabi suka kalau lewat dilakukan solat isya’. Tapi kalau lewat, nanti menyusahkan umat pula. Dalam keadaan negara kita sekarang, elok ditetapkan bilakah waktu solat Isya’ itu supaya senang jemaah nak tahu bilakah solat itu. Kalau tak tetap, kesian pula kepada jemaah yang tak tahu bilakah solat berjemaah akan dijalankan. Katakan kalau ada yang dah datang awal, tapi kena tunggu pula orang lain nak datang. Itu maknanya sudah menyusahkan orang.
— This event is narrated by someone in Ta’if, who later accepted Islam
When Prophet was leaving Ta’if & he was being throw rocks, being jeered & mocked, he continued to walk along & did not respond to anyone
The Prophet kept only asking Allah for strength. He was reciting Surat at-Tariq in its entirety, over & over again for 3 miles
“By the sky and the night comer, and what can make you know what is the night comer? It is the piercing star. There is no soul but that it has over it a protector. So let man observe from what he was created. He was created from a fluid, ejected, emerging from between the backbone and the ribs. Indeed, Allah, to return him [to life], is Able. The Day when secrets will be put on trial, then man will have no power or any helper. By the sky which returns [rain] and [by] the earth which cracks open, indeed, the Qur’an is a decisive statement, and it is not amusement. Indeed, they are planning a plan, but I am planning a plan. So allow time for the disbelievers. Leave them awhile.” [86:1-17]
The narrator memorized the Surah that day just from listening to the Prophet
This was before the narrator became Muslim. He used to read this surah later on in his Salah
Later on, Thakeef people saw the narrator listening & repeating the Prophet. They asked the narrator, “What did you hear this man (Muhammad) reciting?”
The narrator then recited the Surah for the people. Some of them were very affected by Surat at-Tariq
Some of the people who were there who listened to the narrator recite Surat at-Tariq were members of Quraysh, who were visiting Ta’if
When the members of Quraysh saw that the members of Thakeef were becoming affected by the Qur’an, the Quraysh interjected, “Whoa, slow down. This guy Muhammad, who came up with this mumbo jumbo, we know him better than you do. We know him very well; he’s one of us. If what he was reciting actually the truth, then we would have followed him a long time ago. We’ve been hearing this for 10 years. So don’t get overly emotional. Don’t get too impressed.” The Quraysh dismissed the narrator
— The Prophet later said of the stoners at Ta’if, “I did not find any type of comfort. I was not able to recover. They did not leave me alone. They did not release from this torture until I reach Qablal Manazen. I raised my head up, & saw a cloud that covered me & shielded me. This showed me that the mercy of Allah was with me.”
This experience in Ta’if teaches us something valuable – his dua
It’s known that the Prophet is the Habib of Allah – most beloved of Allah’s creations
Yet, Allah allowed the Prophet to go through a number of trials. That was not in vain. Mercy of Allah was with him still
“I raised my head & there was a cloud covering me, and I saw Jibril inside of that cloud.”
The Prophet was being reminded physically when he looks up in the sky that his Lord has not forsaken him. The cloud was from his childhood – way back to the Halimah years
After the Prophet made his dua, that’s when Jibril descended down with the angel of the mountains to speak with the Prophet
— After the angels left, the Prophet rested against the tree. Close enough to the tree was a garden that was owned by Utbah & Shayba (sons of Rabi’a). They were very staunch & stubborn adversaries to Islam & the Prophet back in Makkah. Hind & Abu Sufyan were part of this family/gang
This garden was like a vacation home for them
The sons Utbah & Shayba heard the commotion & witnessed the people of Ta’if pelt Prophet with rocks. They saw Prophet covered in blood. They saw everyone leave & the Prophet making du’a. They also saw Zayd bin Haritha trying to hold up the Prophet since he was close to fainting
Even these brothers, who were always against the Prophet, felt compassion & brotherhood for the Prophet after witnessing all this. They had been mocking & torturing the Prophet & his followers for 10 years, but after seeing the Prophet in his bloody compassion, they felt pity toward the Prophet
Utbah & Shayba called their slave Addas, a Christian to gather a basket of water, cloth, & grapes and to look after the Prophet
Grapes were a very expensive delicacy since they were not common in Arabia
— Addas did as he was told. Addas put down the grapes before the Prophet, & said, “Please eat.”
When the Prophet saw Addas, he asked for the kind stranger’s name
No matter what came his way, Prophet never forgot his etiquette. Surah Qalam was the 2nd revelation, & it instructed the Prophet to never compromise his akhlakh & adab
Addas said, “My name is Addas. Utbah & Shayba, from amongst your tribe, are my masters. They have sent me to you with this food & water to tend to you. Please eat.”
The Prophet put his hand in the bowl of grapes, said Bismillah, & then ate
Addas looked in the face of Prophet; he was completely staring at the Prophet with his jaw open, with such intensity that the Prophet noticed Addas’s stare on him
Addas looked at Prophet very intently, & said, “Wallahi, what you just said – your people don’t say that. Bismillah. You said Bismillah before you ate. Your people don’t talk like this.”
The Prophet said, “Well okay. If my people don’t say this, then where are you from? What land/people are you from that you do know this? And what religion do you follow?”
Addas said, “I’m Nasrani (Christian). I’m from the people of Neenawah.”
Prophet: “Oh, that’s very interesting, you’re from Neenawah. You’re from the same town as the great righteous man, Yunus ibnu Matta.”
— Now Addas is beside himself. He exclaimed, “How do YOU know what Yunus is?” How do you even know the word Yunus? How do you even know the name Yunus? Nobody here knows about Yunus – they’re all idol worshippers!”
The Prophet replied, “Of course, I know Yunus. He’s my brother. He was a Prophet, wasn’t he? I am also a Prophet. He was sent by Allah, wasn’t he? I was also sent by Allah. So of course I know him. We belong to the same fraternity.”
— Addas was sitting in front of the Prophet, shocked at this conversation
As soon as Muhammad talked about being a Prophet of Allah, Addas sprung forward (jumped) & started to kiss the head of the Prophet. He grabbed & kissed hands of the Prophet. Addas kissed the Prophet’s bloody & torn feet
Addas said, “I sit in front of the Messenger of Allah. I grew up learning about these great men. We grew up knowing that we were from the town of a great man (Yunus), and we prided ourselves about this fact. And I get to sit in the presence of one of these men?”
Of course, this whole dialogue & scene is expression of the fact that Addas accepted Islam right then & there
— The Prophet’s passion & resilience for sharing Allah’s message to mankind never wavered
He’s bloody, bruised, beaten, wounded, yet he continues giving da’wah. But in this situation, he has an entire conversation with a man because maybe just this situation will guide a man to the righteous path, to Allah. The guidance of one individual is important for the Prophet
The Prophet told Ali, “Oh Ali, even if one man is guided toward Allah through you, this is better for you than a red she-camel. This is better for you than whatever the world contains.”
We say this hadith, but the Prophet lived it. He was beaten, bloody, & exhausted, but if opportunity presented itself to be the means of guidance for one man, a slave, someone that could be overlooked very easily, then the Prophet would go after that opportunity
— Everything that happens in the Prophet’s life is a lesson & a reminder for us. While the Prophet is being stoned, he’s reciting the Book of Allah. When he stops by the tree, he’s making dua. He kept maintaining his connection with Allah, which led him to stay committed to his mission, his imaan, & his proper conduct
It doesn’t matter what role we fill or in what capacity we do da’wah. You could be advertising, marketing, working in logistics, cleaning up, speaking, or deliver the message. Only thing to remember is that our dawah will only be as fruitful & as beneficial as our relationship with Allah is strong
In doing dawah, organizing in this community & this organization, keep & set aside time to make dhikr & personal quality time with Allah
The Prophet said, “Example of such a person (who doesn’t make time of Allah) is a candle that burns”
Candle illuminates a room. But as it gives off light, it’s burning & withering away. The candle (person) will become puddle of wax. The candle will not only be gone, but also won’t give off light anymore. It will become a distant memory, & that too will be forgotten when the next candle comes along
The Prophet said, “Sometimes, Allah will strengthen the imaan of someone through the efforts of a person who himself lives in complete open disobedience to Allah.”
Meaning: someone else might benefit from that by strengthening their own imaan when they see someone live in open rebelliousness of Allah
— Utbah & Shayba were watching all of this unfold. They see Addas put the food in front of the Prophet, they see Addas & the Prophet have a conversation, then next thing they know is that Addas is jumping up & kissing the Prophet. “Whoa, what happened there? Nobody saw that coming.”
One brother said to other brother, “Muhammad just ruined your slave. He just messed up someone else.”
When Addas came back to them with supplies in hand, the brothers said to Addas, “What’s wrong with you, stupid man? Why were you kissing that man’s head, hands, & feet? We just sent you to give him some food, some water. Make sure he’s okay. But you were sitting there kissing his hand, kissing his feet, talking to him forever. What’s going on with you?”
Addas said, “O master, there is not a single thing in this entire earth that is better than that man right there. He told me something that only a Prophet would know.”
The brothers cursed Addas, “Get out of here. Don’t let him make you change your religion. Your religion is better than his religion.”
This was funny coming from them. Addas is a Christian, & Utbah and Shayba are idol-worshippers but even they said that Addas’s religion is better.
— The Prophet stayed there for a while & started his journey again to Makkah after recovery.
باب ذِكْرِ الْعِشَاءِ وَالْعَتَمَةِ وَمَنْ رَآهُ وَاسِعًاI
Bab 102 Bab Keterangan Tentang Isyak dan Atamah dan Orang Yang Berpendapat Kedua-dua Perkataan Ini Boleh Digunakan.
Dalam bab sebelum ini telah disebut bagaimana tidak boleh memanggil waktu Maghrib dengan nama ‘Isyak’. Kali ini disebut bahawa Isyak itu ada nama lain juga – iaitu Atamah. Ianya bukanlah waktu atau solat lain, tapi ianya adalah waktu Isyak juga. Iany adalah solat yang sama. Dua-dua boleh pakai.
Di negara ini sekarang, memang orang tidak tahu pun apa Atamah itu dan tidak dipakai pun. Tapi pada zaman Nabi, ianya selalu digunakan. Kerana nama Atamah itu dikenali dalam masyarakat mereka.
Waktu Atamah adalah waktu yang gelap setelah hilang cahaya di ufuk barat iaitu setelah habis cahaya syafaq. Waktu itu terkenal sebagai waktu orang Arab memerah susu unta. Itulah sebabnya ia dinamakan ‘waktu Atamah’. Jadi apabila Islam sampai, dan solat diadakan waktu itu, mereka mengaitkan solat isyak dengan waktu Atamah itu. Nama waktu Isya’ dalam Qur’an adalah ‘Isya’. Jadi itu adalah nama syarak yang telah diberikan. Tapi dalam masa yang sama, Nabi dan para sahabat ada juga menggunakan waktu Atamah untuk menerangkan waktu Isyak kerana masyarakat familiar dengan waktu itu.
Memang ada larangan Nabi untuk memanggil waktu Isyak dengan nama Atamah, tetapi larangan itu ulama mengatakan larangan yang ringan. Tidak sama dengan larangan memanggil waktu Maghrib dengan Isya’. Kerana walaupun Nabi ada larang gunakan nama Atamah, tapi ada juga Nabi gunakan nama itu. Tapi Nabi tak pernah panggil waktu magrib dengan nama Isya’. Oleh itu larangan Nabi untuk panggil Isya’ untuk waktu Maghrib larangan yang keras. Itulah cara cara untuk faham larangan nabi.
Waktu Isya’ boleh juga dipanggil dengan nama waktu Atamah kerana ianya tidak mengelirukan. Sedangkan kalau kita panggil waktu maghrib dengan nama Isya’, dia akan mengelirukan manusia kerana boleh keliru dengan waktu Isya’ itu sendiri.
Daripada hadis-hadis yang dibawa jelas menunjukkan bahawa nama Isya’ itu lebih banyak digunakan daripada nama Atamah.
Ini adalah sabahagian dari tajuk bab ini:
قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ” أَثْقَلُ الصَّلاَةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ الْعِشَاءُ وَالْفَجْرُ ”. وَقَالَ ” لَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِي الْعَتَمَةِ وَالْفَجْرِ ”. قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ وَالاِخْتِيَارُ أَنْ يَقُولَ الْعِشَاءُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى {وَمِنْ بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَاءِ}. وَيُذْكَرُ عَنْ أَبِي مُوسَى قَالَ كُنَّا نَتَنَاوَبُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم عِنْدَ صَلاَةِ الْعِشَاءِ فَأَعْتَمَ بِهَا. وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ وَعَائِشَةُ أَعْتَمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِالْعِشَاءِ. وَقَالَ بَعْضُهُمْ عَنْ عَائِشَةَ أَعْتَمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِالْعَتَمَةِ. وَقَالَ جَابِرٌ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي الْعِشَاءَ. وَقَالَ أَبُو بَرْزَةَ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُؤَخِّرُ الْعِشَاءَ. وَقَالَ أَنَسٌ أَخَّرَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْعِشَاءَ الآخِرَةَ. وَقَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو أَيُّوبَ وَابْنُ عَبَّاسٍ ـ رضى الله عنهم ـ صَلَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمَغْرِبَ وَالْعِشَاءَ.
Abu Hurairah meriwayatkan sabda Nabi SAW: Solat yang paling berat kepada orang-orang munafik Ialah Ishak dan fajar. Sabda baginda: kalaulah mereka mengetahui pahala atau kelebihan pada solat Atamah dan fajar.
Abu Abdullah berkata: Yang terpilih adalah apabila seseorang Mengatakan Isya’ kerana firman Allah taala: {وَمِنْ بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَاءِ} – Diriwayatkan daripada Abi Musa, berkata beliau: Kami selalu bergilir-gilir pergi solat Isya’ bersama Nabi. Nabi mengerjakannya pada waktu Atamah.
Ibnu Abbas dan Aisyah berkata: Nabi SAW bersembayang Isya’ pada waktu Atamah.
Sesetengah ulama meriwayatkan daripada Aisyah, katanya: Nabi SAW bersembahyang Atamah pada waktu Atamah.
Kata Jabir: Nabi SAW sembahyang Isya’.
Kata Abi Barzakh: Nabi SAW selalu melewatkan Isya’.
Kata Anas: Nabi SAW melewatkan Isya’ yang kedua.
Ibn Umar, Ibn Ayyub dan Ibn Abbas pula berkata: Nabi SAW solat maghrib dan isyak.
Syarah hadis-hadis yang dibawakan dalam tajuk di atas:
Dalam hadis riwayat Abu Hurairah, Nabi sendiri menggunakan perkataan Atamah untuk menyebut solat Isya’. Imam Bukhari bawa hadis yang muallaq. Imam Bukhari biasa buat macam ini apabila meletakkan hadis dalam tajuknya. Imam Bukhari sendiri ada memasukkan hadis ini dengan sanad yang lengkap dalam bab yang lain dalam Kitab ini. Jadi ini adalah satu hadis yang sahih sebenarnya. Jangan kita ingat kalau dia letak di bahagian tajuk saja sudah tidak sahih. Dia nak ringkaskan sahaja, sebab itu dia tidak masukkan sanad yang penuh.
Abu Abdullah yang dimaksudkan dalam kata-kata di atas adalah Imam Bukhari sendiri. Beliau hendak mengatakan bahawa kalau kedua-dua nama itu boleh digunakan mana satukah nama yang lebih molek? Imam Bukhari mengatakan bahawa nama Isyak itu adalah lebih mulia kerana ianya digunakan dalam Quran. Kerana itulah beliau membawakan ayat Qur’an yang menyebut tentang nama Isyak itu. Imam Bukhari mentarjihkan manakah nama yang lebih bagus digunakan.
“Kami selalu bergilir-gilir pergi solat Ishak bersama Nabi”. Maknanya bukan semua sahabat berjemaah pada satu masa dengan Nabi. Mereka bergilir-gilir juga rupanya. Kita kena faham bahawa sudah ada beberapa masjid pada masa Nabi lagi. Maka ada yang solat di masjid lain pada masa Nabi. Tapi mereka akan pergi juga untuk menghadiri majlis yang dihadiri oleh Nabi. Kerana Nabi akan mengajar selepas solat selalunya. Mereka kemudiannya akan bertukar-tukar ilmu yang mereka dapat daripada Nabi.
Memang ada yang berpendapat tidak boleh memanggil waktu Isya’ dengan nama Atamah, tapi Imam Bukhari tidak bersetuju dengan pendapat itu. Imam Bukhari sampai membawakan dalil bagaimana Nabi sendiri pun ada menggunakan nama Atamah untuk waktu isyak itu. Sahabat sendiri pun ada pakai nama Atamah itu.
Tetapi ada sahabat yang tidak suka menggunakan Atamah untuk waktu isyak seperti Ibnu Umar, sampaikan ada riwayat bagaimana dia akan marah kalau ada sesiapa yang memanggil waktu isyak dengan nama Atamah. Bila ditanya kepadanya siapakah yang mula-mula memanggil waktu Ishak dengan Atamah, dia menjawab ‘syaitan’. Tapi kalau begitu, kenapa Nabi pakai juga? Kita kena faham bahawa walaupun Nabi guna tidak semestinya Nabi berkenan. Nama itu digunakan juga kerana hendak memberi orang faham sebab digunakan perkataan Isya’, mungkin orang lain tak faham. Dan syaitan memang suka mengelirukan manusia. Kalau ada perkara yang dapat mengelirukan manusia dia akan gunakan walaupun sedikit sahaja orang keliru, dia akan puas.
Jadi, ada yang setuju dengan penggunaan nama Atamah dan ada yang tidak. Sebab itulah Imam Bukhari berhati-hati dalam tajuknya. Beliau tidak terus mengatakan penggunaan nama Atamah itu haram atau harus. Sebab itu beliau menggunakan perkataan ‘dan orang yang berpendapat kedua-dua perkataan ini boleh digunakan’. Kerana beliau tahu bahawa ada sahabat yang tidak setuju dengan penggunaan perkataan Atamah itu.
Tapi ada juga sahabat yang menganggap adalah harus untuk menggunakan nama Atamah itu, sebagai contohnya Abu Bakr. Begitulah juga pendapat imam Bukhari seperti yang dimasukkan di dalam tajuknya ini.
Tapi walaubagaimanapun penggunaan lama Isya’ itu adalah lebih baik daripada penggunaan nama Atamah. Ini adalah kerana:
1. Allah sendiri menggunakan nama Isya’ dalam Quran.
2. Nama Isya’ adalah nama syarak dan penggunaan Atamah adalah daripada penggunaan Arab Badui.
3. Walaupun memang ada Nabi dan sahabat menggunakan nama Atamah untuk waktu Isya’, itu tidaklah sebagai satu dalil untuk mengatakan ianya adalah molek. Ianya hanya digunakan untuk menjelaskan waktu Isya’ kepada mereka-mereka yang tidak biasa. Kita kena ingat bawa Atamah ini bukan diberikan namanya oleh Nabi tetapi baginda hanya menggunakan nama yang telah biasa digunakan oleh orang-orang lain.
4. Penggunaan nama Atamah juga ada kemungkinan adalah daripada tasarruf perawi, apabila mereka meriwayatkan hadis dengan riwayat bilmakna (menyampaikan makna hadis tanpa menggunakan lafaz yang digunakan oleh Nabi). Padahal yang sebenarnya Nabi menyebut Isya’.
5. Perkataan Isya’ lebih banyak digunakan di dalam Hadis berbanding penggunaan nama Atamah.
6 Penggunaan nama Atamah dalam hadis oleh Nabi tidaklah menunjukkan bahawa ianya lebih baik cuma hanya sebagai ‘harus’ sahaja. Ataupun ada yang tinggi, khilaful awla.
7. Penggunaan Atamah untuk waktu Isyak hanyalah sebagai sementara sahaja sementara manusia tahu apakah waktu Isya’ itu. Nabi sesuaikan penggunaan nama dengan keadaan semasa.
8. Ada juga Ulamak yang mengatakan penggunaan nama Atamah untuk waktu Ishak telah dimansuhkan dan sebab itulah tidak ada lagi penggunaan nama itu pada zaman sekarang. Mereka menggunakan dalil hadis sebelum ini yang Nabi melarang penggunaan nama Isyak untuk waktu magrib.
531 ـ حَدَّثَنَا عَبْدَانُ، قَالَ أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ، قَالَ أَخْبَرَنَا يُونُسُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ سَالِمٌ أَخْبَرَنِي عَبْدُ اللَّهِ، قَالَ صَلَّى لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لَيْلَةً صَلاَةَ الْعِشَاءِ ـ وَهْىَ الَّتِي يَدْعُو النَّاسُ الْعَتَمَةَ ـ ثُمَّ انْصَرَفَ فَأَقْبَلَ عَلَيْنَا فَقَالَ ” أَرَأَيْتُمْ لَيْلَتَكُمْ هَذِهِ فَإِنَّ رَأْسَ مِائَةِ سَنَةٍ مِنْهَا لاَ يَبْقَى مِمَّنْ هُوَ عَلَى ظَهْرِ الأَرْضِ أَحَدٌ ”.
531. Telah meriwayatkan kepada kami ‘Abdan berkata, telah mengabarkan kepada kami ‘Abdullah berkata, telah mengabarkan kepada kami Yunus dari Az Zuhri, Salim berkata, ‘Abdullah mengabarkan kepadaku, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memimpin kami melaksanakan salat ‘Isya pada satu malam yang orang-orang menyebutnya dengan sebutan ‘Atamah’. Selesai salat, baginda berpaling dan menghadap ke arah kami seraya berkata: “Ingat baik-baik malam ini. Sesungguhnya tidak ada seorang pun yang hidup di atas bumi pada malam ini akan terus hidup selama seratus tahun (bermula malam ini).”
Salim dalam salah ini adalah anak kepada Ibnu Umar. Dia merupakan salah seorang anaknya yang alim.
Nabi telah mengimami solat dengan sahabat pada malam itu. Tapi lafaznya mungkin mengelirukan. Perkataan yang digunakan adalah: صَلَّى لَنَا. Kalau daripada lafaznya seperti ia bermaksud Nabi telah sembahyang ‘untuk’ kami. Tapi bukanlah itu maksudnya. Kerana tidak sesuai maksud itu. Tidak ada orang solat ‘untuk’ orang lain. Tidak juga ia bermaksud Nabi solat ‘kerana’ kami. Kerana solat yang dilakukan adalah kerana Allah, bukan kerana sesiapa.
Kejadian itu berlaku pada satu malam tapi malam apakah itu? Ada dalam riwayat lain dalam kitab lain yang mengatakan malam itu adalah malam akhir hayat Nabi. Dalam Sahih Muslim pula ada mengatakan bahawa malam ini berlaku sebulan sebelum kewafatan baginda.
Perawi mengatakan bahawa Nabi mengimami solat Ishak tapi dalam masa yang sama menyatakan bahawa solat itu juga dikenali sebagai Atamah oleh orang-orang lain.
Perkataan ثُمَّ انْصَرَفَ bermaksud lama waktu yang diambil dalam solat itu. Nabi mungkin baca ayat yang panjang-panjang. Tapi apabila habis solat sahaja, perkataan فَأَقْبَلَ digunakan. Bermaksud Nabi terus mengadap para sahabat. Sebab itu ف digunakan. ثُمَّ bermaksud masa yang lama. Ini menunjukkan selepas solat Nabi tidak duduk bersama sahabat dan wirid lama-lama seperti dilakukan oleh masyarakat kita.
Nabi menarik perhatian sahabat kepada malam itu. Itulah kita faham daripada perkataan أَرَأَيْتُمْ itu. Pada asalnya dari segi lafaz, ia bermakna ‘adakah engkau nampak’? Selepas nampak itu kenalah ingat baik-baik malam itu. Ini adalah kaedah bahasa Arab yang boleh difahami oleh mereka-mereka yang belajar ilmu saraf.
Hadis ini adalah satu dalil untuk menolak hujah manusia yang mengatakan bahwa Nabi Khidr masih hidup lagi. Mereka yang kata begitu tidak dapat membawakan hujah yang sahih dan kata mereka itu berlawanan dengan hadis sahih ini.
Maksud nabi dalam hadis ini adalah generasi sahabat tidak akan hidup selama lebih daripada 100 tahun bermula dari malam itu. Ini adalah tafsiran Ibnu Umar tentang hadis ini. Maka tentulah tafsiran beliau itu lebih baik daripada tafsiran orang-orang lain. Kerana beliau adalah salah seorang sahabat besar.
Dan kalau dibuat kajian tentang kehidupan para Sahabat memang benar tidak ada yang hidup lebih dari 100 tahun. Nabi menjemput perkara ini pada tahun 10 hijrah. Dan sahabat yang terakhir wafat adalah pada tahun 110 Hijrah. Betul-betul 100 tahun daripada malam itu.
Menurut Ibn Battal – salah seorang pensyarah Sahih Bukhari, Nabi Muhammad hendak mengingatkan para sahabat bahawa kehidupan mereka tidaklah panjang seperti kehidupan umat-umat yang dahulu. Oleh itu mereka hendaklah beribadat bersungguh-sungguh kepada Allah dalam waktu yang singkat itu. Jangan sia-siakan masa kehidupan yang singkat itu.
Yang Nabi maksudkan adalah orang-orang yang ada hidup pada malam itu. Tidak kira berapa umurnya pada malam itu. Kalau ada yang mula lahir selepas malam itu, ada kemungkinan mereka boleh hidup lebih daripada 100 tahun. Tapi mereka itu bukanlah golongan sahabat, kerana mereka hidup selepas kewafatan Nabi.
Imam Nawawi menambah bahawa yang dimaksudkan adalah mereka yang hidup ‘dibumi’ waktu itu. Jadi kalau begitu, ia tidaklah termasuk manusia seperti Nabi Isa yang hidup di langit.
Tapi kepada mereka yang mengatakan Nabi Khidr masih hidup lagi sampai sekarang, mereka mengatakan bahawa Nabi Khidr itu tidak hidup di darat tapi hidup di tempat lain. Tapi adakah hujah mereka itu kuat? Hujah mereka itu amat rapuh sekali. Kerana mereka tidak boleh lawan hadis ini, maka mereka kena takwil hadis ini.
Ramalan Nabi itu adalah tepat dan ianya adalah salah satu daripada mukjizat baginda. Iaitu ianya telah diberitahu oleh Allah. Nabi bukan reka sendiri maklumat itu.
Macam-macam fahaman sesat dan khurafat yang timbul dari kisah Nabi Khidr ini. Mereka ada yang kata Nabi Khidr turun pada malam Lailatulqadar. Mereka ada yang kata dia mengajar macam-macam ilmu. Soalnya, kalau betul dia ada mengajar, kenapa tak pergi mengajar seluruh umat Islam ini? Kerana nak kena sorok-sorok dan ajar orang-orang tertentu sahaja? Ada pula yang kata kalau ada orang sesat dalam hutan, dia lah yang menyelamatkan mereka. Tapi kenapakah beliau kena duduk dan hanya tolong orang di hutan sahaja kalau dia seorang yang penting dan berilmu tinggi?
Ada banyak khilaf tentang cerita Nabi Khidr ini. Ada yang kata dia salah seorang anak Nabi Adam sendiri. Kalau begitu entah berapa dah umur Nabi Khidr itu. Ada pula yang kata dia hidup selepas zaman Nabi Noh. Ada yang kata dia hidup pada zaman Nabi Musa dan ini adalah yang paling sahih. Ini berdasarkan daripada hadis-hadis dan juga daripada ayat quran surat Al-Kahfi.
Tapi, kalau dia hidup pada zaman mana pun, kalau betul dia seorang manusia, tentunya dia tertakluk kepada hukum alam iaitu dia akan mati setelah sekian lama. Jadi kalau ada yang kata beliau hidup sampai sekarang maka mereka perlu membawakan dalil yang sah. Kita sebagai orang Islam tidak boleh berdasarkan kepada kisah-kisah dongeng dan dalil yang tidak sahih. Kalau kita senang-senang boleh pakai kata tanpa dalil, maka akan rosak agama Islam ini. Dah jadi agama Hindu dah yang boleh kata macam-macam perkara ghaib dan penganut Hindu terima sahaja tanpa usul periksa lagi.
Khilaf yang kedua ialah tentang namanya yang sebenar. ‘Khidr’ bukanlah namanya yang sebenar. Ada yang kata namanya adalah Balya Ibn Makan. Allahu a’lam.
Khilaf yang ketiga adalah tentang status beliau. Kerana ada yang berhujah bahawa dia bukanlah manusia tetapi malaikat. Kerana dalam kisah yang disebut dalam surah Kahf, kita selalu dengar beliau telah membunuh seorang budak dan melakukan perkara-perkara yang tidak boleh dilakukan oleh manusia dari hukum syarak. Oleh itu, ada yang berhujah bahawa kalau beliau buat perkara-perkara itu tidak salah kalau beliau seorang malaikat.
Tapi ada juga dari kalangan tarikat yang mengatakan yang beliau adalah wali. Tapi itu masuk akal kerana Nabi Musa telah belajar dengan beliau dan tak akan seorang Nabi perlu berguru kepada seorang wali pula. Kerana kedudukan Nabi lebih mulia dan berilmu dari seorang manusia.
Oleh itu, pendapat yang paling kuat adalah beliau adalah seorang Nabi kerana beliau menerima wahyu terus daripada Allah.
Khilaf yang terbesar adalah samada Nabi Khidr masih hidup lagi atau tidak. Ini berkait terus dengan hadis yang kita sedang bincangkan. Kepada mereka yang mengatakan Nabi Khidr hidup lagi, mereka terpaksa mentakwil hadis ini. Mereka akan kata bahawa hadis ini adalah tentang manusia yang hidup di atas bumi. Dan Nabi Khidr tidak hidup di atas bumi/tanah, tapi hidup dalam laut. Tapi tidakkah duduk di dalam laut pun dikira duduk di muka bumi juga? Dan dari manakah dalil yang mengatakan Nabi Khidr itu hidup dalam laut?
Mereka juga mengatakan bahawa hadis ini adalah berbentuk umum. Tidak melibatkan semua makhluk seperti malaikat, jin, Nabi Khidr dan sebagainya. Memang kita terima bahawa hadis ini tidak melibatkan jin dan juga malaikat tapi bukankah Nabi Khidr itu adalah juga manusia?
Adakah dalil yang mengatakan bahawa Nabi Khidr itu lain daripada manusia lain? Memang kita terima bahawa hadis ini tidak melibatkan jin, iblis dan malaikat. Tapi apakah dalil yang mengatakan Nabi Khidr juga tidak termasuk dalam lingkungan hadis ini?
Hujah kita dikuatkan lagi kerana ada hadis lain yang menyebut ‘tidak ada manusia yang bernyawa’. Maknanya, ianya lebih menjelaskan bahawa ia merujuk kepada semua manusia. Iaitu semua manusia yang hidup, tidak kira di mana mereka berada.
Mereka juga ada mengatakan maksud ‘muka bumi’ yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah ‘tanah Arab’ sahaja iaitu tempat tinggal Nabi Muhammad. Mereka kata, mungkin Nabi Khidr pada malam itu berada dimuka bumi yang lain. Tapi kenapa nak kecualikan Nabi Khidr sahaja? Bukankah Nabi Muhammad itu Nabi kepada seluruh alam? Dan kalau pun ia tidak melibatkan tempat selain Tanah Arab, tentu bukan Nabi Khidr sahaja yang duduk di sana. Adakah disebut orang lain lagi yang dapat hidup lebih dari 100 tahun dari malam itu?
Mereka juga berhujah bahawa sudah ramai alim ulama dan orang-orang soleh yang telah berjumpa dengan Nabi Khidr. Takkan mereka itu hendak berbohong yang mereka telah berjumpa dengan Nabi Khidir? Ini bukanlah satu dalil yang kukuh untuk menolak hadis Nabi ini. Kita sebagai orang Islam, kena memegang dalil yang sahih. Iaitu dari Quran dan hadis. Bukan senang nak terima kata-kata manusia yang entah siapa mereka berjumpa. Kalau yang mereka jumpa itu adalah syaitan, bagaimana? Adakah kepastian yang dapat disahihkan yang mereka jumpa itu adalah Nabi Khidr?
Memang ada hadis yang dijadikan hujjah oleh mereka yang mengatakan tentang Nabi Khidr. Tapi hadis-hadis yang dibawa adalah dhaif. Banyak sangat masalah dengan hadis mereka. Tidak boleh dijadikan hujah. Kalau kita hendak pakai hadis, kenalah pastikan yang hadis itu adalah hadis yang sahih.
Memang ramai masyarakat kita yang ada fahaman salah tentang Nabi Khidr ini. Terlebih sekali adalah golongan sufi dan tarekat. Mereka memang senang ditipu kerana mereka tidak ada ilmu. Mereka hanya ikut-ikut sahaja.
Apakah hujah yang dipegang oleh mereka yang mengatakan Nabi Khidr telah wafat?
Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusiapun sebelum kamu (Muhammad); maka jikalau kamu mati, apakah mereka akan kekal?
Ayat ini jelas mengatakan tidak ada sesiapa pun di dunia ini yang akan Hidup Kekal abadi. Tapi bagi mereka yang mengatakan Ya Nabi Khidir Masih idup lagi mereka kata mereka tidak lah cakap lain habis kredit itu akan hidup kekal cumuu umurnya Panjang sahaja. Cuma persoalannya Gelak tentang hidup ini yang panjang itu pun sudah menjadi satu perkara yang pelik kerana kalau Benar beliau umur panjang itu pun kena di bawakan dalil. Yang sebetulnya mica memang tidak ada dalil. Bayangkan kalau beliau boleh datang semasa Nabi wafat kenapa beliau tidak datang semasa nabi hidup lagi. Tidak boleh begitu. Kalau tidak ada dan maka kita kena pulang kepada hukum asal iaitu manusio umurnya sama sahaja dengan manusia lain.
Dan (ingatlah), ketika Allah mengambil perjanjian dari para nabi: “Sungguh, apa saja yang Aku berikan kepadamu berupa kitab dan hikmah kemudian datang kepadamu seorang rasul yang membenarkan apa yang ada padamu, Hendaklah kamu sungguh-sungguh beriman kepadanya dan Benda alah kamu bersunguh-sungguh menolongnya”. Allah berfirman: “Apakah kamu mengakui dan menerima perjanjian-Ku terhadap yang demikian itu?” Mereka menjawab: “Kami mengakui”. Allah berfirman: “Kalau begitu saksikanlah (hai para nabi) dan Aku menjadi saksi (pula) bersama kamu”.
Hujah yang kukuh dan kebanyakan kita terima adalah Nabi Khidr itu adalah seorang Nabi. Kalau seorang Nabi, dan masih hidup lagi, kenalah Nabi Khidr datang tolong Nabi. Tapi tidak ada dalam mana-mana hadis yang mengatakan Nabi Khidr datang. Takkan baginda memungkiri janji pula? Ini tidak boleh diterima. Dan ini adalah ayat Quran yang amat kuat sebagai dalil. Bagaimana lagi mereka hendak mentakwil ayat ini lagi?
Ramai para ulama Muhaqqiqin seperti Imam Bukhari, Ibn Taimiyyah, Ibn Hajar dan lain-lain berpendapat Nabi Khidr telah pun mati. Ulama Muhaqqiqin adalah mereka yang apabila menyampaikan sesuatu pendapat, akan membawakan dalil dari Quran dan Sunnah. Mereka telah melakukan kajian mendalam. Tidaklah mereka muhaqqaq dalam semua perkara. Oleh itu, ada juga tokoh hadis yang berpendapat Nabi Khidr masih hidup. Tapi hujah yang lebih kuat adalah Nabi Khidr telah mati. Baginda hidup di zaman Nabi Musa dan baginda telah lama wafat.
Ada yang berlembut dalam perkara ini dan mengatakan ini bukanlah masalah besar. Mungkin mereka tidak mahu berbalah dengan mereka yang berbeza pendapat. Tapi kita melihat perkara ini amat penting. Kerana dari kerana salah faham tentang Nabi Khidr ini, ramai sangat yang jatuh sesat. Ada yang kata mereka jumpa Nabi Khidr, dapat doa dari baginda, dapat peluk, dapat tarekat, dapat itu dan ini. Maka mereka menggunakan dakwaan mereka itu dan manusia percaya kepada mereka. Maka manusia ramai yang mengamalkan perkara yang syirik, salah ataupun sekurang-kurangnya tidak ada dalam ajaran Nabi. Dan banyak pihak yang tidak bertanggungjawab mengambil kesempatan dari kisah Nabi Khidr ini untuk menipu manusia. Maka kita kena ambil berat tentang perkara ini. Tambahan pula ini ada isu akidah. Melibatkan kepercayaan manusia.
Kalau benar Nabi Khidr itu ada, kenapa baginda sekarang ghaib dan hanya nyata sekali-sekala sahaja? Dan kenapa hanya bertemu dengan orang tertentu sahaja? Kalau dia memang benda ada lagi dan banyak ilmu dia ada, kenapa tak diberikan kepada semua orang? Kenapa perlu disimpan-simpan ilmu itu? Bukankah semua umat manusia memerlukan ilmu yang baik?
Kita tidak nafikan ada juga ulama besar yang berpandangan yang Nabi Khidr masih hidup lagi. Antara ulama yang menerima bahawa Nabi Khidr masih hidup adalah Ibn Solah dan anak muridnya Imam Nawawi. Walaupun mereka berdua adalah ulama yang besar tetapi tidak semestinya mereka tahu dalam semua perkara. Imam Nawawi menyatakan bahawa ramai yang telah berjumpa dan belajar dengan Nabi Khidir itu. Tapi itu bukanlah dalil yang boleh digunakan. Walau ramai yang mengatakan perkara yang sama tapi tidaklah boleh melawan Quran dan hadis Nabi. Kata-kata manusia bukanlah dalil yang boleh dipertanggungjawabkan.
Ibn Solah dan Imam Nawawi menyatakan bahawa ‘jumhur ulama’ telah sepakat menyatakan bahawa Nabi Khidir masih hidup lagi. Tapi siapakah ‘jumhur ulama’ yang dimaksudkan? Tidak disebut. Padahal amat banyak ulama yang menyatakan bahawa Nabi Khidr telah wafat. Kalau nak kata ‘jumhur’ ulama itu adalah ulama sufi, itu memang benar. Kerana yang banyak pakai Nabi Khidir ini adalah mereka. Ibn Solah juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa Nabi Khidr telah mati adalah
pendapat yang syaz (ganjil). Ini adalah tidak benar. Pendapat yang syaz adalah pendapat seorang dua ulama sahaja. Padahal amat banyak sekali ulama yang berpendapat demikian. Jadi tidaklah sesuai kalau dikatakan pendapat yang mengatakan Nabi Khidr dah wafat adalah pendapat yang ‘ganjil’.
Itulah sebabnya kita kena pandai memilih pandangan mana yang hendak diambil. Ulama itu bukan maksum. Selalunya ini terjadi kerana mereka bersangka baik dengan pendapat-pendapat orang lain. Tapi kita tidak boleh sentiasa macam tu. Kalau pendapat itu salah, kita kena cakap.
Kalau benar ada mereka berjumpa Nabi Khidir, itu bukanlah di alam yang nyata. Kita boleh andaikan mereka telah bertemu dalam alam mithal. Sebagaimana Nabi Muhammad telah bertemu dengan Nabi-Nabi yang terdahulu semasa baginda isra mi’raj. Itu bukanlah bermakna nabi-nabi itu masih hidup lagi tetapi itu adalah Alam roh. Tapi ini pun bahaya juga kerana ramai yang mengaku dan mengambil kesempatan dari perkara ini. Kerana ramai yang mendakwa mereka telah bertemu dengan berbagai jenis orang supaya manusia yang jahil percaya kepada mereka.
Kita hendaklah menerima hukum adat bahawa manusia akan mati mengikut umurnya yang biasa. Semua manusia akan mati dan mereka tidak panjang umur melainkan umur yang biasa sahaja. Agama Islam mengajar kita untuk menggunakan akal dan bukan untuk menerima sesuatu perkara dengan buta tuli sahaja. Agama Islam tidak bercanggah dengan hukum akal. Agama Islam juga tidak sama dengan agama lain. Kalau penganut yang percaya tanpa periksa dan berlawanan dengan akal itu adalah agama Hindu contohnya. Islam tidak begitu.
Ulama hadis sepakat mengatakan bahawa hadis-hadis yang mengatakan tentang Nabi Khidr masih hidup itu lagi adalah tidak sahih. Masalahnya, kerana masyarakat Islam kita tidak belajar ilmu hadis, apabila diberitahu sahaja ada hadis, mereka terus percaya.
Sebenarnya hujah Nabi Khidr itu masih hidup adalah hujah daripada Syiah kerana mereka hendak menjadikan dia sebagai dalil bahawa Imam Mahdi mereka masih hidup lagi. Mereka memang terasa untuk memaksa kan terletaknya mereka dalam kita kita kita Pakai ramai daripada kalangan kita yang tertipu dengan mereka. Salah satu yang mudah mereka masuk adalah dalam ajaran tasawuf.
Mereka pasang perangkap dahulu. Ada mesin repair ada konsert lima 12. Semenjak umurnya tujuh tahun di mamak ada itu dikatakan telah masuk ke dalam lubang dan sekarang umurnya telah 1000 lebih tahun. Mama adik begitupula semenjak dari dulu lagi sedang memerintah alam ini daripada Alam. Jadi konsep yang sama digunakan dalam kisah Naratifnya dia. Nanti kalau kita katakan imam Mahadi itu tidak masuk akal umurnya 1000 tahun mereka akan pulangkan dengan berkata bahawa apa yang hendak dihairankan kerana nabi sendiri di sendiri sudah berumur lebih dari 3000. Makan kita akan Tergamam tidak tahu hendak menjawab bagaimana. Itulah perangkap mereka dalam fikiran kita.
Hujah dari sudut petang pula
Ada yang kata nabi adam itu adalah anak Nabi Adam itu tidak masuk akal kerana itu bermaksud dan DVD-R berumur lebih dari 6000 tahun
Ada pulak yang kata nabi feeder itu adalah menteri selain Qarnain. Kalo begitu umurnya waktu itu sudah lebih dari 2000 tahun. Alah Sedangkan bila umur nabi Nuh hampir 1000 tahun pun awak sudah berikan dalilnya di dalam Quran. Sedangkan Panjang umur dah beridiri ini langsung tidak disebut di dalam mana-mana rakan sejarah yang boleh dipercayai. Melainkan hanya kisah kisah dongeng sahaja.
Kalo benar nabi Firdary itu adalah anak nabi adam tentu beliau hidup sebelum Nabi Nuh lagi Maka tentunya beliau antara orang yang sepatutnya berada dalam bahtera Nabi Nuh. Tapi tidak pernah disebut di mana-mana tempat bahawa beliau berada dalam bahtera hidup.
Ulama Tasik mengatakan bahawa mereka mereka yang bersama dengan Nabi Nuh di dalam bahtera itu semuanya mati belaka selepas surutnya banjir itu. Kotoran kereta sekarang semuanya berasal daripada keturunan Nabi Nuh a.s. Itu lah tak siap dari ayah Saffat:77
وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ
Dan Kami jadikan anak cucunya orang-orang yang melanjutkan keturunan.
Itulah sebabnya nabi Nuh dikatakan sebagai Adam yang kedua kerana semua kotoran kereta ala berasal daripada keturunannya. Daripada ayat ini bermaksud bahawa keturunan manusia semuanya bersambung kepada keturunan Nabi Nuh. Lalu bagaimana kalo ada yang kata nabi Fadir hidup sebelum Nabi Nuh lagi Dan meneruskan hidup selepas nabi Nuh a.s. Maknanya kalau lebih ke dia hidup sebelum Nabi Nuh makan berdasarkan ayat ini telah mati sebelum kejadian banjir itu.
K tidak di sebut tentang panjang umur nabi khidir ini dalam Quran kalau benar-benar ia nya berlaku. Sepatutnya ia disebut kerana ia menunjukkan salah satu daripada kehebatan Allah Taala. Sedangkan umur nabi Nurhaliza salam dah hampir 1000 tahun itu sahaja pun telah disebut dalam quran. Sebab itula ada ulama yang mengatakan tidak ada sesiapa menyebarkan tentang panjang umur dan defendan ini melaikan syaitan sahaja. Kerana kalorinya daripada Allah pun tak ada disebut dalam Qur’an dan kalau ada daripada Nabi tentu disebut di dalam hadis.
6. Kalau kita mengatakan sesuatu perkara dari agama dan dia Bukan daripada bawah hidangan makan itu adalah mengambil kerja rumah dan tidur adalah perkara yang haram.
7. Pegangan mereka mereka yang mengatakan hadiah Hadir itu masih hidup lagi adalah hanya daripada ada habis untuk mental pada kisah kisah dongeng karangan manusia sahaja. Dalam kisah itu mengatakan ada yang telah bertemu dan kerja tapi bagaimana mereka tahu yang itu adalah nabi Kadir? Kalau benar yang berjumpa itu mengaku janji Allah dan defendan bagaimanakah kita boleh mempercayainya? Mudah mempercayai dakwaan dakwaan yang diberikan daripada orang yang tidak tentu bukan lah satu perkara yang sihat.
8. Pengalaman mereka mereka yang dikatakan telah bertemu dengan Nabi Adam itu Tidak sama antara satu sama lain. Ada yang kata beliau muda dan ada yang kata beliau Tu tu pun. Ada yang kata rupa dia begini dan adakah teruk punya bagi itu. Lalu manakah ciri-ciri beliau yang itu betul?
9. Kenapa nabi adam tidak kelas tak ada kepada manusia biasa? Kenapa perlu dia kaib daripada orang lain? Sedangkan dalam hadis yang menceritakan tentang nya bilik anda seorang yang boleh dilihat. Sekurang-kurangnya semasa beliau dan Nabi Musa.hendak menaiki perahu. Kerana dalam hadis ada diceritakan bagaimana semasa baginda hendak menaiki perahu itu orang-orang Dikosan Sekitar untuk mengenali nabi Khidr. Makna nya nabi Fadir boleh dilihat oleh manusia dan sejak Bilakah pula beliau sudah tidak boleh dilihat? Apa faedah org tidak boleh melihat baginda?
10. Dalam kes sayang sayang tentang Nabi Adam dan Nabi Musa Nabi Fadir telah meninggalkan Nabi Musa. Baginda tidak keberatan meninggalkan Nabi Musa iaitu seorang Rosulullah. Kalau dengan Nabi Musa itupun baginda tinggalkan kenapa pula Fadir itu berdamping dengan manusia biasa? Adakah mereka itu lebih hebat dari Nabi Musa?
11. Sesiapa yang mengaku sebagai Nabi Khidr dan Mengatakan dia mendengar sesuatu daripada Nabi itu bukanlah hujah dalam agama. Tidak perlu dihiraukan. Kerana pada hakikatnya Nabi Khidr tidak pernah bertemu dengan Rasulullah.
12. Haiadalah lebih besar daripada manusia sekarang. Kita dapat tahu daripada peninggalan rumah rumah dan tinggalan-tinggalan. Mereka yang berjumpa dengan aktiviti tidak boleh mengatakan ialah berita berbadan besar. Dah mereka menganjurkan badan Davanagere itu berbeza*.
13. Kalau benar tradisi tertentu ada sepatut nya baginda melakukan tugas-tugas agama. Bukannya duduk jauh kat hutan dan di laut laut seperti tidak tentu arah. Sepatutnya kilat yang kena Genting hormat.
Soalan: berapa rakaat kah solat terawih yang sebenarnya?
Jawapan: tidak pasti dari Nabi. Imam mazhab yang empat menerima 20 rakaat kecuali Imam Malik yang mengatakan bahawa ianya 36 rakaat. Ini berdasarkan dari perbuatan para sahabat. Tentunya mereka tahu apa yang dilakukan oleh Nabi. Maka kita menerima dari perbuatan sahabat. Kerana dalil sahih dari kata Nabi sendiri tentang berapakah rakaat solat terawih itu tidak ada yang sahih.
Soalan: apakah status Syiah zaidiyyah. Amalan mereka lebih kurang sama dengan amalan masyarakat kita. Mereka juga melakukan kenduki arwah, baca tahlil dan sebagainya.
Jawapan: kalau dulu memang diterima mereka ini paling dekat dengan ahli Sunnah wal jamaah. Iaitu waktu itu mereka masih Islam lagi, tapi ahli bidaah. Tapi sekarang sudah diresapi dengan fahaman Syiah Rafhidah.
Bukan mereka sahaja macam tu. Kita pun kalau buat macam mereka pun boleh jadi macam mereka. Jadi untuk tidak keliru, tolak Syiah semuanya. Syiah yang lagi ok adalah Syiah Tafziliyyah. Tapi mereka tidak ada dalam kumpulan. Tapi sama juga, tolak semua sekali.
باب مَنْ كَرِهَ أَنْ يُقَالَ لِلْمَغْرِبِ الْعِشَاءُ
Perbincangan tajuk:
1. Siapakah ‘orang’ yang tidak suka itu?
2. Apakah maksud ‘tidak suka’ itu? Adakah menganggapnya sebagai makruh, atau menganggapnya sebagai haram?
‘Orang’ yang dimaksudkan dalam tajuk itu adalah Nabi Muhammad sendiri. Konklusi ini dicapai dengan melihat pada hadis dibawah. Nabi kata ‘jangan’ di dalam hadis itu. Dari itu, soalan tentang ‘siapa’kah yang dimaksud telah terjawap sudah.
Tapi, timbul pula persoalan lain pula: Adakah Nabi sahaja yang tidak suka? Ini kita akan bincangkan lagi.
Nabi tak suka kerana penggunaan Isyak digunakan untuk waktu Maghrib kerana ianya boleh menyebabkan kekeliruan dikalangan manusia. Sekarang memang tiada digunakan nama begitu dah. Sekarang semua panggil waktu Maghrib dengan nama ‘Maghrib’. Tapi dulu ada juga nama Isyak untuk merujuk kepada waktu Maghrib pada zaman Nabi. Sekarang sudah tidak dipanggil begitu kerana Nabi tak suka lah. Maknanya, masalah itu telah selesai dah.
Penggunaan itu tidak disukai Nabi kerana takut orang keliru bilakah masuk waktu Maghrib, kerana takut nanti mereka ingat masuk waktu Maghrib pada waktu Isyak pula. Takut nanti orang akan solat lambat. Celaru lah agama nanti. Nabi jaga sangat tentang waktu solat. Takut sangat baginda kalau ada yang tersilap. Alhamdulillah kita sekarang jelas hasil dari didikan Nabi itu. Kita kena ingat, kalau bab ibadat Nabi memang akan perincikan sampai jelas. Kalau dalam hal dunia, tidak diperincikan sangat. Kerana hal ibadah, baginda sahaja tahu. Maka baginda kena sampaikan dengan detail. Kalau bab muamalah, bab masyarakat dan sebagainya, masih lagi boleh difikirkan oleh manusia. Jadi, Nabi cuma memberikan panduan dalam bentuk yang umum sahaja selalunya. Oleh itu, bukanlah ianya tidak penting. Cuma boleh dapat maklumat dari tempat lain.
Waktu itu, orang Badwi yang panggil Maghrib dengan nama Isyak. Waktu Isyak pula mereka panggil ‘Atamah’. Nama ‘Atamah’ ini nanti akan dibincangkan dalam bab waktu solat Isyak. Kalau pakai nama Atamah, ianya longgar sedikit kerana Nabi ada juga pakai nama Atamah untuk menyebut waktu Isyak. Tapi tidak pernah Nabi guna Isyak untuk waktu Maghrib. Dari sini, kita sepatutnya sudah dapat pemahaman yang lebih jelas sedikit bagaimana kedudukan nama Isyak untuk waktu Maghrib ini.
Larangan Nabi itu boleh dianggap kuat kerana digunakan perkataan لاَ تَغْلِبَنَّكُمُ. Tapi Imam Bukhari tidak menggunakan lafaz jazam dalam tajuknya. Jazam itu maksudnya jelas. Putus dan terang. Sebagai contoh: beliau tidak meletakkan tajuknya begini: ‘larangan memanggil Isyak untuk waktu Maghrib. Dia tidak kata begitu. Sebab hadis itu tidak jelas larangannya. Oleh itu, masih ada juga yang khilaf tentang larangan ini. Oleh itu, ada ulama’ yang mengatakan, kalau penggunaan nama Isyak untuk waktu Maghrib tidak mengelirukan, masih boleh digunakan lagi. Sebagai contoh, kalau digunakan nama ‘al-isyak al-oola‘ (Isyak yang awal) untuk waktu Maghrib, masih boleh lagi. Dan al-isyak al-ukhra (Isyak yang kedua) untuk waktu Isyak, memang kita faham sekarang, boleh lagi. Kerana kalau digunakan dengan nama yang sebegitu, ianya tidak mengelirukan. Masih boleh dibezakan antara waktu yang pertama dan waktu yang kedua. Oleh kerana masih khilaf, kerana itulah tidak digunakan lafaz jazam dalam tajuknya.
Oleh itu, kita boleh katakan, yang Nabi tidak mahu itu adalah kalau lafaz yang digunakan oleh orang Badwi itu jadi lebih popular dari nama yang telah diberikan dalam syarak – iaitu Maghrib. Jangan sampai ianya ‘mengalahkan’. Bukan tak boleh guna, tapi jangan kalah. Kena lebih ramai lagi pakai nama Maghrib.
Orang Arab badwi memang menamakan waktu Maghrib itu dengan nama ‘Isyak’. Dan apabila diperkenalkan waktu itu dengan namanya sebagai Maghrib, mereka masih tak tukar lagi, kerana mereka sudah biasa menggunakan nama yang lain. Umpamanya macam sekarang, nama standard dah ada, tapi masih lagi nak pakai nama dialek yang digunakan di sesuatu kawasan. Tak molek begitu. Orang boleh salah faham. Takut orang yang bukan dari kawasan itu tidak faham, boleh keliru.
Macam ulama kita sekarang pun ada yang menitikberatkan penggunan bahasa. Sebagai contoh, ada yang mengatakan tidak sesuai menggunakan perkataan ‘sembahyang’. Sepatutnya digunakan perkataan ‘solat’ kerana ianya lebih tepat. Macam juga penggunaan perkataan ‘suami’. Kerana istilah-istilah itu dari bahasa Sanskrit dan ianya mempunyai makna yang disebaliknya. Sebagai contoh, perkataan ‘suami’ adalah ‘jelmaan Tuhan di bumi’. Seperti juga penggunaan perkataan ‘sami’. Ini adalah kerana faham mereka, suami itu kedudukannya tinggi sangat sampaikan mereka itu seperti tuhan kepada sang isteri. Isteri sampai jadi hamba kepada suami pula. Bandingkan dengan istilah zauj yang digunakan untuk suami dalam bahasa Arab. Zauj itu bermakna ‘pasangan’. Seperti sepasang kasut kiri dan kanan. Ianya sama sahaja, tidak ada beza kiri dan kanan itu. Tidaklah kasut kita yang kanan lebih hebat atau lebih cantik yang kiri. Oleh itu, penggunaan nama ‘zauj’ lebih sesuai sebenarnya. Begitu juga dengan ‘sembahyang’: sembah ‘apa’ yang dimaksudkan dalam penggunaan istilah itu? Tambahan pula, penggunaan istilah yang sama juga digunakan dalam upacara sembahyang agama-agama yang lain.
Memang Nabi dan sahabat ada menggunakan perkataan ‘isyak’ untuk menerangkan makna Maghrib. Tapi ditambah dengan perkataan ‘uula’ yang bermaksud ‘awal’ untuk membezakan dengan isyak yang biasa. Jadi macam mana baginda tak suka itu? Itulah kalau hanya disebut dengan perkataan ‘isyak’ sahaja.
Memang ada yang menyebut Nabi telah menggunakan nama Isyak untuk Maghrib, tapi hadis yang Nabi sebut itu ada masalah kerana perawi tidak dikenali.
Istilah ‘Maghrib’ adalah istilah syara’ dan tidak patut dikalahkan dengan istilah lain. Kita hendaklah melebihkan nama yang telah diberikan oleh syarak dari nama-nama lain kerana ianya lebih mulia.
‘Maghrib’ bermaksud ‘matahari jatuh’. Jadi, ianya amat sesuai digunakan untuk menerangkan waktu maghrib kerana waktu itulah matahari terbenam. Begitulah kita kena pakai bahasa yang tepat dan lebih molek. Baru nampak keindahan bahasa dan kepandaian kita. Sebab itulah kita mementingkan pemberian nama yang molek dan kena dengan sifat yang baik. Janganlah kita jadi seperti mereka yang memilih nama anak kerana sedap nama sahaja, tapi tak tahu apakah maknanya. Itu adalah amat menyedihkan sekali kerana ia menunjukkan kejahilan dalam diri masyarakat kita.
Adakah jelas Imam Bukhari pun tidak suka waktu ‘Maghrib’ dinamakan ‘Isyak’? Tidak dijelaskan dalam tajuk ini. Tapi dari segi logik, kalau Nabi tak suka, tentulah beliau pun tidak suka juga.
Mari kita lihat kepada hadis yang dibawa oleh Imam Bukhari sebagai hujah beliau:
ـ حَدَّثَنَا أَبُو مَعْمَرٍ ـ هُوَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرٍو ـ قَالَ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَارِثِ، عَنِ الْحُسَيْنِ، قَالَ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُرَيْدَةَ، قَالَ حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ الْمُزَنِيُّ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ” لاَ تَغْلِبَنَّكُمُ الأَعْرَابُ عَلَى اسْمِ صَلاَتِكُمُ الْمَغْرِبِ ”. قَالَ الأَعْرَابُ وَتَقُولُ هِيَ الْعِشَاءُ.
530. Telah menceritakan kepada kami Abu Ma’mar -yaitu ‘Abdullah bin ‘Amru- berkata, telah menceritakan kepada kami ‘Abdul Warits dari Al Husain berkata, telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Buraidah berkata, telah menceritakan kepadaku ‘Abdullah bin Mughaffal Al Muzani, bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Janganlah sekali-kali orang-orang Badui mengalahkan kamu dalam menamakan salat Maghrib.” ‘Abdullah bin Mughaffal Al Muzani (atau Nabi) berkata, “Orang Arab Badui menyebut Maghrib itu ‘Isya.”
Mari berkenalan dengan perawi. Abdullah bin Mughaffal Al Muzani adalah salah seorang sahabat yang berbaiah dengan Nabi di Hudaibiyah. Abdullah bin Mughaffal Al Muzani telah meninggal dunia pada tahun 60 Hijrah. Mereka yang berbaiah bersama Nabi itu adalah sahabat-sahabat yang istimewa dan mereka dipanggil ashabi syajarah (yang berbaiah dengan Nabi di bawah pokok). Atau dipanggil sahabat Baiatir Ridwan. Maknanya Abdullah bin Mughaffal Al Muzani ini adalah seorang sahabat yang besar. Kelebihan mereka yang berbaiah dengan Nabi itu sangat mulia sampai Allah berfirman dalam Quran yang Allah redha dengan mereka. Waktu itu ada 1,400 sahabat. Waktu itu mereka semuanya telah mengiringi Nabi untuk melakukan umrah setelah sekian lama meninggalkan Mekah. Nabi telah rindu hendak melawat Kaabah dan melawat kenalan yang ada di sana. Tapi apabila sudah hampir sampai ke Mekah, baginda dan rombongan sahabat telah ditahan dari memasuki Mekah. Oleh itu, Nabi telah menghantar Saidina Uthman untuk berbincang dengan musyrikin Mekah. Nabi telah menghantar seorang lelaki yang dikenali dan disegani oleh musyrikin Mekah. Tapi, tidak lama kemudian, telah timbul berita yang mengatakan bahawa Uthman telah dibunuh oleh musyrikin Mekah. Baginda amat marah sampaikan baginda telah membaiah para sahabat, yang kalau benar Uthman telah dibunuh, mereka akan menyabung nyawa mereka untuk menyerang Mekah untuk membela kematian Uthman. Waktu itu semua sahabat yang bersama dengan Nabi sanggup untuk berperang dengan kafir Quraisy. Itulah sebabnya hebat sekali sahabat baiatur ridwan itu. Oleh kerana kesanggupan dan keberanian mereka itu, mereka ada kedudukan mereka yang tersendiri dalam kalangan masyarakat Islam dan sejarah agama kita. Dalam satu hadis, ada disebut oleh Abdullah bin Mughaffal Al Muzani sendiri bahawa beliau menahan dahan pokok tempat baginda mengambil baiah itu daripada mengenai Nabi. Itulah serba sedikit kisah Abdullah bin Mughaffal Al Muzani.
Dari hadis ini kita dapat tahu bahawa Nabi tidak mahu panggilan ‘Isyak’ untuk maghrib itu lebih popular daripada nama syara’ yang diberikan oleh Allah. Nabi mahu supaya lebih ramai yang memanggil waktu Maghrib dengan nama Maghrib.
Hadis ini ialah contoh hadis mudraj. Kerana kata-kata akhir itu adalah daripada kata perawi, bukan dari kata nabi. Tapi betulkah begitu? Kerana masih ada dua kemungkinan. Maka kita biarkan terbuka buat masa ini sehingga mendapat jawapan yang pasti.
Soalan: adakah dapat pahala kalau hanya melihat Mushaf Quran sahaja? Sebagaimana kita dapat pahala kalau lihat Kaabah, Ulama dan ibubapa kita?
Jawapan: tidak ada pahala kalau hanya melihat Mushaf sahaja. Sama juga tidak ada pahala kalau kita lihat ibu bapa kita, Kaabah atau ulama. Hanya dapat pahala kalau ada tujuan untuk kita melihat perkara perkara itu sebagai contoh, kalau kita lihat Mushaf ianya untuk membaca Quran itu. Kalau tengok ulama pula ianya untuk belajar. Tidak ada dalil berkenaan perkara itu. Allahu a’lam.
Soalan: di manakah roh Nabi Muhammad sekarang?
Jawapan: ‘kepada teman yang tertinggi’. Ini adalah kerana, semasa Nabi hendak wafat, Nabi telah ditanya adakah baginda hendak sambung hidup atau pun hendak pergi ke teman yang tertinggi, maka Nabi menjawab: ila rafiiqul a’la.
We're just visitors 