We're just visitors

At the end of the game, the King and the Pawn goes into the same box

Usul Hadis January 23, 2015

Filed under: Pengenalan Hadis — visitor74 @ 5:01 pm

Sambungan Kuliah Usul Hadis yang disampaikan oleh Ustaz Abu Tolhah Solahuddin

Dalam kita belajar hadis, kita juga perlu mahir dengan istilah-istilah yang digunakan dalam ilmu hadis. Sebagai contoh, pengkelasan hadis kepada Mutawatir, Sahih, Ahad dan sebagainya. Ilmu ini dinamakan Mustolah Hadis.

Seperti kita tahu, hadis adalah ‘kata-kata’. Jikalau kata-kata itu disandarkan kepada sahabat sahaja, tidak sampai kepada Nabi, mengikut istilah Ahli Hadis, ia dinamakan khabar ataupun atsar sahaja. Sebagai contoh, kadang-kadang sahabat ada memberitahu cara solat kepada tabiin tanpa mengatakan yang Rasulullah berkata begitu. Maknanya, tabiin itu menggunakan kata-katanya sendiri.

Jikalau kata-kata itu disandarkan kepada tabiin sahaja, ia juga diberikan istilah ‘khabar’ atau ‘atsar’. Tidak dinamakan sebagai habis atau sunnah. Di dalam kitab Sahih Bukhari ini terdapat tiga-tiga jenis perkataan daripada Nabi, Sahabat dan juga Tabiin.

Hadis mempunyai hukum tertentu. Hadis yang dapat dipastikan telah disebut oleh Nabi, ianya dipanggil Hadis Marfu’ (مَرفُع). Manakala hadis yang kata-katanya hanya boleh disandarkan kepada sahabat, ianya diberi hukum Hadis Mawquf (مَوقُوف). Manakala kata-kata yang sampai kepada tabein sahaja diberi hukum Hadis Maqtu‘ مَقطُوع)

Hadis yang marfu‘ boleh dipakai sebagai hujah. Kerana ia kata-kata daripada Nabi.

Hadis mawquf pula terbahagi kepada dua:
1. Tetap pada hukum mawquf. Apabila kata-kata sahabat itu dasarkan kepada ijtihad mereka ataupun pendapat akal mereka sahaja. Iaitu apabila benda yang diperbincangkan itu boleh dicapai dengan akal. Hukumnya apabila ianya ijtihad tidak wajib ikut.
2. Hadis mawquf tetapi hukumnya marfu‘. Iaitu apabila berita itu dari sahabat, tapi tak mungkin ianya ilmu yang direka dari akalnya sendiri. Ilmu itu adalah jenis pengetahuan yang tidak boleh dicapai dengan akal. Hadis yang sebegini kita wajib ikut. Contohnya, tentang azab kubur, ilmu ghaib. Kerana sahabat tidak mungkin menipu dalam kata-kata mereka tentang perkara itu. Kerana sahabat itu telah diiktiraf semuanya sebagai adil. Merekalah yang paling tsiqah kalau dibandingkan dengan tabein dan ulama zaman sekarang. Mereka yang telah bertemu muka dengan Nabi dan telah diiktiraf oleh Nabi sebagai orang yang jujur.

Khabar yang Maqtu‘ iaitu yang datang daripada tabein tidak boleh dijadikan sebagai hujah dalam hal agama. Sudah jadi seumpama ilmu yang direka-reka. Walaupun begitu, kita masih boleh bincangkan lagi sama ada boleh diterima atau tidak. Ianya perlu diperiksa samada sama dengan dalil yang sahih. Tidak boleh terus diterima. Kerana tidak semestinya semua tabein itu diiktiraf sebagai jujur sebagaimana sahabat telah diiktiraf. Kerana zaman Tabiin itu sudah mula manusia ini menipu atas nama Nabi. Paling teruk penipuan telah berlaku bermula pada zaman Tabi’ tabein. Mereka adalah golongan selepas tabein.

Hadis Nabi ada empat jenis:
1. Perkataan – Nabi sendiri berkata dengan mulutnya
2. Perbuatan – sahabat menceritakan perbuatan Nabi. Sebagai contoh, sahabat menceritakan bagaimana cara Nabi solat.
3. Sifat – sahabat menceritakan sifat Nabi. Sebagai contoh, Nabi suka senyum, cara Nabi berjalan, bentuk tubuh Nabi dan sebagainya.
4. Takrir – satu bentuk pengakuan dari Nabi sendiri. Nabi tidak suruh dan tidak larang walaupun baginda telah nampak sesuatu yang dilakukan oleh sahabat. Sebagai contoh, Nabi pernah nampak sahabat makan dhob, tapi Nabi tak makan. Tapi Nabi tidak larang dan tidak juga suruh. Sahabat dapat faham bahawa makan dhob adalah halal kerana kalau ianya haram sudah tentu Nabi akan menegur dan menghalangnya.

Malam ini konsep Takrir ini telah banyak disalahgunakan di dalam situasi yang lain. Ada yang berhujah dengan mengatakan amalan-amalan bidaah dilakukan oleh orang-orang terdahulu itu tentunya benar. Kerana mereka kata kalau ianya salah, tentu Allah sudah tegur dengan memberikan azab dan sebagainya. Mereka kata bila Allah tidak tegur, maka tentu ianya dibolehkan. Atau mereka kata, ulama-ulama besar pun tidak menegur maka tentulah ianya benar.

Ini adalah penggunaan konsep Takrir yang amat salah. Konsep ini hanya digunakan kepada sahabat semasa Nabi hidup. Kerana hanya Nabi sahaja yang boleh menegur mereka kerana Nabi masih menerima wahyu. Kalau salah di mana-mana, Allah akan berikan wahyu. Tetapi apabila Nabi sudah tiada, maka wahyu untuk menegur kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh manusia sudah tidak ada lagi. Maka hujah mereka yang menggunakan konsep Takrir dengan cara salah ini tertolak.

Allahu a’lam.

 

Sunan Abi Dawud: Kitab Solat October 8, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Sembahyang,Sunan Abi Dawud — visitor74 @ 11:00 pm

Abi Dawud Kitab Solat

حدثنا عبد الله بن مسلمة عن مالك عن عمه أبي سهيل بن مالك عن أبيه أنه سمع طلحة بن عبيد الله يقول جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من أهل نجد ثائر الرأس يسمع دوي صوته ولا يفقه ما يقول حتى دنا فإذا هو يسأل عن الإسلام فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «خمس صلوات في اليوم والليلة». قال هل علي غيرهن قال: «لا إلا أن تطوع». قال وذكر له رسول الله صلى الله عليه وسلم صيام شهر رمضان

Telah menceritakan kepada kami [Abdullah bin Maslamah] dari [Malik] dari pamannya yaitu [Abu Suhail bin Malik] dari [Bapaknya] bahwa dia mendengar [Thalhah bin Ubaidullah] berkata; seseorang yang rambutnya kusut masai -dari penduduk Najed – datang kepada Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam. Kami mendengar logat suaranya, tetapi kami tidak paham dengan perkataannya hingga dia mendekat dan ternyata dia bertanya tentang Islam. Maka Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam berkata kepadanya: “Shalat lima kali sehari semalam.” Dia bertanya lagi; apakah ada kewajiban bagiku selainnya? Rasulullah menjawab: ‘Tidak ada kecuali kamu mahu melakukan yang sunat. ‘ Rasulullah menambahkan puasa bulan Ramadhan, Dia bertanya lagi; ‘apakah ada kewajiban lain bagiku? Rasulullah menjawab: “Tidak ada kecuali kamu mau melakukannya secara suka rela (puasa sunah). Selanjutnya Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam menyebutkan tentang sedekah (zakat). Dia bertanya lagi; apakah ada kewajiban yang lain bagiku? Rasul Shallallahu’alaihi wasallam menjawab: ‘Tidak, kecuali kamu mau melakukannya secara suka rela. ‘ kemudian dia mundur ke belakang sambil berkata; ‘Demi Allah aku tidak akan menambah atau mengurangi hal tersebut. Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam bersabda: “Dia beruntung jika dia jujur.” Telah menceritakan kepada kami [Sulaiman bin Daud] Telah menceritakan kepada kami [Ismail bin Ja’far Al Madani] dari [Abu Suhail, Nafi’] dari [Malik bin Abu ‘Amir] dengan sanadnya mengenai Hadits ini. Beliau bersabda: ‘Sungguh ia dan bapaknya beruntung akan masuk surga jika ia jujur. ‘

Syarah hadis:
Apakah yang dimaksudkan dengan Solat yang wajib, ada khilaf di kalangan ulama mazhab. Imam Hanifah mengatakan bahawa solat witr, solat sunat dua hari raya, adalah ‘wajib’. Lalu bagaimana dengan hadis ini? Jangan keliru. Solat fardhu memang tidak lebih dari lima waktu sahaja. Maka, ada beza antara terminologi ‘fardhu’ dan ‘wajib’. Mereka yang mengatakan solat witr wajib itu tidaklah sampai mereka mengatakan ianya fardhu. Ianya wajib – iaitu kalau ditinggalkan, akan berdosa. Yang fardhu itu tidak ada khilaf – lima waktu sahaja. Kita jangan keliru kerana dalam mazhab Syafie, istilah ‘wajib’ dan ‘fardhu’ sama sahaja. Tapi dalam mazahib lain, mereka menggunakan dalil yang lain. Yang fardhu itu adalah kewajipan dan arahan dari Quran dan yang wajib datang dari hadis. Kerana Nabi tidak pernah tinggalkan solat-solat itu yang mereka kata bahawa solat itu wajib.

Oleh itu, seperti dalam hadis ini, yang fardhu itu hanya lima. Selain solat yang lima itu, solat yang lain adalah yang sunat.

Satu lagi maksud yang boleh diambil dari hadis ini adalah – tidak ada yang wajib kecuali kalau melakukan yang sunat. Apakah maksudnya? Iaitu apabila dah buat yang sunat, maka WAJIB menyempurnakannya. Kalau dah mula buat, kena sempurnakan. Tidak boleh nak tinggalkan separuh jalan. Imam Malik dan Imam Abu Hanifah pegang pendapat ini. Sebagai contoh, kalau dah mula puasa sunat, tak boleh berhenti suka-suka di tengah hari. Kerana ianya telah jadi wajib untuk disempurnakan. Kalau terpaksa berhenti, kena qada’ di hari yang lain. Sebelum memulakan ibadat sunat itu, memang ianya tahap sunat sahaja, tapi kalau dah mula, kena habiskan kerana ianya telah jadi wajib. Mereka berpegang kepada ayat Muhammad:33

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan janganlah kamu membatalkan amal-amalmu.

Iaitu mereka berpegang dengan perkataan وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ – dan jangan batalkan amalan-amalan kamu. Iaitu ianya adalah larangan dari Allah. Menunjukkan ianya wajib. Dalam ayat itu, ianya merangkumi apa-apa amalan sahaja, dengan tidak disebut samada amalan yang dimaksudkan adalah yang fardhu atau yang sunat.

Tapi pendapat ini tidak dipegang oleh mazhab Syafie. Kerana mazhab Syafie pegang hadis seperti hadis yang kita bincangkan ini – hanya lima waktu sahaja yang wajib. Bermakna, amalan yang sunat akan menjadi hukum sunat dari mula sampai ke sudah. Dari awal hingga akhir. Maka, kalau tak habiskan pun tidak jatuh wajib. Jadi, kalau kita berbuka yang sunat pada waktu tengahari, kita tidak perlu menggantikannya di hari yang lain.

Sedekah dalam hadis ini bermaksud ‘zakat’. Kerana perkataan صدق itu dari maksud ‘membenarkan’ iaitu ianya ‘membenarkan iman kita’. Menunjukkan dan membuktikan kita memang orang beriman dengan mengeluarkan wang. Allah suruh kita keluarkan zakat dan kita ikut perintah itu. Manusia memang sayang kepada harta dan untuk membuktikan iman, kena keluarkan zakat itu.

Apakah yang dimaksudkan oleh sahabat itu dengan berkata: “aku tidak akan menambah atau mengurangi hal tersebut”? Kerana Nabi sendiri pun tidak bertanya kepada lagi itu apakah yang dimaksudkannya.

Satu pendapat adalah: ia bermaksud yang sahabat itu nanti akan menyampaikan maklumat yang dia dapat dari Nabi itu. Apabila beliau menyampaikan nanti, beliau akan amanah dan tidak akan menokok tambah dari apa yang telah disampaikan itu.

Makna yang kedua adalah sahabat itu tidak akan buat Fardhu yang lebih dari pada yang telah ditetapkan dan tidak akan berbuat yang kurang. Iaitu kalau solat yang Fardu ada lima waktu sehari semalam, dia tidak jadikan enam.

Ataupun boleh juga bermakna yang sahabat itu akan buat yang fardhu sahaja. Tapi dia akan menjaga yang fardhu itu dengan baik. Ini bermakna meninggalkan yang sunat tidak berdosa.

Tidaklah bermakna yang dia akan buat yang Fardu ini sahaja. Kerana apabila datang kewajipan yang lain maka dia akan melakukannya juga. Sebagai contoh, semasa hadis ini berlaku, ibadat haji belum difardhukan lagi. Kalau sahabat itu panjang umur dan dia bertemu dengan kewajiban Haji, dia akan melakukannya.

 

Sahih Bukhari: Kitab Waktu Solat: Sesi 49 Bab: Waktu shalat ‘Isya’ Jika Manusia Sudah Berkumpul Atau Belum Datang. October 4, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 6:23 pm

Bab waktu isyak

باب وَقْتِ الْعِشَاءِ إِذَا اجْتَمَعَ النَّاسُ أَوْ تَأَخَّرُوا

Bab: Waktu Salat ‘Isya’ Jika Manusia Sudah Berkumpul Atau Belum Datang.

Hafizh Ibnu Hajar mengatakan Imam Bukhari memasukkan tajuk ini kerana hendak menolak pendapat mereka yang mengatakan yang kalau solat Isya’ awal, dinamakan Isya’ dan kalau solat lambat, dinamakan Atamah. Dalam tajuk ini Imam Bukhari hendak menyatakan yang kalau solat Isya itu awal dinamakan Isya’ dan kalau solat itu lambat, dinamakan Isya’ juga. Hanya ada satu nama sahaja kerana nama Isya’ itu diberikan oleh Allah dalam Qur’an sendiri. Tidaklah kalau awal solat itu dinamakan Isya’ dan kalau lambat didambakan Atamah. Tidak.

Hafiz Aini pula tidak bersetuju dengan pendapat Hafizh Ibnu Hajar. Kata beliau, tujuan Imam Bukhari membawakan tajuk ini adalah untuk menceritakan waktu solat Isya’ yang mustahab. Iaitu waktu yang elok untuk dikerjakan solat Isya’. Waktu yang mustahab adalah waktu apabila manusia telah berkumpul. Kalau mudah untuk manusia berkumpul pada awal waktu, maka elok dijalankan solat Isya’ itu di awal waktu. Kalau umat boleh datang lewat, maka dijalankan lewat solat Isya’ itu.

Syeikh Zakariya pula mengatakan tujuan Imam Bukhari membuat tajuk ini adalah untuk membezakan antara solat Isya’ dan solat Subuh. Kalau waktu subuh, Nabi tidak tunggu orang ramai berkumpul, tapi kalau waktu Isyak akan tunggu jema’ah untuk sampai.

Begitulah hebatnya tajuk yang diletakkan oleh Imam Bukhari berbagai-bagai maksud boleh dicapai.

532 ـ حَدَّثَنَا مُسْلِمُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ سَعْدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَمْرٍو ـ هُوَ ابْنُ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ ـ قَالَ سَأَلْنَا جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ صَلاَةِ النَّبِيِّ، صلى الله عليه وسلم فَقَالَ كَانَ يُصَلِّي الظُّهْرَ بِالْهَاجِرَةِ، وَالْعَصْرَ وَالشَّمْسُ حَيَّةٌ، وَالْمَغْرِبَ إِذَا وَجَبَتْ، وَالْعِشَاءَ إِذَا كَثُرَ النَّاسُ عَجَّلَ، وَإِذَا قَلُّوا أَخَّرَ، وَالصُّبْحَ بِغَلَسٍ‏.‏

532. Telah menceritakan kepada kami Muslim bin Ibrahim berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dari Sa’d bin Ibrahim dari Muhammad bin ‘Amru -yaitu Ibnu Al Hasan bin ‘Ali- ia berkata, “Kami pernah bertanya kepada Jabir bin ‘Abdullah tentang salatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Ia lalu menjawab, “Beliau melaksanakan salat Zhuhur sebaik sahaja matahari tergelincir, salat ‘Ashar ketika matahari masih masih lagi cerah, salat Maghrib ketika matahari sudah tenggelam, sedangkan salat ‘Isya; jika orang-orang telah ramai, maka beliau segerakan, dan jika sedikit (belum berkumpul) maka beliau lewatkan. Dan waktu untuk salat Subuh pada waktu gholas (waktu masih gelap gelita selepas fajar sadiq).”

Isya’ adalah satu-satunya waktu solat yang disepakati boleh dilakukan lewat. Kalau dilakukan lewat, masih lagi dalam waktu mustahab. Kerana ianya bergantung kepada keadaan. Kerana pernah Nabi lakukan waktu lewat. Sampaikan elok kalau dilakukan lewat supaya manusia sempat berkumpul. Tak sama dengan waktu-waktu lain. Nabi sendiri suka untuk melewatkan waktu isya’. Cuma Nabi tidak mahu menyusahkan umat. Maknanya, Nabi suka kalau lewat dilakukan solat isya’. Tapi kalau lewat, nanti menyusahkan umat pula. Dalam keadaan negara kita sekarang, elok ditetapkan bilakah waktu solat Isya’ itu supaya senang jemaah nak tahu bilakah solat itu. Kalau tak tetap, kesian pula kepada jemaah yang tak tahu bilakah solat berjemaah akan dijalankan. Katakan kalau ada yang dah datang awal, tapi kena tunggu pula orang lain nak datang. Itu maknanya sudah menyusahkan orang.

 

Sahih Bukhari: Kitab Waktu Solat: Sesi 46, 47 & 48 Bab Keterangan Tentang Isyak dan Atamah September 28, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 12:46 pm

Bab Waktu Solat Isyak

باب ذِكْرِ الْعِشَاءِ وَالْعَتَمَةِ وَمَنْ رَآهُ وَاسِعًاI

Bab 102 Bab Keterangan Tentang Isyak dan Atamah dan Orang Yang Berpendapat Kedua-dua Perkataan Ini Boleh Digunakan.

Dalam bab sebelum ini telah disebut bagaimana tidak boleh memanggil waktu Maghrib dengan nama ‘Isyak’. Kali ini disebut bahawa Isyak itu ada nama lain juga – iaitu Atamah. Ianya bukanlah waktu atau solat lain, tapi ianya adalah waktu Isyak juga. Iany adalah solat yang sama. Dua-dua boleh pakai.

Di negara ini sekarang, memang orang tidak tahu pun apa Atamah itu dan tidak dipakai pun. Tapi pada zaman Nabi, ianya selalu digunakan. Kerana nama Atamah itu dikenali dalam masyarakat mereka.

Waktu Atamah adalah waktu yang gelap setelah hilang cahaya di ufuk barat iaitu setelah habis cahaya syafaq. Waktu itu terkenal sebagai waktu orang Arab memerah susu unta. Itulah sebabnya ia dinamakan ‘waktu Atamah’. Jadi apabila Islam sampai, dan solat diadakan waktu itu, mereka mengaitkan solat isyak dengan waktu Atamah itu. Nama waktu Isya’ dalam Qur’an adalah ‘Isya’. Jadi itu adalah nama syarak yang telah diberikan. Tapi dalam masa yang sama, Nabi dan para sahabat ada juga menggunakan waktu Atamah untuk menerangkan waktu Isyak kerana masyarakat familiar dengan waktu itu.

Memang ada larangan Nabi untuk memanggil waktu Isyak dengan nama Atamah, tetapi larangan itu ulama mengatakan larangan yang ringan. Tidak sama dengan larangan memanggil waktu Maghrib dengan Isya’. Kerana walaupun Nabi ada larang gunakan nama Atamah, tapi ada juga Nabi gunakan nama itu. Tapi Nabi tak pernah panggil waktu magrib dengan nama Isya’. Oleh itu larangan Nabi untuk panggil Isya’ untuk waktu Maghrib larangan yang keras. Itulah cara cara untuk faham larangan nabi.

Waktu Isya’ boleh juga dipanggil dengan nama waktu Atamah kerana ianya tidak mengelirukan. Sedangkan kalau kita panggil waktu maghrib dengan nama Isya’, dia akan mengelirukan manusia kerana boleh keliru dengan waktu Isya’ itu sendiri.

Daripada hadis-hadis yang dibawa jelas menunjukkan bahawa nama Isya’ itu lebih banyak digunakan daripada nama Atamah.

Ini adalah sabahagian dari tajuk bab ini:

قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ أَثْقَلُ الصَّلاَةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ الْعِشَاءُ وَالْفَجْرُ ‏”‏‏.‏ وَقَالَ ‏”‏ لَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِي الْعَتَمَةِ وَالْفَجْرِ ‏”‏‏.‏ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ وَالاِخْتِيَارُ أَنْ يَقُولَ الْعِشَاءُ لِقَوْلِهِ تَعَالَى ‏{‏وَمِنْ بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَاءِ‏}‏‏.‏ وَيُذْكَرُ عَنْ أَبِي مُوسَى قَالَ كُنَّا نَتَنَاوَبُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم عِنْدَ صَلاَةِ الْعِشَاءِ فَأَعْتَمَ بِهَا‏.‏ وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ وَعَائِشَةُ أَعْتَمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِالْعِشَاءِ‏.‏ وَقَالَ بَعْضُهُمْ عَنْ عَائِشَةَ أَعْتَمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِالْعَتَمَةِ‏.‏ وَقَالَ جَابِرٌ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي الْعِشَاءَ‏.‏ وَقَالَ أَبُو بَرْزَةَ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُؤَخِّرُ الْعِشَاءَ‏.‏ وَقَالَ أَنَسٌ أَخَّرَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْعِشَاءَ الآخِرَةَ‏.‏ وَقَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو أَيُّوبَ وَابْنُ عَبَّاسٍ ـ رضى الله عنهم ـ صَلَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمَغْرِبَ وَالْعِشَاءَ‏.‏

Abu Hurairah meriwayatkan sabda Nabi SAW: Solat yang paling berat kepada orang-orang munafik Ialah Ishak dan fajar. Sabda baginda: kalaulah mereka mengetahui pahala atau kelebihan pada solat Atamah dan fajar.
Abu Abdullah berkata: Yang terpilih adalah apabila seseorang Mengatakan Isya’ kerana firman Allah taala: ‏{‏وَمِنْ بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَاءِ‏}‏‏ – Diriwayatkan daripada Abi Musa, berkata beliau: Kami selalu bergilir-gilir pergi solat Isya’ bersama Nabi. Nabi mengerjakannya pada waktu Atamah.
Ibnu Abbas dan Aisyah berkata: Nabi SAW bersembayang Isya’ pada waktu Atamah.
Sesetengah ulama meriwayatkan daripada Aisyah, katanya: Nabi SAW bersembahyang Atamah pada waktu Atamah.
Kata Jabir: Nabi SAW sembahyang Isya’.
Kata Abi Barzakh: Nabi SAW selalu melewatkan Isya’.
Kata Anas: Nabi SAW melewatkan Isya’ yang kedua.
Ibn Umar, Ibn Ayyub dan Ibn Abbas pula berkata: Nabi SAW solat maghrib dan isyak.

Syarah hadis-hadis yang dibawakan dalam tajuk di atas:
Dalam hadis riwayat Abu Hurairah, Nabi sendiri menggunakan perkataan Atamah untuk menyebut solat Isya’. Imam Bukhari bawa hadis yang muallaq. Imam Bukhari biasa buat macam ini apabila meletakkan hadis dalam tajuknya. Imam Bukhari sendiri ada memasukkan hadis ini dengan sanad yang lengkap dalam bab yang lain dalam Kitab ini. Jadi ini adalah satu hadis yang sahih sebenarnya. Jangan kita ingat kalau dia letak di bahagian tajuk saja sudah tidak sahih. Dia nak ringkaskan sahaja, sebab itu dia tidak masukkan sanad yang penuh.

Abu Abdullah yang dimaksudkan dalam kata-kata di atas adalah Imam Bukhari sendiri. Beliau hendak mengatakan bahawa kalau kedua-dua nama itu boleh digunakan mana satukah nama yang lebih molek? Imam Bukhari mengatakan bahawa nama Isyak itu adalah lebih mulia kerana ianya digunakan dalam Quran. Kerana itulah beliau membawakan ayat Qur’an yang menyebut tentang nama Isyak itu. Imam Bukhari mentarjihkan manakah nama yang lebih bagus digunakan.

“Kami selalu bergilir-gilir pergi solat Ishak bersama Nabi”. Maknanya bukan semua sahabat berjemaah pada satu masa dengan Nabi. Mereka bergilir-gilir juga rupanya. Kita kena faham bahawa sudah ada beberapa masjid pada masa Nabi lagi. Maka ada yang solat di masjid lain pada masa Nabi. Tapi mereka akan pergi juga untuk menghadiri majlis yang dihadiri oleh Nabi. Kerana Nabi akan mengajar selepas solat selalunya. Mereka kemudiannya akan bertukar-tukar ilmu yang mereka dapat daripada Nabi.

Memang ada yang berpendapat tidak boleh memanggil waktu Isya’ dengan nama Atamah, tapi Imam Bukhari tidak bersetuju dengan pendapat itu. Imam Bukhari sampai membawakan dalil bagaimana Nabi sendiri pun ada menggunakan nama Atamah untuk waktu isyak itu. Sahabat sendiri pun ada pakai nama Atamah itu.

Tetapi ada sahabat yang tidak suka menggunakan Atamah untuk waktu isyak seperti Ibnu Umar, sampaikan ada riwayat bagaimana dia akan marah kalau ada sesiapa yang memanggil waktu isyak dengan nama Atamah. Bila ditanya kepadanya siapakah yang mula-mula memanggil waktu Ishak dengan Atamah, dia menjawab ‘syaitan’. Tapi kalau begitu, kenapa Nabi pakai juga? Kita kena faham bahawa walaupun Nabi guna tidak semestinya Nabi berkenan. Nama itu digunakan juga kerana hendak memberi orang faham sebab digunakan perkataan Isya’, mungkin orang lain tak faham. Dan syaitan memang suka mengelirukan manusia. Kalau ada perkara yang dapat mengelirukan manusia dia akan gunakan walaupun sedikit sahaja orang keliru, dia akan puas.

Jadi, ada yang setuju dengan penggunaan nama Atamah dan ada yang tidak. Sebab itulah Imam Bukhari berhati-hati dalam tajuknya. Beliau tidak terus mengatakan penggunaan nama Atamah itu haram atau harus. Sebab itu beliau menggunakan perkataan ‘dan orang yang berpendapat kedua-dua perkataan ini boleh digunakan’. Kerana beliau tahu bahawa ada sahabat yang tidak setuju dengan penggunaan perkataan Atamah itu.

Tapi ada juga sahabat yang menganggap adalah harus untuk menggunakan nama Atamah itu, sebagai contohnya Abu Bakr. Begitulah juga pendapat imam Bukhari seperti yang dimasukkan di dalam tajuknya ini.

Tapi walaubagaimanapun penggunaan lama Isya’ itu adalah lebih baik daripada penggunaan nama Atamah. Ini adalah kerana:
1. Allah sendiri menggunakan nama Isya’ dalam Quran.
2. Nama Isya’ adalah nama syarak dan penggunaan Atamah adalah daripada penggunaan Arab Badui.
3. Walaupun memang ada Nabi dan sahabat menggunakan nama Atamah untuk waktu Isya’, itu tidaklah sebagai satu dalil untuk mengatakan ianya adalah molek. Ianya hanya digunakan untuk menjelaskan waktu Isya’ kepada mereka-mereka yang tidak biasa. Kita kena ingat bawa Atamah ini bukan diberikan namanya oleh Nabi tetapi baginda hanya menggunakan nama yang telah biasa digunakan oleh orang-orang lain.
4. Penggunaan nama Atamah juga ada kemungkinan adalah daripada tasarruf perawi, apabila mereka meriwayatkan hadis dengan riwayat bilmakna (menyampaikan makna hadis tanpa menggunakan lafaz yang digunakan oleh Nabi). Padahal yang sebenarnya Nabi menyebut Isya’.
5. Perkataan Isya’ lebih banyak digunakan di dalam Hadis berbanding penggunaan nama Atamah.
6 Penggunaan nama Atamah dalam hadis oleh Nabi tidaklah menunjukkan bahawa ianya lebih baik cuma hanya sebagai ‘harus’ sahaja. Ataupun ada yang tinggi, khilaful awla.
7. Penggunaan Atamah untuk waktu Isyak hanyalah sebagai sementara sahaja sementara manusia tahu apakah waktu Isya’ itu. Nabi sesuaikan penggunaan nama dengan keadaan semasa.
8. Ada juga Ulamak yang mengatakan penggunaan nama Atamah untuk waktu Ishak telah dimansuhkan dan sebab itulah tidak ada lagi penggunaan nama itu pada zaman sekarang. Mereka menggunakan dalil hadis sebelum ini yang Nabi melarang penggunaan nama Isyak untuk waktu magrib.

531 ـ حَدَّثَنَا عَبْدَانُ، قَالَ أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ، قَالَ أَخْبَرَنَا يُونُسُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ سَالِمٌ أَخْبَرَنِي عَبْدُ اللَّهِ، قَالَ صَلَّى لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لَيْلَةً صَلاَةَ الْعِشَاءِ ـ وَهْىَ الَّتِي يَدْعُو النَّاسُ الْعَتَمَةَ ـ ثُمَّ انْصَرَفَ فَأَقْبَلَ عَلَيْنَا فَقَالَ ‏”‏ أَرَأَيْتُمْ لَيْلَتَكُمْ هَذِهِ فَإِنَّ رَأْسَ مِائَةِ سَنَةٍ مِنْهَا لاَ يَبْقَى مِمَّنْ هُوَ عَلَى ظَهْرِ الأَرْضِ أَحَدٌ ‏”‏‏.‏

531. Telah meriwayatkan kepada kami ‘Abdan berkata, telah mengabarkan kepada kami ‘Abdullah berkata, telah mengabarkan kepada kami Yunus dari Az Zuhri, Salim berkata, ‘Abdullah mengabarkan kepadaku, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memimpin kami melaksanakan salat ‘Isya pada satu malam yang orang-orang menyebutnya dengan sebutan ‘Atamah’. Selesai salat, baginda berpaling dan menghadap ke arah kami seraya berkata: “Ingat baik-baik malam ini. Sesungguhnya tidak ada seorang pun yang hidup di atas bumi pada malam ini akan terus hidup selama seratus tahun (bermula malam ini).”

Salim dalam salah ini adalah anak kepada Ibnu Umar. Dia merupakan salah seorang anaknya yang alim.

Nabi telah mengimami solat dengan sahabat pada malam itu. Tapi lafaznya mungkin mengelirukan. Perkataan yang digunakan adalah: صَلَّى لَنَا. Kalau daripada lafaznya seperti ia bermaksud Nabi telah sembahyang ‘untuk’ kami. Tapi bukanlah itu maksudnya. Kerana tidak sesuai maksud itu. Tidak ada orang solat ‘untuk’ orang lain. Tidak juga ia bermaksud Nabi solat ‘kerana’ kami. Kerana solat yang dilakukan adalah kerana Allah, bukan kerana sesiapa.

Kejadian itu berlaku pada satu malam tapi malam apakah itu? Ada dalam riwayat lain dalam kitab lain yang mengatakan malam itu adalah malam akhir hayat Nabi. Dalam Sahih Muslim pula ada mengatakan bahawa malam ini berlaku sebulan sebelum kewafatan baginda.

Perawi mengatakan bahawa Nabi mengimami solat Ishak tapi dalam masa yang sama menyatakan bahawa solat itu juga dikenali sebagai Atamah oleh orang-orang lain.

Perkataan ثُمَّ انْصَرَفَ bermaksud lama waktu yang diambil dalam solat itu. Nabi mungkin baca ayat yang panjang-panjang. Tapi apabila habis solat sahaja, perkataan فَأَقْبَلَ digunakan. Bermaksud Nabi terus mengadap para sahabat. Sebab itu ف digunakan. ثُمَّ bermaksud masa yang lama. Ini menunjukkan selepas solat Nabi tidak duduk bersama sahabat dan wirid lama-lama seperti dilakukan oleh masyarakat kita.

Nabi menarik perhatian sahabat kepada malam itu. Itulah kita faham daripada perkataan أَرَأَيْتُمْ itu. Pada asalnya dari segi lafaz, ia bermakna ‘adakah engkau nampak’? Selepas nampak itu kenalah ingat baik-baik malam itu. Ini adalah kaedah bahasa Arab yang boleh difahami oleh mereka-mereka yang belajar ilmu saraf.

Hadis ini adalah satu dalil untuk menolak hujah manusia yang mengatakan bahwa Nabi Khidr masih hidup lagi. Mereka yang kata begitu tidak dapat membawakan hujah yang sahih dan kata mereka itu berlawanan dengan hadis sahih ini.

Maksud nabi dalam hadis ini adalah generasi sahabat tidak akan hidup selama lebih daripada 100 tahun bermula dari malam itu. Ini adalah tafsiran Ibnu Umar tentang hadis ini. Maka tentulah tafsiran beliau itu lebih baik daripada tafsiran orang-orang lain. Kerana beliau adalah salah seorang sahabat besar.

Dan kalau dibuat kajian tentang kehidupan para Sahabat memang benar tidak ada yang hidup lebih dari 100 tahun. Nabi menjemput perkara ini pada tahun 10 hijrah. Dan sahabat yang terakhir wafat adalah pada tahun 110 Hijrah. Betul-betul 100 tahun daripada malam itu.

Menurut Ibn Battal – salah seorang pensyarah Sahih Bukhari, Nabi Muhammad hendak mengingatkan para sahabat bahawa kehidupan mereka tidaklah panjang seperti kehidupan umat-umat yang dahulu. Oleh itu mereka hendaklah beribadat bersungguh-sungguh kepada Allah dalam waktu yang singkat itu. Jangan sia-siakan masa kehidupan yang singkat itu.

Yang Nabi maksudkan adalah orang-orang yang ada hidup pada malam itu. Tidak kira berapa umurnya pada malam itu. Kalau ada yang mula lahir selepas malam itu, ada kemungkinan mereka boleh hidup lebih daripada 100 tahun. Tapi mereka itu bukanlah golongan sahabat, kerana mereka hidup selepas kewafatan Nabi.

Imam Nawawi menambah bahawa yang dimaksudkan adalah mereka yang hidup ‘dibumi’ waktu itu. Jadi kalau begitu, ia tidaklah termasuk manusia seperti Nabi Isa yang hidup di langit.

Tapi kepada mereka yang mengatakan Nabi Khidr masih hidup lagi sampai sekarang, mereka mengatakan bahawa Nabi Khidr itu tidak hidup di darat tapi hidup di tempat lain. Tapi adakah hujah mereka itu kuat? Hujah mereka itu amat rapuh sekali. Kerana mereka tidak boleh lawan hadis ini, maka mereka kena takwil hadis ini.

Ramalan Nabi itu adalah tepat dan ianya adalah salah satu daripada mukjizat baginda. Iaitu ianya telah diberitahu oleh Allah. Nabi bukan reka sendiri maklumat itu.

Macam-macam fahaman sesat dan khurafat yang timbul dari kisah Nabi Khidr ini. Mereka ada yang kata Nabi Khidr turun pada malam Lailatulqadar. Mereka ada yang kata dia mengajar macam-macam ilmu. Soalnya, kalau betul dia ada mengajar, kenapa tak pergi mengajar seluruh umat Islam ini? Kerana nak kena sorok-sorok dan ajar orang-orang tertentu sahaja? Ada pula yang kata kalau ada orang sesat dalam hutan, dia lah yang menyelamatkan mereka. Tapi kenapakah beliau kena duduk dan hanya tolong orang di hutan sahaja kalau dia seorang yang penting dan berilmu tinggi?

Ada banyak khilaf tentang cerita Nabi Khidr ini. Ada yang kata dia salah seorang anak Nabi Adam sendiri. Kalau begitu entah berapa dah umur Nabi Khidr itu. Ada pula yang kata dia hidup selepas zaman Nabi Noh. Ada yang kata dia hidup pada zaman Nabi Musa dan ini adalah yang paling sahih. Ini berdasarkan daripada hadis-hadis dan juga daripada ayat quran surat Al-Kahfi.

Tapi, kalau dia hidup pada zaman mana pun, kalau betul dia seorang manusia, tentunya dia tertakluk kepada hukum alam iaitu dia akan mati setelah sekian lama. Jadi kalau ada yang kata beliau hidup sampai sekarang maka mereka perlu membawakan dalil yang sah. Kita sebagai orang Islam tidak boleh berdasarkan kepada kisah-kisah dongeng dan dalil yang tidak sahih. Kalau kita senang-senang boleh pakai kata tanpa dalil, maka akan rosak agama Islam ini. Dah jadi agama Hindu dah yang boleh kata macam-macam perkara ghaib dan penganut Hindu terima sahaja tanpa usul periksa lagi.

Khilaf yang kedua ialah tentang namanya yang sebenar. ‘Khidr’ bukanlah namanya yang sebenar. Ada yang kata namanya adalah Balya Ibn Makan. Allahu a’lam.

Khilaf yang ketiga adalah tentang status beliau. Kerana ada yang berhujah bahawa dia bukanlah manusia tetapi malaikat. Kerana dalam kisah yang disebut dalam surah Kahf, kita selalu dengar beliau telah membunuh seorang budak dan melakukan perkara-perkara yang tidak boleh dilakukan oleh manusia dari hukum syarak. Oleh itu, ada yang berhujah bahawa kalau beliau buat perkara-perkara itu tidak salah kalau beliau seorang malaikat.

Tapi ada juga dari kalangan tarikat yang mengatakan yang beliau adalah wali. Tapi itu masuk akal kerana Nabi Musa telah belajar dengan beliau dan tak akan seorang Nabi perlu berguru kepada seorang wali pula. Kerana kedudukan Nabi lebih mulia dan berilmu dari seorang manusia.

Oleh itu, pendapat yang paling kuat adalah beliau adalah seorang Nabi kerana beliau menerima wahyu terus daripada Allah.

Khilaf yang terbesar adalah samada Nabi Khidr masih hidup lagi atau tidak. Ini berkait terus dengan hadis yang kita sedang bincangkan. Kepada mereka yang mengatakan Nabi Khidr hidup lagi, mereka terpaksa mentakwil hadis ini. Mereka akan kata bahawa hadis ini adalah tentang manusia yang hidup di atas bumi. Dan Nabi Khidr tidak hidup di atas bumi/tanah, tapi hidup dalam laut. Tapi tidakkah duduk di dalam laut pun dikira duduk di muka bumi juga? Dan dari manakah dalil yang mengatakan Nabi Khidr itu hidup dalam laut?

Mereka juga mengatakan bahawa hadis ini adalah berbentuk umum. Tidak melibatkan semua makhluk seperti malaikat, jin, Nabi Khidr dan sebagainya. Memang kita terima bahawa hadis ini tidak melibatkan jin dan juga malaikat tapi bukankah Nabi Khidr itu adalah juga manusia?

Adakah dalil yang mengatakan bahawa Nabi Khidr itu lain daripada manusia lain? Memang kita terima bahawa hadis ini tidak melibatkan jin, iblis dan malaikat. Tapi apakah dalil yang mengatakan Nabi Khidr juga tidak termasuk dalam lingkungan hadis ini?

Hujah kita dikuatkan lagi kerana ada hadis lain yang menyebut ‘tidak ada manusia yang bernyawa’. Maknanya, ianya lebih menjelaskan bahawa ia merujuk kepada semua manusia. Iaitu semua manusia yang hidup, tidak kira di mana mereka berada.

Mereka juga ada mengatakan maksud ‘muka bumi’ yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah ‘tanah Arab’ sahaja iaitu tempat tinggal Nabi Muhammad. Mereka kata, mungkin Nabi Khidr pada malam itu berada dimuka bumi yang lain. Tapi kenapa nak kecualikan Nabi Khidr sahaja? Bukankah Nabi Muhammad itu Nabi kepada seluruh alam? Dan kalau pun ia tidak melibatkan tempat selain Tanah Arab, tentu bukan Nabi Khidr sahaja yang duduk di sana. Adakah disebut orang lain lagi yang dapat hidup lebih dari 100 tahun dari malam itu?

Mereka juga berhujah bahawa sudah ramai alim ulama dan orang-orang soleh yang telah berjumpa dengan Nabi Khidr. Takkan mereka itu hendak berbohong yang mereka telah berjumpa dengan Nabi Khidir? Ini bukanlah satu dalil yang kukuh untuk menolak hadis Nabi ini. Kita sebagai orang Islam, kena memegang dalil yang sahih. Iaitu dari Quran dan hadis. Bukan senang nak terima kata-kata manusia yang entah siapa mereka berjumpa. Kalau yang mereka jumpa itu adalah syaitan, bagaimana? Adakah kepastian yang dapat disahihkan yang mereka jumpa itu adalah Nabi Khidr?

Memang ada hadis yang dijadikan hujjah oleh mereka yang mengatakan tentang Nabi Khidr. Tapi hadis-hadis yang dibawa adalah dhaif. Banyak sangat masalah dengan hadis mereka. Tidak boleh dijadikan hujah. Kalau kita hendak pakai hadis, kenalah pastikan yang hadis itu adalah hadis yang sahih.

Memang ramai masyarakat kita yang ada fahaman salah tentang Nabi Khidr ini. Terlebih sekali adalah golongan sufi dan tarekat. Mereka memang senang ditipu kerana mereka tidak ada ilmu. Mereka hanya ikut-ikut sahaja.

Apakah hujah yang dipegang oleh mereka yang mengatakan Nabi Khidr telah wafat?

Anbiya:34

وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ

Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusiapun sebelum kamu (Muhammad); maka jikalau kamu mati, apakah mereka akan kekal?

Ayat ini jelas mengatakan tidak ada sesiapa pun di dunia ini yang akan Hidup Kekal abadi. Tapi bagi mereka yang mengatakan Ya Nabi Khidir Masih idup lagi mereka kata mereka tidak lah cakap lain habis kredit itu akan hidup kekal cumuu umurnya Panjang sahaja. Cuma persoalannya Gelak tentang hidup ini yang panjang itu pun sudah menjadi satu perkara yang pelik kerana kalau Benar beliau umur panjang itu pun kena di bawakan dalil. Yang sebetulnya mica memang tidak ada dalil. Bayangkan kalau beliau boleh datang semasa Nabi wafat kenapa beliau tidak datang semasa nabi hidup lagi. Tidak boleh begitu. Kalau tidak ada dan maka kita kena pulang kepada hukum asal iaitu manusio umurnya sama sahaja dengan manusia lain.

Ali Imran:81

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ

Dan (ingatlah), ketika Allah mengambil perjanjian dari para nabi: “Sungguh, apa saja yang Aku berikan kepadamu berupa kitab dan hikmah kemudian datang kepadamu seorang rasul yang membenarkan apa yang ada padamu, Hendaklah kamu sungguh-sungguh beriman kepadanya dan Benda alah kamu bersunguh-sungguh menolongnya”. Allah berfirman: “Apakah kamu mengakui dan menerima perjanjian-Ku terhadap yang demikian itu?” Mereka menjawab: “Kami mengakui”. Allah berfirman: “Kalau begitu saksikanlah (hai para nabi) dan Aku menjadi saksi (pula) bersama kamu”.

Hujah yang kukuh dan kebanyakan kita terima adalah Nabi Khidr itu adalah seorang Nabi. Kalau seorang Nabi, dan masih hidup lagi, kenalah Nabi Khidr datang tolong Nabi. Tapi tidak ada dalam mana-mana hadis yang mengatakan Nabi Khidr datang. Takkan baginda memungkiri janji pula? Ini tidak boleh diterima. Dan ini adalah ayat Quran yang amat kuat sebagai dalil. Bagaimana lagi mereka hendak mentakwil ayat ini lagi?

Ramai para ulama Muhaqqiqin seperti Imam Bukhari, Ibn Taimiyyah, Ibn Hajar dan lain-lain berpendapat Nabi Khidr telah pun mati. Ulama Muhaqqiqin adalah mereka yang apabila menyampaikan sesuatu pendapat, akan membawakan dalil dari Quran dan Sunnah. Mereka telah melakukan kajian mendalam. Tidaklah mereka muhaqqaq dalam semua perkara. Oleh itu, ada juga tokoh hadis yang berpendapat Nabi Khidr masih hidup. Tapi hujah yang lebih kuat adalah Nabi Khidr telah mati. Baginda hidup di zaman Nabi Musa dan baginda telah lama wafat.

Ada yang berlembut dalam perkara ini dan mengatakan ini bukanlah masalah besar. Mungkin mereka tidak mahu berbalah dengan mereka yang berbeza pendapat. Tapi kita melihat perkara ini amat penting. Kerana dari kerana salah faham tentang Nabi Khidr ini, ramai sangat yang jatuh sesat. Ada yang kata mereka jumpa Nabi Khidr, dapat doa dari baginda, dapat peluk, dapat tarekat, dapat itu dan ini. Maka mereka menggunakan dakwaan mereka itu dan manusia percaya kepada mereka. Maka manusia ramai yang mengamalkan perkara yang syirik, salah ataupun sekurang-kurangnya tidak ada dalam ajaran Nabi. Dan banyak pihak yang tidak bertanggungjawab mengambil kesempatan dari kisah Nabi Khidr ini untuk menipu manusia. Maka kita kena ambil berat tentang perkara ini. Tambahan pula ini ada isu akidah. Melibatkan kepercayaan manusia.

Kalau benar Nabi Khidr itu ada, kenapa baginda sekarang ghaib dan hanya nyata sekali-sekala sahaja? Dan kenapa hanya bertemu dengan orang tertentu sahaja? Kalau dia memang benda ada lagi dan banyak ilmu dia ada, kenapa tak diberikan kepada semua orang? Kenapa perlu disimpan-simpan ilmu itu? Bukankah semua umat manusia memerlukan ilmu yang baik?

Kita tidak nafikan ada juga ulama besar yang berpandangan yang Nabi Khidr masih hidup lagi. Antara ulama yang menerima bahawa Nabi Khidr masih hidup adalah Ibn Solah dan anak muridnya Imam Nawawi. Walaupun mereka berdua adalah ulama yang besar tetapi tidak semestinya mereka tahu dalam semua perkara. Imam Nawawi menyatakan bahawa ramai yang telah berjumpa dan belajar dengan Nabi Khidir itu. Tapi itu bukanlah dalil yang boleh digunakan. Walau ramai yang mengatakan perkara yang sama tapi tidaklah boleh melawan Quran dan hadis Nabi. Kata-kata manusia bukanlah dalil yang boleh dipertanggungjawabkan.

Ibn Solah dan Imam Nawawi menyatakan bahawa ‘jumhur ulama’ telah sepakat menyatakan bahawa Nabi Khidir masih hidup lagi. Tapi siapakah ‘jumhur ulama’ yang dimaksudkan? Tidak disebut. Padahal amat banyak ulama yang menyatakan bahawa Nabi Khidr telah wafat. Kalau nak kata ‘jumhur’ ulama itu adalah ulama sufi, itu memang benar. Kerana yang banyak pakai Nabi Khidir ini adalah mereka. Ibn Solah juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa Nabi Khidr telah mati adalah
pendapat yang syaz (ganjil). Ini adalah tidak benar. Pendapat yang syaz adalah pendapat seorang dua ulama sahaja. Padahal amat banyak sekali ulama yang berpendapat demikian. Jadi tidaklah sesuai kalau dikatakan pendapat yang mengatakan Nabi Khidr dah wafat adalah pendapat yang ‘ganjil’.

Itulah sebabnya kita kena pandai memilih pandangan mana yang hendak diambil. Ulama itu bukan maksum. Selalunya ini terjadi kerana mereka bersangka baik dengan pendapat-pendapat orang lain. Tapi kita tidak boleh sentiasa macam tu. Kalau pendapat itu salah, kita kena cakap.

Kalau benar ada mereka berjumpa Nabi Khidir, itu bukanlah di alam yang nyata. Kita boleh andaikan mereka telah bertemu dalam alam mithal. Sebagaimana Nabi Muhammad telah bertemu dengan Nabi-Nabi yang terdahulu semasa baginda isra mi’raj. Itu bukanlah bermakna nabi-nabi itu masih hidup lagi tetapi itu adalah Alam roh. Tapi ini pun bahaya juga kerana ramai yang mengaku dan mengambil kesempatan dari perkara ini. Kerana ramai yang mendakwa mereka telah bertemu dengan berbagai jenis orang supaya manusia yang jahil percaya kepada mereka.

Kita hendaklah menerima hukum adat bahawa manusia akan mati mengikut umurnya yang biasa. Semua manusia akan mati dan mereka tidak panjang umur melainkan umur yang biasa sahaja. Agama Islam mengajar kita untuk menggunakan akal dan bukan untuk menerima sesuatu perkara dengan buta tuli sahaja. Agama Islam tidak bercanggah dengan hukum akal. Agama Islam juga tidak sama dengan agama lain. Kalau penganut yang percaya tanpa periksa dan berlawanan dengan akal itu adalah agama Hindu contohnya. Islam tidak begitu.

Ulama hadis sepakat mengatakan bahawa hadis-hadis yang mengatakan tentang Nabi Khidr masih hidup itu lagi adalah tidak sahih. Masalahnya, kerana masyarakat Islam kita tidak belajar ilmu hadis, apabila diberitahu sahaja ada hadis, mereka terus percaya.

Sebenarnya hujah Nabi Khidr itu masih hidup adalah hujah daripada Syiah kerana mereka hendak menjadikan dia sebagai dalil bahawa Imam Mahdi mereka masih hidup lagi. Mereka memang terasa untuk memaksa kan terletaknya mereka dalam kita kita kita Pakai ramai daripada kalangan kita yang tertipu dengan mereka. Salah satu yang mudah mereka masuk adalah dalam ajaran tasawuf.

Mereka pasang perangkap dahulu. Ada mesin repair ada konsert lima 12. Semenjak umurnya tujuh tahun di mamak ada itu dikatakan telah masuk ke dalam lubang dan sekarang umurnya telah 1000 lebih tahun. Mama adik begitupula semenjak dari dulu lagi sedang memerintah alam ini daripada Alam. Jadi konsep yang sama digunakan dalam kisah Naratifnya dia. Nanti kalau kita katakan imam Mahadi itu tidak masuk akal umurnya 1000 tahun mereka akan pulangkan dengan berkata bahawa apa yang hendak dihairankan kerana nabi sendiri di sendiri sudah berumur lebih dari 3000. Makan kita akan Tergamam tidak tahu hendak menjawab bagaimana. Itulah perangkap mereka dalam fikiran kita.

Hujah dari sudut petang pula

Ada yang kata nabi adam itu adalah anak Nabi Adam itu tidak masuk akal kerana itu bermaksud dan DVD-R berumur lebih dari 6000 tahun

Ada pulak yang kata nabi feeder itu adalah menteri selain Qarnain. Kalo begitu umurnya waktu itu sudah lebih dari 2000 tahun. Alah Sedangkan bila umur nabi Nuh hampir 1000 tahun pun awak sudah berikan dalilnya di dalam Quran. Sedangkan Panjang umur dah beridiri ini langsung tidak disebut di dalam mana-mana rakan sejarah yang boleh dipercayai. Melainkan hanya kisah kisah dongeng sahaja.

Kalo benar nabi Firdary itu adalah anak nabi adam tentu beliau hidup sebelum Nabi Nuh lagi Maka tentunya beliau antara orang yang sepatutnya berada dalam bahtera Nabi Nuh. Tapi tidak pernah disebut di mana-mana tempat bahawa beliau berada dalam bahtera hidup.

Ulama Tasik mengatakan bahawa mereka mereka yang bersama dengan Nabi Nuh di dalam bahtera itu semuanya mati belaka selepas surutnya banjir itu. Kotoran kereta sekarang semuanya berasal daripada keturunan Nabi Nuh a.s. Itu lah tak siap dari ayah Saffat:77

وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ

Dan Kami jadikan anak cucunya orang-orang yang melanjutkan keturunan.

Itulah sebabnya nabi Nuh dikatakan sebagai Adam yang kedua kerana semua kotoran kereta ala berasal daripada keturunannya. Daripada ayat ini bermaksud bahawa keturunan manusia semuanya bersambung kepada keturunan Nabi Nuh. Lalu bagaimana kalo ada yang kata nabi Fadir hidup sebelum Nabi Nuh lagi Dan meneruskan hidup selepas nabi Nuh a.s. Maknanya kalau lebih ke dia hidup sebelum Nabi Nuh makan berdasarkan ayat ini telah mati sebelum kejadian banjir itu.

K tidak di sebut tentang panjang umur nabi khidir ini dalam Quran kalau benar-benar ia nya berlaku. Sepatutnya ia disebut kerana ia menunjukkan salah satu daripada kehebatan Allah Taala. Sedangkan umur nabi Nurhaliza salam dah hampir 1000 tahun itu sahaja pun telah disebut dalam quran. Sebab itula ada ulama yang mengatakan tidak ada sesiapa menyebarkan tentang panjang umur dan defendan ini melaikan syaitan sahaja. Kerana kalorinya daripada Allah pun tak ada disebut dalam Qur’an dan kalau ada daripada Nabi tentu disebut di dalam hadis.

6. Kalau kita mengatakan sesuatu perkara dari agama dan dia Bukan daripada bawah hidangan makan itu adalah mengambil kerja rumah dan tidur adalah perkara yang haram.

7. Pegangan mereka mereka yang mengatakan hadiah Hadir itu masih hidup lagi adalah hanya daripada ada habis untuk mental pada kisah kisah dongeng karangan manusia sahaja. Dalam kisah itu mengatakan ada yang telah bertemu dan kerja tapi bagaimana mereka tahu yang itu adalah nabi Kadir? Kalau benar yang berjumpa itu mengaku janji Allah dan defendan bagaimanakah kita boleh mempercayainya? Mudah mempercayai dakwaan dakwaan yang diberikan daripada orang yang tidak tentu bukan lah satu perkara yang sihat.

8. Pengalaman mereka mereka yang dikatakan telah bertemu dengan Nabi Adam itu Tidak sama antara satu sama lain. Ada yang kata beliau muda dan ada yang kata beliau Tu tu pun. Ada yang kata rupa dia begini dan adakah teruk punya bagi itu. Lalu manakah ciri-ciri beliau yang itu betul?

9. Kenapa nabi adam tidak kelas tak ada kepada manusia biasa? Kenapa perlu dia kaib daripada orang lain? Sedangkan dalam hadis yang menceritakan tentang nya bilik anda seorang yang boleh dilihat. Sekurang-kurangnya semasa beliau dan Nabi Musa.hendak menaiki perahu. Kerana dalam hadis ada diceritakan bagaimana semasa baginda hendak menaiki perahu itu orang-orang Dikosan Sekitar untuk mengenali nabi Khidr. Makna nya nabi Fadir boleh dilihat oleh manusia dan sejak Bilakah pula beliau sudah tidak boleh dilihat? Apa faedah org tidak boleh melihat baginda?

10. Dalam kes sayang sayang tentang Nabi Adam dan Nabi Musa Nabi Fadir telah meninggalkan Nabi Musa. Baginda tidak keberatan meninggalkan Nabi Musa iaitu seorang Rosulullah. Kalau dengan Nabi Musa itupun baginda tinggalkan kenapa pula Fadir itu berdamping dengan manusia biasa? Adakah mereka itu lebih hebat dari Nabi Musa?

11. Sesiapa yang mengaku sebagai Nabi Khidr dan Mengatakan dia mendengar sesuatu daripada Nabi itu bukanlah hujah dalam agama. Tidak perlu dihiraukan. Kerana pada hakikatnya Nabi Khidr tidak pernah bertemu dengan Rasulullah.

12. Haiadalah lebih besar daripada manusia sekarang. Kita dapat tahu daripada peninggalan rumah rumah dan tinggalan-tinggalan. Mereka yang berjumpa dengan aktiviti tidak boleh mengatakan ialah berita berbadan besar. Dah mereka menganjurkan badan Davanagere itu berbeza*.

13. Kalau benar tradisi tertentu ada sepatut nya baginda melakukan tugas-tugas agama. Bukannya duduk jauh kat hutan dan di laut laut seperti tidak tentu arah. Sepatutnya kilat yang kena Genting hormat.

Lompat ke hadis yang seterusnya

========================

Soalan: berapa rakaat kah solat terawih yang sebenarnya?
Jawapan: tidak pasti dari Nabi. Imam mazhab yang empat menerima 20 rakaat kecuali Imam Malik yang mengatakan bahawa ianya 36 rakaat. Ini berdasarkan dari perbuatan para sahabat. Tentunya mereka tahu apa yang dilakukan oleh Nabi. Maka kita menerima dari perbuatan sahabat. Kerana dalil sahih dari kata Nabi sendiri tentang berapakah rakaat solat terawih itu tidak ada yang sahih.

Soalan: apakah status Syiah zaidiyyah. Amalan mereka lebih kurang sama dengan amalan masyarakat kita. Mereka juga melakukan kenduki arwah, baca tahlil dan sebagainya.

Jawapan: kalau dulu memang diterima mereka ini paling dekat dengan ahli Sunnah wal jamaah. Iaitu waktu itu mereka masih Islam lagi, tapi ahli bidaah. Tapi sekarang sudah diresapi dengan fahaman Syiah Rafhidah.
Bukan mereka sahaja macam tu. Kita pun kalau buat macam mereka pun boleh jadi macam mereka. Jadi untuk tidak keliru, tolak Syiah semuanya. Syiah yang lagi ok adalah Syiah Tafziliyyah. Tapi mereka tidak ada dalam kumpulan. Tapi sama juga, tolak semua sekali.

 

Sahih Bukhari: Kitab Waktu Solat: Sesi 45 Bab 101 Bab Orang Yang Tidak Suka Maghrib Dipanggil Isyak September 23, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 1:35 am

Bab Orang Yang Tidak Suka Maghrib Dipanggil Isyak

باب مَنْ كَرِهَ أَنْ يُقَالَ لِلْمَغْرِبِ الْعِشَاءُ

Perbincangan tajuk:
1. Siapakah ‘orang’ yang tidak suka itu?
2. Apakah maksud ‘tidak suka’ itu? Adakah menganggapnya sebagai makruh, atau menganggapnya sebagai haram?

‘Orang’ yang dimaksudkan dalam tajuk itu adalah Nabi Muhammad sendiri. Konklusi ini dicapai dengan melihat pada hadis dibawah. Nabi kata ‘jangan’ di dalam hadis itu. Dari itu, soalan tentang ‘siapa’kah yang dimaksud telah terjawap sudah.
Tapi, timbul pula persoalan lain pula: Adakah Nabi sahaja yang tidak suka? Ini kita akan bincangkan lagi.

Nabi tak suka kerana penggunaan Isyak digunakan untuk waktu Maghrib kerana ianya boleh menyebabkan kekeliruan dikalangan manusia. Sekarang memang tiada digunakan nama begitu dah. Sekarang semua panggil waktu Maghrib dengan nama ‘Maghrib’. Tapi dulu ada juga nama Isyak untuk merujuk kepada waktu Maghrib pada zaman Nabi. Sekarang sudah tidak dipanggil begitu kerana Nabi tak suka lah. Maknanya, masalah itu telah selesai dah.

Penggunaan itu tidak disukai Nabi kerana takut orang keliru bilakah masuk waktu Maghrib, kerana takut nanti mereka ingat masuk waktu Maghrib pada waktu Isyak pula. Takut nanti orang akan solat lambat. Celaru lah agama nanti. Nabi jaga sangat tentang waktu solat. Takut sangat baginda kalau ada yang tersilap. Alhamdulillah kita sekarang jelas hasil dari didikan Nabi itu. Kita kena ingat, kalau bab ibadat Nabi memang akan perincikan sampai jelas. Kalau dalam hal dunia, tidak diperincikan sangat. Kerana hal ibadah, baginda sahaja tahu. Maka baginda kena sampaikan dengan detail. Kalau bab muamalah, bab masyarakat dan sebagainya, masih lagi boleh difikirkan oleh manusia. Jadi, Nabi cuma memberikan panduan dalam bentuk yang umum sahaja selalunya. Oleh itu, bukanlah ianya tidak penting. Cuma boleh dapat maklumat dari tempat lain.

Waktu itu, orang Badwi yang panggil Maghrib dengan nama Isyak. Waktu Isyak pula mereka panggil ‘Atamah’. Nama ‘Atamah’ ini nanti akan dibincangkan dalam bab waktu solat Isyak. Kalau pakai nama Atamah, ianya longgar sedikit kerana Nabi ada juga pakai nama Atamah untuk menyebut waktu Isyak. Tapi tidak pernah Nabi guna Isyak untuk waktu Maghrib. Dari sini, kita sepatutnya sudah dapat pemahaman yang lebih jelas sedikit bagaimana kedudukan nama Isyak untuk waktu Maghrib ini.

Larangan Nabi itu boleh dianggap kuat kerana digunakan perkataan لاَ تَغْلِبَنَّكُمُ. Tapi Imam Bukhari tidak menggunakan lafaz jazam dalam tajuknya. Jazam itu maksudnya jelas. Putus dan terang. Sebagai contoh: beliau tidak meletakkan tajuknya begini: ‘larangan memanggil Isyak untuk waktu Maghrib. Dia tidak kata begitu. Sebab hadis itu tidak jelas larangannya. Oleh itu, masih ada juga yang khilaf tentang larangan ini. Oleh itu, ada ulama’ yang mengatakan, kalau penggunaan nama Isyak untuk waktu Maghrib tidak mengelirukan, masih boleh digunakan lagi. Sebagai contoh, kalau digunakan nama ‘al-isyak al-oola‘ (Isyak yang awal) untuk waktu Maghrib, masih boleh lagi. Dan al-isyak al-ukhra (Isyak yang kedua) untuk waktu Isyak, memang kita faham sekarang, boleh lagi. Kerana kalau digunakan dengan nama yang sebegitu, ianya tidak mengelirukan. Masih boleh dibezakan antara waktu yang pertama dan waktu yang kedua. Oleh kerana masih khilaf, kerana itulah tidak digunakan lafaz jazam dalam tajuknya.

Oleh itu, kita boleh katakan, yang Nabi tidak mahu itu adalah kalau lafaz yang digunakan oleh orang Badwi itu jadi lebih popular dari nama yang telah diberikan dalam syarak – iaitu Maghrib. Jangan sampai ianya ‘mengalahkan’. Bukan tak boleh guna, tapi jangan kalah. Kena lebih ramai lagi pakai nama Maghrib.

Orang Arab badwi memang menamakan waktu Maghrib itu dengan nama ‘Isyak’. Dan apabila diperkenalkan waktu itu dengan namanya sebagai Maghrib, mereka masih tak tukar lagi, kerana mereka sudah biasa menggunakan nama yang lain. Umpamanya macam sekarang, nama standard dah ada, tapi masih lagi nak pakai nama dialek yang digunakan di sesuatu kawasan. Tak molek begitu. Orang boleh salah faham. Takut orang yang bukan dari kawasan itu tidak faham, boleh keliru.

Macam ulama kita sekarang pun ada yang menitikberatkan penggunan bahasa. Sebagai contoh, ada yang mengatakan tidak sesuai menggunakan perkataan ‘sembahyang’. Sepatutnya digunakan perkataan ‘solat’ kerana ianya lebih tepat. Macam juga penggunaan perkataan ‘suami’. Kerana istilah-istilah itu dari bahasa Sanskrit dan ianya mempunyai makna yang disebaliknya. Sebagai contoh, perkataan ‘suami’ adalah ‘jelmaan Tuhan di bumi’. Seperti juga penggunaan perkataan ‘sami’. Ini adalah kerana faham mereka, suami itu kedudukannya tinggi sangat sampaikan mereka itu seperti tuhan kepada sang isteri. Isteri sampai jadi hamba kepada suami pula. Bandingkan dengan istilah zauj yang digunakan untuk suami dalam bahasa Arab. Zauj itu bermakna ‘pasangan’. Seperti sepasang kasut kiri dan kanan. Ianya sama sahaja, tidak ada beza kiri dan kanan itu. Tidaklah kasut kita yang kanan lebih hebat atau lebih cantik yang kiri. Oleh itu, penggunaan nama ‘zauj’ lebih sesuai sebenarnya. Begitu juga dengan ‘sembahyang’: sembah ‘apa’ yang dimaksudkan dalam penggunaan istilah itu? Tambahan pula, penggunaan istilah yang sama juga digunakan dalam upacara sembahyang agama-agama yang lain.

Memang Nabi dan sahabat ada menggunakan perkataan ‘isyak’ untuk menerangkan makna Maghrib. Tapi ditambah dengan perkataan ‘uula’ yang bermaksud ‘awal’ untuk membezakan dengan isyak yang biasa. Jadi macam mana baginda tak suka itu? Itulah kalau hanya disebut dengan perkataan ‘isyak’ sahaja.

Memang ada yang menyebut Nabi telah menggunakan nama Isyak untuk Maghrib, tapi hadis yang Nabi sebut itu ada masalah kerana perawi tidak dikenali.

Istilah ‘Maghrib’ adalah istilah syara’ dan tidak patut dikalahkan dengan istilah lain. Kita hendaklah melebihkan nama yang telah diberikan oleh syarak dari nama-nama lain kerana ianya lebih mulia.

‘Maghrib’ bermaksud ‘matahari jatuh’. Jadi, ianya amat sesuai digunakan untuk menerangkan waktu maghrib kerana waktu itulah matahari terbenam. Begitulah kita kena pakai bahasa yang tepat dan lebih molek. Baru nampak keindahan bahasa dan kepandaian kita. Sebab itulah kita mementingkan pemberian nama yang molek dan kena dengan sifat yang baik. Janganlah kita jadi seperti mereka yang memilih nama anak kerana sedap nama sahaja, tapi tak tahu apakah maknanya. Itu adalah amat menyedihkan sekali kerana ia menunjukkan kejahilan dalam diri masyarakat kita.

Adakah jelas Imam Bukhari pun tidak suka waktu ‘Maghrib’ dinamakan ‘Isyak’? Tidak dijelaskan dalam tajuk ini. Tapi dari segi logik, kalau Nabi tak suka, tentulah beliau pun tidak suka juga.

Mari kita lihat kepada hadis yang dibawa oleh Imam Bukhari sebagai hujah beliau:

ـ حَدَّثَنَا أَبُو مَعْمَرٍ ـ هُوَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرٍو ـ قَالَ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَارِثِ، عَنِ الْحُسَيْنِ، قَالَ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُرَيْدَةَ، قَالَ حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ الْمُزَنِيُّ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏”‏ لاَ تَغْلِبَنَّكُمُ الأَعْرَابُ عَلَى اسْمِ صَلاَتِكُمُ الْمَغْرِبِ ‏”‏‏.‏ قَالَ الأَعْرَابُ وَتَقُولُ هِيَ الْعِشَاءُ‏.‏

530. Telah menceritakan kepada kami Abu Ma’mar -yaitu ‘Abdullah bin ‘Amru- berkata, telah menceritakan kepada kami ‘Abdul Warits dari Al Husain berkata, telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Buraidah berkata, telah menceritakan kepadaku ‘Abdullah bin Mughaffal Al Muzani, bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Janganlah sekali-kali orang-orang Badui mengalahkan kamu dalam menamakan salat Maghrib.” ‘Abdullah bin Mughaffal Al Muzani (atau Nabi) berkata, “Orang Arab Badui menyebut Maghrib itu ‘Isya.”

Mari berkenalan dengan perawi. Abdullah bin Mughaffal Al Muzani adalah salah seorang sahabat yang berbaiah dengan Nabi di Hudaibiyah. Abdullah bin Mughaffal Al Muzani telah meninggal dunia pada tahun 60 Hijrah. Mereka yang berbaiah bersama Nabi itu adalah sahabat-sahabat yang istimewa dan mereka dipanggil ashabi syajarah (yang berbaiah dengan Nabi di bawah pokok). Atau dipanggil sahabat Baiatir Ridwan. Maknanya Abdullah bin Mughaffal Al Muzani ini adalah seorang sahabat yang besar. Kelebihan mereka yang berbaiah dengan Nabi itu sangat mulia sampai Allah berfirman dalam Quran yang Allah redha dengan mereka. Waktu itu ada 1,400 sahabat. Waktu itu mereka semuanya telah mengiringi Nabi untuk melakukan umrah setelah sekian lama meninggalkan Mekah. Nabi telah rindu hendak melawat Kaabah dan melawat kenalan yang ada di sana. Tapi apabila sudah hampir sampai ke Mekah, baginda dan rombongan sahabat telah ditahan dari memasuki Mekah. Oleh itu, Nabi telah menghantar Saidina Uthman untuk berbincang dengan musyrikin Mekah. Nabi telah menghantar seorang lelaki yang dikenali dan disegani oleh musyrikin Mekah. Tapi, tidak lama kemudian, telah timbul berita yang mengatakan bahawa Uthman telah dibunuh oleh musyrikin Mekah. Baginda amat marah sampaikan baginda telah membaiah para sahabat, yang kalau benar Uthman telah dibunuh, mereka akan menyabung nyawa mereka untuk menyerang Mekah untuk membela kematian Uthman. Waktu itu semua sahabat yang bersama dengan Nabi sanggup untuk berperang dengan kafir Quraisy. Itulah sebabnya hebat sekali sahabat baiatur ridwan itu. Oleh kerana kesanggupan dan keberanian mereka itu, mereka ada kedudukan mereka yang tersendiri dalam kalangan masyarakat Islam dan sejarah agama kita. Dalam satu hadis, ada disebut oleh Abdullah bin Mughaffal Al Muzani  sendiri bahawa beliau menahan dahan pokok tempat baginda mengambil baiah itu daripada mengenai Nabi. Itulah serba sedikit kisah Abdullah bin Mughaffal Al Muzani.

Dari hadis ini kita dapat tahu bahawa Nabi tidak mahu panggilan ‘Isyak’ untuk maghrib itu lebih popular daripada nama syara’ yang diberikan oleh Allah. Nabi mahu supaya lebih ramai yang memanggil waktu Maghrib dengan nama Maghrib.

Hadis ini ialah contoh hadis mudraj. Kerana kata-kata akhir itu adalah daripada kata perawi, bukan dari kata nabi. Tapi betulkah begitu? Kerana masih ada dua kemungkinan. Maka kita biarkan terbuka buat masa ini sehingga mendapat jawapan yang pasti.

Lompat ke hadis yang seterusnya

 

Soalan: adakah dapat pahala kalau hanya melihat Mushaf Quran sahaja? Sebagaimana kita dapat pahala kalau lihat Kaabah, Ulama dan ibubapa kita?

Jawapan: tidak ada pahala kalau hanya melihat Mushaf sahaja. Sama juga tidak ada pahala kalau kita lihat ibu bapa kita, Kaabah atau ulama. Hanya dapat pahala kalau ada tujuan untuk kita melihat perkara perkara itu sebagai contoh, kalau kita lihat Mushaf ianya untuk membaca Quran itu. Kalau tengok ulama pula ianya untuk belajar. Tidak ada dalil berkenaan perkara itu. Allahu a’lam.

Soalan: di manakah roh Nabi Muhammad sekarang?

Jawapan: ‘kepada teman yang tertinggi’. Ini adalah kerana, semasa Nabi hendak wafat, Nabi telah ditanya adakah baginda hendak sambung hidup atau pun hendak pergi ke teman yang tertinggi, maka Nabi menjawab: ila rafiiqul a’la.

 

Sahih Bukhari; Kitab Waktu Solat; Sesi 42, 43, 44 Bab Waktu Maghrib September 18, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 4:19 pm
Tags: , ,

Bab ke 100 Waktu Maghrib

باب وَقْتِ الْمَغْرِبِ

وَقَالَ عَطَاءٌ يَجْمَعُ الْمَرِيضُ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ‏.‏

Ata’ berkata: orang sakit boleh menjamak solat Maghrib dan Isyak.

Imam Bukhari memasukkan pendapat ata’ kerana beliau bersetuju dengan pendapatnya. Memang banyak pendapat lain lagi tapi dia memilih pendapat ini. Imam Bukhari menggunakan pendapat seorang tabein untuk menguatkan hujahnya. Macam kita juga, lapik dengan pendapat ulama yang dikenali. Kerana kalau pendapat kita sahaja, orang pun tak mahu pakai. Tapi kalau kita pakai pendapat orang yang terkenal, itu lebih menguatkan hujah kita. Kenapa Imam Bukhari sampai kena kuatkan pendapatnya? Bukankah dia juga seorang imam dan kita sekarang pun pakai pendapat dia juga? Kita kena ingat zaman itu. Bukanlah dia terkenal macam sekarang. Waktu dulu, dia pun ada penentang dia juga. Dan selalunya, manusia tidak suka nak dengar pendapat orang yang masih hidup. Begitulah keadaan dunia.

Atsar Ata’ ini tiada sanad – diriwayatkan secara taqlid. Biasanya Imam Bukhari masukkan jenis muallaq sebegini dalam tajuk. Tapi kata-kata Ata’ ini kalau dikaji dalam kitab-kitab lain, memang ada sanad dia dan boleh dipercayai. Cuma Imam Bukhari tidaklah masukkan sanad itu dalam tajuknya, kerana ini bukanlah hujahnya yang utama.

Imam Bukhari hendak menyatakan dengan kata-kata Ata’ itu bahawa boleh jamak tanpa musafir. Pendek sahaja kata-kata yang dimasukkan. Inilah kehebatan beliau. Kedalaman fahamannya boleh dilihat dalam tajuk.

Ulama pensyarah Sahih Bukhari membincangkan kenapa Imam Bukhari memasukkan atsar ini? Banyak pendapat dikeluarkan oleh mereka. Kenapa tidak sependapat: Kerana nak pastikan tidak boleh kerana Imam Bukhari dah mati. Apa yang ulama boleh buat adalah agak sahaja berdasarkan kepada ilmu yang ada. Antara beberapa pendapat adalah:

Waliyullah: Imam Bukhari hendak menunjukkan waktu Maghrib dan Isyak itu bersambung. Habis sahaja Maghrib, terus masuk Isyak. Pada Shah Waliyullah, itulah sebabnya Ata’ mengatakan yang boleh jamak itu. Iaitu Jamak Soori. Jamak kalau tak musafir pada Imam Bukhari hanya jamak soori. Jamak Soori dilakukan dalam waktunya masing-masing. Iaitu dilakukan di hujung Maghrib dan terus solat Isyak apabila masuk waktunya.

Ibn Hajar: Imam Bukhari hendak mengatakan bahawa waktu Maghrib memanjang sampai kepada waktu isyak. Bukan sempit dan pendek. Kalau ianya pendek, maka ianya terputus dari waktu isyak seperti terputusnya waktu subuh dan zuhur. Sebab itulah solat subuh tidak boleh dijamakkan dengan zuhur. Dan apabila maghrib dikatakan boleh dijamakkan, bermaksud waktu maghrib bersambung terus hingga ke isyak. Habis sahaja waktu maghrib, terus waktu isyak.
Ini juga bermaksud yang Ibn Hajar mengatakan bahawa jamak yang dimaksudkan adalah jamak haqiqi, bukan jamak soori. Iaitu boleh jamak dalam salah satu waktu maghrib atau isyak, bukan dalam waktunya masing-masing. Itulah sebabnya beliau bawa hadis Nabi melakukan jamak dalam salah satu waktu.
Yang nampak macam solat maghrib itu pendek kerana Nabi mempercepatkannya, sepertimana solat-solat yang lain. Kalau ada hal tertentu sahaja Nabi akan melambatkan nya.
Tambahan pula, memang jamak ini untuk memudahkan manusia. Kalau boleh jamak soori sahaja, sudah menyusahkan.

Syeikh Zakaria: tujuan Imam Bukhari membawakan atsar Ata’ ini adalah untuk mengkritik pendapat yang mengatakan bahawa waktu Maghrib itu pendek. Antara yang dikritik adalah mazhab Syafie.

Kenapa musafir dibenarkan jamak? Kerana susah. Maka begitu jugalah dengan kalau sakit.

 

Bermula waktu Maghrib

Hampir tiada khilaf ulama tentang bilakah mula masuk waktu maghrib – Ianya bermula apabila terbenam matahari. Itu sebab tajuk Imam Bukhari letak simple sahaja. Sebab hampir semua setuju.

Bagaimana pun, ada juga ulama yang kata waktu Maghrib masuk apabila bintang sudah kelihatan. Tapi Imam Bukhari tak hirau sangat sebab pendapat itu lemah, tidak kemas dan tak ramai pun orang tahu. Tak ramai pun yang pakai. Syiah buat macam tu lah. Jadi kita tak boleh ikut.

Dalil mereka yang mengatakan Maghrib masuk apabila sudah ada bintang adalah hadis dari Muslim. Tapi hadis itu adalah shaz, kerana berlawanan dengan banyak lagi hadis lain yang lebih kuat. Memang hadis itu menceritakan bahawa Nabi lambat solat Maghrib, tapi itu bukan selalu. Kebiasaannya, Nabi akan solat apabila masuk terbenam matahari. Jadi, walaupun hadis itu terdapat dalam Muslim, tapi tak boleh terus terima. Kena lihat juga kepada hadis-hadis yang lain. Apabila hadis itu berlainan dengan hadis-hadis lain yang sahih, maka ianya berstatus ‘syaz’, iaitu bermaksud ‘ganjil’. Apabila ganjil, ianya telah menjadi dhaif, walaupun sanadnya elok.

 

Bagaimana pula dengan hujung waktu maghrib? Ada beberapa pendapat:

1. Apabila telah habis syafaq merah. Antara yang berpendapat begini adalah Imam Syafie.
2. Apabila telah habis syafaq putih. Ini berlaku selepas syafaq merah. Ada lagi kesan cahaya matahari.
3. Waktu maghrib pendek sahaja. Cukup untuk azan, terus iqamah, solat tiga rakaat dan solat ba’diah dua rakaat. Apabila habis solat sunat ba’diah, maka tamatlah waktu maghrib. Ini adalah qaul jadid Imam Syafie tapi tidak dipakai oleh syafiiyah. Ini adalah pendapat yang lemah. Tapi boleh juga kalau nak guna dalam keadaan tertentu. Kalau ada yang sakit, susah nak ambil wuduk, selepas solat maghrib boleh terus solat isyak dengan memakai pendapat ini.

 

 

Kenapa Imam Bukhari tidak memasukkan hadis yang mengatakan bahawa waktu Maghrib itu habis apabila hilang syafaq? Memang ada hadis yang sebegitu dalam kitab-kitab yang lain. Sahih pula tu, bukannya dhaif. Bukankah itu mudah? Tapi beliau tidak berbuat begitu. Ini adalah kerana beliau telah berjanji untuk mengeluarkan hadis yang tinggi kadar sahih hadisnya. Hadis itu memang sahih pada orang lain dah, tapi oleh kerana Imam Bukhari meletakkan syarat yang amat tinggi, beliau tidak memasukkannya dalam kitab sahihnya ini.

Maka susahlah beliau membawakan hadis yang tinggi sahihnya tapi tidak jelas. Beliau sendiri tahu hadis-hadis itu memang beliau pakai pun sendiri.

526 ـ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مِهْرَانَ، قَالَ حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ، قَالَ حَدَّثَنَا الأَوْزَاعِيُّ، قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو النَّجَاشِيِّ، صُهَيْبٌ مَوْلَى رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ قَالَ سَمِعْتُ رَافِعَ بْنَ خَدِيجٍ، يَقُولُ كُنَّا نُصَلِّي الْمَغْرِبَ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَيَنْصَرِفُ أَحَدُنَا وَإِنَّهُ لَيُبْصِرُ مَوَاقِعَ نَبْلِهِ‏.‏

526. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Mihran berkata, telah menceritakan kepada kami Al Walid berkata, telah menceritakan kepada kami Al Awza’i berkata, telah menceritakan kepada kami Abu An Najasyi Shuhaib mantan budak Rafi’ bin Khadij, ia berkata, “Aku pernah mendengar Rafi’ bin Khadij berkata, “Kami selalu solat Maghrib bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kami selesai solat ketika seseorang masih nampak lagi tempat jatuh anak panah (yang dilepaskannya)”.

Jauh juga kalau dapat dilihat anak panah yang dipanah. Bayangkan kalau kita lepaskan anak panah, entah berapa meter ia akan pergi. Maknanya, mereka melakukan solat Maghrib di awal waktu sebab masih nampak lagi anak panah yang ditembak. Maknanya habis solat pun cepat. Ini juga bermakna, bacaan surah pendek sahaja. Maka, ada betulnya kalau imam baca surah yang pendek-pendek sahaja.

Bila ada perkataan كُنَّا, maknanya ini adalah kebiasaan Nabi. Kalau ada hadis yang menceritakan Nabi solat lewat, itu bukanlah kebiasaan. Itu hendak menunjukkan boleh kalau solat lewat. Tapi bukanlah itu kebiasaan baginda.

Satu perkara lain yang kita boleh tahu dari hadis ini adalah para sahabat itu masa pergi solat pun bawa anak panah. Ini menunjukkan mereka selalu berlatih. Kerana mereka selalu berperang mengembangkan Islam. Mereka mengambil mana-mana peluang untuk berlatih. Boleh juga kita ambil pengajaran dari perbuatan mereka itu. Kita pun kena tahu juga guna senjata. Sekarang memang keadaan aman, tapi kalau kita kena serang, macam mana? Kalau waktu itu baru nak belajar main senjata, agak dah lambat dah tu. Oleh itu, idea kerajaan untuk membiasakan anak-anak kita dengan senjata seperti yang mereka lakukan dalam PLKN tu kiranya bagus ideanya. Tapi kesian kepada kebanyakan kita, sukan yang kita main, banyak yang sia-sia. Bayangkan, kalau kita main bowling, apakah kebaikan yang kita boleh ambil darinya?

 

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ، قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ، قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ سَعْدٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ، قَالَ قَدِمَ الْحَجَّاجُ فَسَأَلْنَا جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي الظُّهْرَ بِالْهَاجِرَةِ، وَالْعَصْرَ وَالشَّمْسُ نَقِيَّةٌ، وَالْمَغْرِبَ إِذَا وَجَبَتْ، وَالْعِشَاءَ أَحْيَانًا وَأَحْيَانًا، إِذَا رَآهُمُ اجْتَمَعُوا عَجَّلَ، وَإِذَا رَآهُمْ أَبْطَوْا أَخَّرَ، وَالصُّبْحَ كَانُوا ـ أَوْ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّيهَا بِغَلَسٍ‏.‏

527. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Basysyar berkata, telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Ja’far berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dari Sa’ad bin Ibrahim dari Muhammad bin ‘Amru bin Al Hasan bin ‘Ali berkata, “Al Hajjaj datang, lalu kami bertanya kepada Jabir bin ‘Abdillah (tentang waktu-waktu sembahyang). Maka dia menjawab, “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu melaksanakan salat Zhuhur ketika betul-betul tengahari, salat ‘Asar pada ketika matahari masih suci bersih, salat Maghrib ketika matahari telah terbenam, dan salat ‘Isya kadang-kadang cepat dan kadang-kadang lambat. Jika baginda lihat mereka sudah berkumpul maka beliau segerakan, dan jika mereka lambat (di masjid) maka baginda akan lewatkan. Sementara untuk salat Subuh, mereka atau baginda, melaksanakannya waktu ghalas (waktu pagi masih gelap selepas terbit fajar Saadiq).”

Dalam hadis ini ada disebut tentang Hajjaj. Nampak seperti Hajjaj diceritakan dalam hadis ini seperti selalu melambatkan solat lambat sampaikan mereka bertanyakan kepada Jabir Abdillah tentang bagaimanakah Nabi solat. Oleh itu, hadis sebegini dijadikan sebagai salah satu dalil untuk memburukkan Hajjaj dan khalifah lainnya. Itu adalah salahguna. Waktu ini Hajjaj jadi gabenor Madinah. Zaman khalifah Malik bin Marwan. Selepas terbunuh Ibn Zubair. Lebih kurang Tahun 74H.

Dari hadis ini, menunjukkan Nabi solat ikut keadaan. Kadang-kadang Nabi akan melambatkan solat. Yang penting adalah supaya selesa dalam solat. Supaya khusyuk dalam solat. Selesaikan mana-mana masalah kalau perlu.

‘mereka atau baginda’ digunakan dalam hadis ini. Kenapa begini? Sahabat tak solat dengan Nabi kah? Ada kata syak perawi. Iaitu perawi tak pasti Jabir sebut macam mana. Itulah amanah perawi. Kalau mereka tidak pasti, mereka akan cakap mereka tak pasti. Itu adalah amanah dengan ilmu mereka. Mereka tidak mereka-reka.

Pendapat kedua mengatakan maksudnya, Nabi solat Subuh tidak sama macam Isyak. Iaitu Baginda tak tunggu sahabat supaya ramai. Kalau solat Isyak, baginda akan tunggu sampai ramai sahabat. Tapi dalam hal solat Subuh, baginda tetap solat subuh waktu gholas samada sahabat ramai atau tidak.

 

 

حَدَّثَنَا الْمَكِّيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ أَبِي عُبَيْدٍ، عَنْ سَلَمَةَ، قَالَ كُنَّا نُصَلِّي مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم الْمَغْرِبَ إِذَا تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ‏.‏

528. Telah menceritakan kepada kami Al Makki bin Ibrahim berkata, telah menceritakan kepada kami Yazid bin Abu ‘Ubaid dari Salamah berkata, “Kami salat Maghrib bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam ketika matahari sudah dilindungi tirai (terbenam).”

Hadis ini salah satu dari jenis hadis yang dinamakan thulathiyat – iaitu bermaksud hanya ada antara Imam Bukhari dan Nabi tiga perawi sahaja. Tidak banyak jenis hadis yang sebegini. Dalam Kitab Sahih Bukhari ini, hanya ada 22 hadis sahaja yang sebegitu. Selalunya, ada empat atau lima perawi antara beliau dan Nabi. Imam Bukhari amat berbangga dengan hadis yang sebegini. Sebab dia jauh daripada Nabi, maka selalunya ada ramai perawi antara beliau dan baginda. Dan kali ini ada hanya tiga perawi sahaja. Perawi-perawi itu pula perawi-perawi yang kemas-kemas. Kita pun tahu, ianya susah nak menepati syarat-syaratnya yang amat ketat. Sebab memang ada kalau ada dua perawi sahaja antara beliau dan Nabi. Tapi tak kuat perawi itu pada pandangannya.

Ianya amat disukai oleh Imam Bukhari kerana semakin sikit perawinya, semakin terpelihara lafaznya dan maknanya. Kurang mulut yang sampaikan. Kerana apabila ramai yang sampaikan ada kemungkinan mereka riwayat dengan fahaman mereka sendiri guna bahasa mereka sendiri.

Begitulah agama Islam ini kenalah bersanad. Malangnya ada yang sesat sampai pernah kata dapat terus dari Imam Abu Hanifah, Syeikh Abdul Qadir Jailani. Padahal mereka hidup zaman sekarang. Maaf cakap, ini selalunya kumpulan tarekat. Senang sahaja nak tipu ahli tarekat ni. Sebab semua jahil.

529 ـ حَدَّثَنَا آدَمُ، قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، قَالَ حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ دِينَارٍ، قَالَ سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ زَيْدٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ صَلَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم سَبْعًا جَمِيعًا وَثَمَانِيًا جَمِيعًا‏.‏

529. Telah menceritakan kepada kami Adam berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah berkata, ‘Amru bin Dinar berkata, Aku pernah mendengar Jabir bin Zaid dari ‘Abdullah bin ‘Abbas berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah melaksanakan salat tujuh rakaat dengan jama’ dan lapan rakaat dengan jama’.”

Kalau kita baca sendiri, tak jelas hadis ini. Tak nampak manakah kaitan dengan waktu Maghrib. Halus fahaman Imam Bukhari. Orang lain tak faham. Dia yang nampak dahulu. Bila dah dijelaskan, baru nampak kepentingan hukum dalam hadis ini.

Tujuh rakaat yang dimaksudkan adalah Nabi telah menjamak Solat Maghrib dan Isyak
Lapan itu bermaksud baginda telah menjamak solat Zuhur dan Asar.

Dan jamak itu dilakukan di Madinah, bukan dalam musafir.

Hadis ini ada sangkut dengan atsar Ata’ dalam tajuknya. Ata’ kata orang sakit boleh jamak. Imam Bukhari terima boleh secara mutlaq. Mazhab Syafie mengharuskan. Tidak mutlaq. Bermaksud, kena ada syarat kalau nak melakukan jamak di tempat mukim.

Imam Nawawi ulama tarjih. Sebab dalam mazhab Syafie pun banyak khilaf juga. Beliau kata boleh jamak bila ada keperluan walau bukan dalam musafir. Sebab dalam Sahih Muslim ada hadis Nabi jamak di Madinah tanpa takut dan hujan. Tapi dilakukan sekali sekala. Kalau sibuk atau sebagainya. Sebab ilat dalam musafir adalah kerana susah. Tapi, hanya sekali sekala sahaja. Jangan biasakan. Kalau biasakan, jadi macam Syiah pula.

Nabi dalam hadis jelas telah melakukan jamak haqiqi. Apabila ditanya kenapa baginda lakukan begitu, baginda jawap baginda melakukan begitu kerana untuk tidak menyusahkan umatnya. Kerana ada kalanya, perlu untuk kita menggunakannya.

Ibn Abbas pernah ceramah sampai habis waktu Maghrib. Sampai ada yang tegur masa tu untuk berhenti solat. Ibn Abbas balas dengan berkata adakah orang itu nak mengajar dia sunnah? Kerana apa yang dia buat itu adalah Sunnah. Kerana waktu itu dia hendak menghabiskan menyampaikan ceramahnya. Dia jamakkan solat Maghrib dan Isyak malam tu.
Maka banyak kegunaan yang boleh dipakai. Sebagai contoh, kalau seorang Surgeon, dia boleh gunakan kebebasan ini untuk sekali sekala menjalankan pembedahan walaupun terlepas solat.

Soalan: ilmu Laduni
Jawapan: ada. Macam sahabat dapat banyak ilmu. Abu hurairah banyak dapat hafal banyak hadis. Zaid thabit belajar bahasa Yahudi 18 hari. Iaitu Allah berikan pemahaman.
Tapi bukanlah macam yang difahami oleh golongan tasawuf. Itu mereka kata tahu perkara ghaib. Mana ada macam tu. Nabi sendiri pun tak tahu ilmu ghaib.

Lompat ke hadis yang seterusnya

Soalan: matsurat susunan Hasan al Banna
Jawapan: luas fahaman zikir. Solat itu zikir.

 

Sahih Bukhari: Kitab Waktu-waktu Solat: Sesi 40 & 41 Sambungan Bab: Orang yang mendapatkan satu rakaat shalat ‘Ashar sebelum masuk waktu Maghrib September 6, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 8:57 pm

Dua hadis dibawah tidak jelas dengan tajuk. Hadis pertama sebelum ini jelas kena dengan tajuk. Jadi pensyarah Bukhari pening dalam mencari apakah kaitan dua hadis ini dengan tajuk.

As Sindi berpendapat, persamaan tajuk dan hadis adalah dari segi mafhum hadis itu. Iaitu seseorang yang tidak melakukan penuh sesuatu pekerjaan, tapi masih lagi diberikan dengan upah yang penuh. Perumpamaan untuk seseorang yang solat asar, tapi dapat sebahagian sahaja solat itu dalam waktu – mungkin satu rakaat, satu rukuk atau satu takbir sahaja – tapi dikira dan diberi dengan pahala seperti solat yang penuh dalam waktu tunai. Walaupun dia sebenarnya sikit sahaja dapat solat dalam waktu.

Kata Kirmani, ini isyarat bahawa kalau dapat sikit solat dalam waktu, dapat pahala tunai. Bukan dikira solat qadha. Tak sama pahala solat tunai dan qadha. Sekarang kita tak nampak, tapi nanti di akhirat nanti akan nampak apakah beza antara pahala-pahala itu.

Ibn Hajar kata dua hadis ini menunjukkan yang ada yang layak dapat pahala penuh walaupun dia buat sebahagian sahaja. Kenapa? Kerana limpah kurnia Allah. Sama macam Allah jawap kepada ahli kitab. Itu menunjukkan kelebihan umat akhir zaman.

Ibnul Munayyir: amalan yang dekat dengan terbenam matahari adalah asar. Oleh itu dalam hadis inilah memberi isyarat kepada solat asar itu. Hadis sebut kerja tapi isyarat kepada solat Asar. Imam Bukhari bawa dalil dengan cara isyarat. Ianya bukan isyarat yang terang. Bolehkah begitu? Boleh jikalau ianya sebagai sokongan. Hadis asas adalah hadis pertama yang telah disebut sebelum ini. Dua hadis ini sebagai penguat sahaja. Kena faham apakah bezanya. Kerana tidak boleh hadis yang tidak jelas dijadikan sebagai pegangan utama.

Maulana Rasyid Gangguhi: pengupah yang baik akan beri kepada mereka yang buat kerja walaupun buat sikit sahaja. Begitulah limpah kurnia Allah.

Maulana: dua hadis ini sebagai penguat kepada hadis 523.

حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، عَنْ أَبِيهِ، أَنَّهُ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ، سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ ‏”‏ إِنَّمَا بَقَاؤُكُمْ فِيمَا سَلَفَ قَبْلَكُمْ مِنَ الأُمَمِ كَمَا بَيْنَ صَلاَةِ الْعَصْرِ إِلَى غُرُوبِ الشَّمْسِ، أُوتِيَ أَهْلُ التَّوْرَاةِ التَّوْرَاةَ فَعَمِلُوا حَتَّى إِذَا انْتَصَفَ النَّهَارُ عَجَزُوا، فَأُعْطُوا قِيرَاطًا قِيرَاطًا، ثُمَّ أُوتِيَ أَهْلُ الإِنْجِيلِ الإِنْجِيلَ فَعَمِلُوا إِلَى صَلاَةِ الْعَصْرِ، ثُمَّ عَجَزُوا، فَأُعْطُوا قِيرَاطًا قِيرَاطًا، ثُمَّ أُوتِينَا الْقُرْآنَ فَعَمِلْنَا إِلَى غُرُوبِ الشَّمْسِ، فَأُعْطِينَا قِيرَاطَيْنِ قِيرَاطَيْنِ، فَقَالَ أَهْلُ الْكِتَابَيْنِ أَىْ رَبَّنَا أَعْطَيْتَ هَؤُلاَءِ قِيرَاطَيْنِ قِيرَاطَيْنِ، وَأَعْطَيْتَنَا قِيرَاطًا قِيرَاطًا، وَنَحْنُ كُنَّا أَكْثَرَ عَمَلاً، قَالَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ هَلْ ظَلَمْتُكُمْ مِنْ أَجْرِكُمْ مِنْ شَىْءٍ قَالُوا لاَ، قَالَ فَهْوَ فَضْلِي أُوتِيهِ مَنْ أَشَاءُ ‏”‏‏.‏

524. Telah menceritakan kepada kami ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah Al Uwaisi berkata, telah menceritakan kepadaku Ibrahim bin Sa’ad dari Ibnu Syihab dari Salim bin ‘Abdullah dari Bapaknya ia mengabarkan kepadanya, bahawa dia pernah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya perumpamaan kehidupan kalian (dalam mengamalkan syariat yang diberikan kepada kamu) dibandingkan dengan ummat-ummat sebelum kalian (dalam mengamalkan syariat yang diberikan kepada mereka) adalah seperti masa antara salat ‘Ashar dan terbenamnya matahari. Ahlu Taurat diberikan Kitab Taurat, kemudian mereka mengamalkannya hingga apabila sampai pertengahan siang hari kemudian berhenti. Maka sebagai ganjaran mereka diberi satu qirath satu qirath. Kemudian Ahlu Injil diberikan Kitab Injil, lalu mereka mengamalkannya hingga waktu salat ‘Ashar, dan mereka pun berhenti. Maka merekapun diberi satu satu qirath satu qirath sebagai ganjaran. Kemudian kita diberikan Al Qur’an, lalu kita mengamalkannya hingga matahari terbenam, maka kita diberi dua qirath dua qirath. Maka kedua Ahlul Kitab tersebut berkata, ‘Wahai Rabb kami, kenapa Engkau memberikan mereka dua qirath dua qirath dan Engkau beri kami satu qirath satu qirath. Padahal kami lebih banyak beramal! ‘ baginda melanjutkan kisahnya: “Maka Allah ‘azza wajalla bertanya: ‘Apakah Aku menzhalimi (mengurangkan) walau sedikit dari ganjaranmu? ‘ Mereka menjawab, ‘Tidak’. Maka Allah ‘azza wajalla berfirman: ‘Itulah karunia-Ku yang Aku berikan kepada siapa yang Aku kehendaki’.”

Kita taqdirkan (andaikan) perumpamaan dalam hadis ini sebenarnya membicarakan tentang ibadat. Kerana dalam lafaz hadis tidak jelas.

Kemungkinan yang boleh diambil dari perumpamaan yang diberikan dalam hadis ini:
1. Zaman Nabi Muhammad lebih pendek.
2. Zaman umat Muhammad adalah terakhir.
3. Selepas ini tidak ada umat lain.
4. Selepas umat kita tidak ada siang iaitu kiamat.
5. Umur umat Nabi Muhammad lebih pendek.

Suyuti kata bahawa perumpamaan ini kerana bukan nak cakap panjang pendek zaman dan umur. Kerana tak kena kalau dikirakan secara logik. Kalau kita kira, umat Kristian 600 tahun sahaja. Umat Nabi Musa 2,000 tahun dan kita mungkin akan lebih lama lagi. Sebab sekarang ini pun dah 1,400 tahun. Oleh itu, ianya bukan hendak menceritakan tentang umur dan zaman tapi dalam mengamalkan syariat. Sedikit dan ringan sahaja beban ibadat kepada kita. Ahli Kitab lagi teruk kalau dibandingkan syariat kita dan mereka.

Hadis ini menunjukkan syariat kita dipakai sampai kiamat. Kerana tidak ada nabi dan rasul lagi selepas Nabi Muhammad dan tidak ada perubahan dari segi syariat.

Mana yang betul? Mereka patut buat sekerat atau penuh siang? Ada percanggahan dari lafaz antara hadis pertama dan kedua ini. Tiada canggah sebenarnya. Pengupah hendak orang yang boleh kerja sampai ke malam. Kalau mereka buat sampai ke malam, mereka akan dapat dua qirath sebagai upah. Kalau separuh sahaja, sebab itu mereka dapat satu qirath sahaja. Itulah yang terjadi kepada ahlu Taurat dan Injil.

Kenapa mereka berhenti? Mungkin sebab memang tak boleh teruskan. Sebab Nabi Muhammad dah datang, jadi syariat mereka sudah tidak boleh dipakai lagi. Jadi kena ambil banyak pemahaman. Sebagai contoh, ada sahabat tak sempat solat pun sebab syariat belum sampai lagi. Jadi apakah maksud عَجَزُوا itu? Kenapa baginda guna perkataan itu? Asal perkataan عَجَزُوا itu – mereka lemah, tidak mampu menyudahkan kerja dengan baik. Kalau mereka beriman tapi jadi kafir kemudian, takkan mereka dapat pahala satu qirath itu?

Satu pemahaman yang kita boleh terima adalah mereka sudah letih lemah dan hasilnya berhenti. Siapa yang lemah? Kalau yang dimaksudkan mereka adalah orang Islam, kenapa dikatakan mereka lemah?

1. Mereka muslim tapi sempat bekerja setakat itu sahaja.
2. Mereka hanya berjaya dapat satu qirath.
3. Yang sempat sampai kepada Nabi dan beriman dengan baginda, mereka mendapat dua qirath. Dua kali ganda pahala. Ini ada disebut dalam hadis lain.

Jawapan-jawapan itu masih tak memuaskan lagi. Macam kesian kepada mereka yang tak sempat. Tapi itulah pilihan Tuhan. Allah beri peluang kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Jadi ada orang yang tak sempat beramal. Macam sahabat yang tak sempat dapat semua Quran untuk dibaca. Tapi adakah mereka kurang atau tidak? Terpulang kepada Allah. Allah beri kurniaNya kepada sesiapa yang dikehendakinya. Tapi ketahuilah bahawa Allah tidak pernah dan tidak akan menzalimi hambaNya.

Oleh itu, Hadis ini tentang orang Islam dari kalangan ahli Taurat dan ahli Injil yang tak sempat. Maknanya, mereka itu adalah orang yang baik. Tapi, nanti kita akan lihat bagaimana ahli Kitab dalam Hadis 525 tidak begitu.

 

 

Ada yang soal kenapa orang Islam dikatakan lemah pula. Apa tidak boleh kita cakap begitu? Apakah semua orang Islam berjaya? Adakah tiada orang Islam yang lemah? Hakikatnya tidak begitu. Kalau kita lihat sekeliling kita, tidak sama seorang dengan soerang yang lain. Tingkatan manusia lain-lain. Dan usaha mereka juga berlainan. Maka, adalah juga antara orang-orang Islam pun yang lemah dan tidak mampu menghabiskan usaha mereka.

Perbandingan dalam hadis ini adalah dari segi banyak dan berat dari segi amalan. Syariat ahli Kitab sebelum kita memang berat sikit. Bayangkan, dalam syariat mereka, kalau lupa pun dah dikira salah. Dalam syariat kita, kalau kita terlupa, tidak dikira sebagai dosa. Lagi satu contoh, kalau pakaian mereka kena najis, mereka kena potong bahagian pakaian yang kena najis itu dan tidak cukup dengan basuh sahaja macam kita sekarang. Oleh itu, perbandingan dalam hadis ini adalah tentang perbezaan berat dalam mengerjakan syariat itu, bukan kerana lama atau tidak dalam mengamalkan syariat. Tambahan pula tidak ada kelebihan kalau panjang umur syariat. Amalan itu yang lebih penting.

Bagaimana amalan kita ringan kalau dibandingkan dengan umat terdahulu tapi kita boleh dapat banyak? Kita ada kelebihan yang Allah berikan. Macam kita telah diberikan dengan Lalilatul Qadr. Kalau kita buat amalan pada malam itu, ianya lebih baik dari seribu bulan. Dan kita juga ada Hari Jumaat iaitu ada kelebihan yang tinggi kalau dibandingkan dengan hari-hari yang lain. Dan kita dapat hari jumaat itu setiap minggu.

nota: Hadis ini juga dijadikan sebagai dalil oleh ulama Hanafiah yang mengatakan waktu asar pendek sahaja. Iaitu pada pendapat Hanafiah, waktu solat Asar itu adalah selepas bayang sesuatu barang itu dua kali ganda dari panjangnya barang itu. Dan dalam hadis ini pun, seperti menunjukkan yang waktu asar itu memang pendek. Itulah sebabnya umat dahulu tanya kenapa mereka dapat kurang pahala sedangkan mereka dapat kurang walaupun mereka lagi lama buat amalan. Kerana kalau waktu itu sama, tentu mereka tidak hairan. Jadi, kata mereka, kalau dikirakan, mereka sudah buat sampai separuh siang, tapi kita buat waktu yang singkat sahaja, iaitu tak lama sebelum waktu maghrib.

Ada kata gabungan kedua-dua ahlu Taurat dan Injil baru lebih lama dari apa yang diamalkan oleh muslimin.

Atau katakanlah sama panjang masa dengan mereka, mereka masih lagi mengadu nasib sebab kesusahan itu dikira dari kesusahan mereka melakukan ibadat yang disyariatkan kepada mereka. Sebagai contoh, bandingkan kemudahan kehidupan kita dengan orang dahulu kala. Kita sekarang hidup senang sangat kalau dibandingkan dengan mereka. Nak ke mana-mana senang. Nak baca buku senang, siap ada komputer lagi yang memudahkan kita dalam segala perkara.

Sebenarnya, kita tidak boleh nak kata berapa lama seorang muslim dalam hadis ini dikatakan beramal itu. Kerana masa muslimin yang disebut dalam hadis ini adalah dari ‘waktu solat’, tidak semestinya bila masuk waktu sahaja, dia terus solat. Tidak semestinya dari awal waktu. Oleh itu, ada kemungkinan yang waktu beramal itu pendek sekali, iaitu kalau dia solat dah dekat dengan waktu maghrib itu.

Hadis ini mengajar kita supaya tidak boleh dengki dengan limpah kurnia Allah.

 

حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ، عَنْ بُرَيْدٍ، عَنْ أَبِي بُرْدَةَ، عَنْ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ مَثَلُ الْمُسْلِمِينَ وَالْيَهُودِ وَالنَّصَارَى كَمَثَلِ رَجُلٍ اسْتَأْجَرَ قَوْمًا يَعْمَلُونَ لَهُ عَمَلاً إِلَى اللَّيْلِ، فَعَمِلُوا إِلَى نِصْفِ النَّهَارِ، فَقَالُوا لاَ حَاجَةَ لَنَا إِلَى أَجْرِكَ، فَاسْتَأْجَرَ آخَرِينَ فَقَالَ أَكْمِلُوا بَقِيَّةَ يَوْمِكُمْ، وَلَكُمُ الَّذِي شَرَطْتُ، فَعَمِلُوا حَتَّى إِذَا كَانَ حِينَ صَلاَةِ الْعَصْرِ قَالُوا لَكَ مَا عَمِلْنَا‏.‏ فَاسْتَأْجَرَ قَوْمًا فَعَمِلُوا بَقِيَّةَ يَوْمِهِمْ حَتَّى غَابَتِ الشَّمْسُ، وَاسْتَكْمَلُوا أَجْرَ الْفَرِيقَيْنِ ‏”‏‏.‏

525. Telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib berkata, telah menceritakan kepada kami Abu Usamah dari Buraid dari Abu Burdah dari Abu Musa dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Perumpaman Kaum Muslimin, Yahudi dan Nashara seperti seseorang yang mengupah satu kumpulan orang, supaya mereka bekerja untuknya hingga malam hari, mereka pun bekerja hingga separuh siang. Selepas itu mereka berkata, ‘Kami tidak perlu kepada upah darimu. Maka orang itu mengupah kumpulan yang lain dan berkata, ‘Sempurnakanlah sisa hari yang ada, nanti kalian mendapatkan bagian upah yang dijanjikan.’ Maka mereka mengerjakan pekerjaan hingga sampai waktu ‘Ashar, mereka lalu berkata, ‘Kami kembalikan pekerjaan kepadamu.’ Lalu orang itu mengupah kaum yang lain lagi. Maka kaum tersebut bekerja sampai matahari terbenam. Kerananya mereka mendapat dengan sempurna ganjaran yang dijanjikan kepada dua kumpulan sebelum itu.”

Nampak macam sama cerita dengan hadis sebelum ini tapi tidak.

Dalam hadis ini, ahlu kitab tak dapat apa-apa. Dalam hadis sebelum ini, mereka sekurang-kurangnya mendapat satu qirath.
Hadis sebelum ini nampak mereka lembut. Mereka buat amalan itu, tapi mereka tak larat nak habiskan. Tapi nampak ahli Kitab itu jenis kasar dalam hadis ini. Siapa mereka kata tak perlu lagi kepada upah itu dan mereka memulangkan balik upah yang diberikan. Itu sudah kurang ajar namanya.
Dulu mereka lemah, tak mampu nak habiskan amalan. Kali ini memang mereka tak mahu. Ada elemen marah, merajuk dan perli dan hadis kedua ini. Mereka telah ditawarkan dengan upah tapi mereka tak mahu.

Ada yang kata beza hadis ini kerana tasarruf perawi. Iaitu ianya adalah hadis yang sama tapi perawi telah menukar kata-kata lafaz hadis itu mengikut pemahaman mereka.

Atau ada juga yang berpendapat yang Nabi memang menyebut hadis ini dua kali dalam situasi yang berbeza. Iatu, hadis yang pertama adalah tentang ahli kitab yang beriman. Dalam hadis kedua ini, ianya tentang kumpulan mereka yang engkar dan kafir. Golongan pertama masih dapat upah. Golongan kedua ini langsung tidak dapat.

Apakah masalah dengan ahli Kitab yang tidak beriman itu? Yang Yahudi tidak terima Nabi Isa. Yang kristian pula tidak terima Nabi Muhammad. Sebab itu langsung tak dapat pahala. Tapi kita orang Muslim percaya dan beriman dengan semua Nabi dan Rasul. Sebab itu kita layak untuk dapat pahala yang penuh. Kecuali mereka yang buat syirik dan bidaah.

Pengajaran dari dua hadis ini.

1. Nabi selalu menggunakan tamsilan (perbandingan) dalam mengajar.
2. Memberi upah selepas kerja adalah Sunnatullah.
3. Kalau tak habis kerja pun berhak dapat upah. Ikut kerja yang telah dilakukan. Sepertimana Allah telah beri dalam contoh hadis ini.
4. Pekerja yang buat penuh kena dapat upah penuh.
5. Hasil usaha tidak sama. Ada buat sikit tapi dapat banyak. Ada yang terbalik – susah payah buat usaha, tapi hasil mereka tidak banyak. Itu semua adalah dari ketentuan Allah. Allah akan beri ikut taqdirNya. Yang penting, usaha kena penuh.
6. Hendaklah kita beradab dan sopan dalam berbicara. Samada dengan Allah dan dengan manusia pun. Dalam hadis kedua dalam tajuk ini, nampak begitu kurang ajar dengan Allah ahli Kitab itu. Tiada guna kalau kita bercakap dengan kurang ajar.
7. Tidak salah bertanya. Allah tak marah mereka bertanya. Kalau dengan Allah pun boleh tanya, apatah lagi dengan manusia.
8. Keharusan kemukakan alasan dalam pengadilan. Macam ahlu kitab beri hujah mereka di hadapan Allah.
9. Ahlu Taurat dan injil adalah ahli kitab.
10. Sombong merugikan diri sendiri.
11. Allah adil dan tidak menzalimi hak hamba.
12. Dengan limpah kurniaNya Allah melebihkan sebahagian dari yang lain. Nabi tak sama, antara bangsa pun lain. Allah bagi tak sama.
13. Setiap umat terikat dengan syariat mereka.
14. Syariat Nabi-Nabi terdahulu termansuh dengan datangnya syariat Nabi Muhammad.
15. Nabi dan rasul semua benar. Kalau tolak salah seorang, kita akan kufur.
16. Kelebihan umat Muhammad dibandingkan dengan dulu. Itu semua adalah dari limpah kurnia Allah.
17. Terbukti sekarang perbandingan yang Nabi buat. Ahli kitab boleh bertahan sikit sahaja. Tauhid pun mereka tidak dapat teruskan. In sha Allah kita sampai akhir zaman.
18. Antara punca kelebihan kita adalah kita jaga agama.
19. Ahli kitab ada yang taat dan mati sebagai muslim. Dan ada yang kufur.
20. Ada yang pegang Taurat dan Injil yang belum diseleweng.

 

Lompat ke hadis yang seterusnya